Abū Ḥāmid Muḥammad ibn Muḥammad al-Ṭūsiyy al-Ghazali ( árabe : أَبُو حَامِد مُحَمَّد بْن مُحَمَّد ٱلطُّوسِيّ ٱلْغَز َّالِيّ ), conocido comúnmente como Al-Ghazali ( árabe : ٱلْغَزَالِيُّ ; Reino Unido : / æ l ˈ ɡ ɑː z ɑː l i / , [26 ] EE.UU.: / ˌ æ l ɡ ə ˈ z ɑː l i , - z æ l - / ; [27] [28] c. 1058 - 19 de diciembre de 1111), conocido en la Europa medieval por el latinizado Algazelus o Algazel , fue un. " Erudito musulmán sunita persa" . [29] [30] [31] [32] [33] Es conocido como uno de los jurisconsultos , teóricos del derecho , muftis , filósofos , teólogos , lógicos y místicos más destacados e influyentes de la historia islámica . [34] [35] [36] [37]
Se le considera el muyaddid del siglo XI , [38] [39] un renovador de la fe que, según el hadiz profético , aparece una vez cada 100 años para restaurar la fe de la comunidad islámica . [40] [41] [42] Las obras de Al-Ghazali fueron tan aclamadas por sus contemporáneos que se le concedió el título honorífico de " Prueba del Islam " ( Ḥujjat al-Islām ) . [1] Al-Ghazali fue un muytahid prominente en la escuela de derecho Shafi'i . [43]
Gran parte del trabajo de Al-Ghazali surgió en torno a sus crisis espirituales tras su nombramiento como director de la Universidad Nizzamiyya en Bagdad, que era el puesto académico más prestigioso en el mundo musulmán en ese momento. [44] [45] Esto lo llevó finalmente a desaparecer del mundo musulmán durante más de 10 años, al darse cuenta de que eligió el camino del estatus y el ego sobre Dios. [46] [47] Fue durante este período donde se escribieron muchas de sus grandes obras. [46] Creía que la tradición espiritual islámica se había vuelto moribunda y que las ciencias espirituales enseñadas por la primera generación de musulmanes habían sido olvidadas. [48] Esta creencia lo llevó a escribir su obra maestra titulada Iḥyā' 'ulūm ad-dīn (" El renacimiento de las ciencias religiosas "). [49] Entre sus otras obras, el Tahāfut al-Falāsifa ("Incoherencia de los filósofos") es un hito en la historia de la filosofía , ya que avanza la crítica de la ciencia aristotélica desarrollada más tarde en la Europa del siglo XIV. [37]
Al-Ghazali nació en c. 1058 en Tus , entonces parte del Imperio Seljuk . [50] Fue un erudito musulmán, especialista en derecho, racionalista y espiritualista de ascendencia persa . [51] [52] Nació en Tabaran, una ciudad en el distrito de Tus , Khorasan (ahora parte de Irán ), [50] no mucho después de que los selyúcidas entraran en Bagdad y acabaran con los chiítas Buyid Amir al-umaras . Esto marcó el comienzo de la influencia selyúcida sobre el califato. Mientras crecía la influencia de la dinastía selyúcida , Abu Suleiman Dawud Chaghri Beg casó a su hija, Arslan Khatun Khadija [53] con el califa al-Qa'im en 1056. [54] [55] [8]
Una tradición póstuma, cuya autenticidad ha sido cuestionada en estudios recientes, es que su padre murió en la pobreza y dejó al joven al-Ghazali y a su hermano Ahmad al cuidado de un sufí . El primer biógrafo contemporáneo de Al-Ghazali, 'Abd al-Ghafir al-Farisi , registra simplemente que al-Ghazali comenzó a recibir instrucción en fiqh (jurisprudencia islámica) de Ahmad al-Radhakani, un maestro local, y de Abu ali Farmadi , un sufí naqshbandi . de Tus. [50] : 26–27 Más tarde estudió con al-Juwayni , el distinguido jurista y teólogo y "el erudito musulmán más destacado de su tiempo", [50] en Nishapur , [2] : 292 quizás después de un período de estudio en Gurgan . Después de la muerte de al-Juwayni en 1085, al-Ghazali partió de Nishapur y se unió a la corte de Nizam al-Mulk , el poderoso visir del imperio selyúcida , que probablemente tenía su centro en Isfahán . Después de otorgarle los títulos de "Brillantez de la religión" y "Eminencia entre los líderes religiosos", Nizam al-Mulk promovió a al-Ghazali en julio de 1091 al puesto de profesor "más prestigioso y desafiante" en ese momento: el Nizamiyya. madraza en Bagdad . [50]
Sufrió una crisis espiritual en 1095, que algunos especulan fue provocada por una histeria clínica , [56] [57] [58] abandonó su carrera y abandonó Bagdad con el pretexto de ir en peregrinación a La Meca . Haciendo arreglos para su familia, se deshizo de su riqueza y adoptó un estilo de vida ascético . Según el biógrafo Duncan B. Macdonald, el propósito de abstenerse del trabajo escolar era confrontar la experiencia espiritual y la comprensión más ordinaria de "la Palabra y las Tradiciones". [59] Después de algún tiempo en Damasco y Jerusalén , con una visita a Medina y La Meca en 1096, regresó a Tus para pasar los siguientes años en uzla (reclusión). La reclusión consistió en abstenerse de enseñar en instituciones patrocinadas por el Estado, pero continuó publicando, recibiendo visitas y enseñando en la zawiya (madrasa privada) y khanqah (logia sufí) que había construido.
Fakhr al-Mulk , gran visir de Ahmad Sanjar , presionó a al-Ghazali para que regresara a Nizamiyya en Nishapur. Al-Ghazali capituló a regañadientes en 1106, temiendo, con razón, que él y sus enseñanzas encontraran resistencia y controversia. [50] Más tarde regresó a Tus y rechazó una invitación en 1110 del gran visir del sultán selyúcida Muhammad I para regresar a Bagdad. Murió el 19 de diciembre de 1111. Según 'Abd al-Ghafir al-Farisi, tuvo varias hijas pero ningún hijo. [50]
Al-Ghazali contribuyó significativamente al desarrollo de una visión sistemática del sufismo y su integración y aceptación en la corriente principal del Islam. Como estudioso del Islam, [60] [61] pertenecía a la escuela Shafi'i de jurisprudencia islámica y a la escuela de teología Asharita . [62] Al-Ghazali recibió muchos títulos como Zayn al-Dīn ( زين الدين ) y Ḥujjat al-Islām ( حجة الإسلام ). [1] [40] [41] [42]
Se le considera el miembro clave de la influyente escuela asharita de la primera filosofía musulmana y el más importante refutador de los mutazilitas . Sin embargo, eligió una posición ligeramente diferente en comparación con los asharitas. Sus creencias y pensamientos difieren en algunos aspectos de la escuela ortodoxa Asharita. [62] [5] [63]
En total se pueden atribuir a al-Ghazali unas 70 obras. [64] [37] [65] También se sabe que escribió una fatwa contra los reyes taifas de al-Andalus, declarándolos sin principios, no aptos para gobernar y que deberían ser destituidos del poder. Esta fatwa fue utilizada por Yusuf ibn Tashfin para justificar su conquista de al-Andalus. [66]
El libro de Al-Ghazali del siglo XI titulado Tahāfut al-Falāsifa ("Incoherencia de los filósofos") marcó un giro importante en la epistemología islámica . El encuentro con el escepticismo llevó a al-Ghazali a investigar una forma de ocasionalismo teológico , o la creencia de que todos los eventos e interacciones causales no son producto de conjunciones materiales sino más bien la voluntad inmediata y presente de Dios.
En el siglo siguiente, Ibn Rushd (o Averroes ) redactó una extensa refutación de la Incoherencia de al-Ghazali titulada La incoherencia de la incoherencia ; sin embargo, el rumbo epistemológico del pensamiento islámico ya se había fijado. [67] Al-Ghazali dio como ejemplo de la ilusión de leyes de causa independientes el hecho de que el algodón se quema al entrar en contacto con el fuego. Si bien podría parecer que una ley natural estaba en funcionamiento, sucedió todas y cada una de las veces solo porque Dios quiso que sucediera: el evento fue "un producto directo de la intervención divina como cualquier milagro que llame más la atención". Averroes , por el contrario, insistió en que mientras Dios creó la ley natural, los humanos "podrían decir de manera más útil que el fuego hizo que el algodón ardiese, porque la creación tenía un patrón que podían discernir". [68] [69] [70]
La Incoherencia también marcó un punto de inflexión en la filosofía islámica en sus vehementes rechazos de Aristóteles y Platón . El libro apuntaba a los Falāsifa , un grupo vagamente definido de filósofos islámicos de los siglos VIII al XI (los más notables entre ellos Avicena y al-Farabi ) que se inspiraron intelectualmente en los antiguos griegos .
Todavía se debate la influencia del libro de Al-Ghazali. El profesor de Ciencias Árabes e Islámicas George Saliba argumentó en 2007 que se ha exagerado el declive de la ciencia en el siglo XI, señalando avances continuos, particularmente en astronomía, hasta el siglo XIV. [71]
El profesor de Matemáticas Nuh Aydin escribió en 2012 que una de las razones más importantes del declive de la ciencia en el mundo islámico ha sido el ataque de Al-Ghazali a los filósofos (científicos, físicos, matemáticos, lógicos). El ataque alcanzó su punto máximo en su libro Incoherencia , cuya idea central del ocasionalismo teológico implica que los filósofos no pueden dar explicaciones racionales ni a cuestiones metafísicas ni a cuestiones físicas. La idea se hizo popular y anuló el pensamiento crítico en el mundo islámico. [72]
Por otro lado, el autor y periodista Hassan Hassan argumentó en 2012 que, si bien el pensamiento científico en el Islam fue sofocado en el siglo XI, el principal culpable no es al-Ghazali sino Nizam al-Mulk . [73]
Otra de las obras principales de al-Ghazali es Ihya' Ulum al-Din o Ihya'u Ulumiddin ( El renacimiento de las ciencias religiosas ). [74] Abarca casi todos los campos de las ciencias islámicas: fiqh ( jurisprudencia islámica ), kalam ( teología ) y sufismo . [ cita necesaria ]
Contiene cuatro secciones principales: Actos de adoración ( Rub' al-'ibadat ), Normas de la vida diaria ( Rub' al-'adatat ), Los caminos a la perdición ( Rub' al-muhlikat ) y Los caminos a la salvación ( Rub' al-munjiyat ). El Ihya se convirtió en el texto islámico más recitado después del Corán y el hadiz. Su gran logro fue reunir la teología sunita ortodoxa y el misticismo sufí en una guía útil y completa de todos los aspectos de la vida y la muerte musulmana. [75] El libro fue bien recibido por eruditos islámicos como Nawawi , quien afirmó que: "Si todos los libros del Islam se perdieran, excepto sólo el Ihya', sería suficiente reemplazarlos todos". [76]
La Alquimia de la Felicidad es una versión reescrita de El Renacimiento de las Ciencias Religiosas . Después de la crisis existencial que le llevó a reexaminar por completo su forma de vida y su enfoque de la religión, al-Ghazali compiló La alquimia de la felicidad . [77]
Una de las secciones clave de Revival of the Religion Sciences de Ghazali es Disciplining the Soul , que se centra en las luchas internas que todo musulmán enfrentará a lo largo de su vida. [78] El primer capítulo se centra principalmente en cómo uno puede convertirse en una persona con atributos positivos y buenas características personales. El segundo capítulo tiene un enfoque más específico: la satisfacción sexual y la gula . [78] Aquí, Ghazali afirma que, de hecho, todo hombre tiene estos deseos y necesidades, y que es natural querer estas cosas. [78] Sin embargo, el Profeta afirma explícitamente que debe haber un término medio para que el hombre practique fielmente los principios del Islam. El objetivo final que Ghazali presenta no sólo en estos dos capítulos, sino en todo El Renacimiento de las Ciencias Religiosas , es que debe haber moderación en cada aspecto del alma de un hombre, un equilibrio. Estos dos capítulos fueron los capítulos 22 y 23, respectivamente, en Revival of the Religion Sciences de Ghazali . [78]
Al-Ghazali elaboró su refutación del punto de vista aristotélico sobre la creación del mundo en La eternidad del mundo . Al-Ghazali esencialmente formula dos argumentos principales para lo que considera un proceso de pensamiento sacrílego. Un elemento central del enfoque aristotélico es el concepto de que el movimiento siempre precederá al movimiento o, en otras palabras, una fuerza siempre creará otra fuerza y, por lo tanto, para que se cree una fuerza, otra fuerza debe actuar sobre esa fuerza. [37] Esto significa que, en esencia, el tiempo se extiende infinitamente tanto hacia el futuro como hacia el pasado, lo que por lo tanto prueba que Dios no creó el universo en un momento específico en el tiempo. Al-Ghazali responde a esto afirmando primero que si el mundo fue creado con límites exactos, entonces en su forma actual no habría necesidad de un tiempo antes de la creación del mundo por Dios. [37]
Al-Ghazali expone en El criterio decisivo para distinguir el Islam de la incredulidad clandestina su enfoque de la ortodoxia musulmana. Ghazali se desvía de la postura a menudo dura de muchos de sus contemporáneos durante este período y afirma que mientras uno crea en el profeta Mahoma y en Dios mismo, hay muchas maneras diferentes de practicar el Islam y que cualquiera de las muchas tradiciones practicadas en buena La fe de los creyentes no debe ser vista como herética por otros musulmanes. [50] Si bien Ghazali afirma que cualquier musulmán que practique el Islam de buena fe no es culpable de apostasía , sí describe en The Criterion que existe un estándar del Islam que es más correcto que los demás, y que aquellos que practican la fe incorrectamente deben hacerlo. ser movido al cambio. [50] En opinión de Ghazali, sólo el Profeta mismo podía considerar infiel a un musulmán fielmente practicante, y su trabajo fue una reacción a la persecución religiosa y los conflictos que ocurrieron a menudo durante este período entre varias sectas islámicas. [50]
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La autobiografía que al-Ghazali escribió hacia el final de su vida, Liberación del error ( المنقذ من الضلال al-Munqidh min al-Dalal ), se considera una obra de gran importancia. [29] En él, al-Ghazali relata cómo, una vez que una crisis de escepticismo epistemológico había sido resuelta por "una luz que Dios Altísimo arrojó en mi pecho... la clave de la mayor parte del conocimiento", [79] : 66 estudió y dominó los argumentos del kalam , la filosofía islámica y el ismailismo . Aunque apreciaba lo que era válido en los dos primeros, al menos, determinó que los tres enfoques eran inadecuados y encontró el valor último sólo en la experiencia mística y la comprensión que obtuvo como resultado de seguir las prácticas sufíes . William James , en Varieties of Religion Experience , consideró la autobiografía un documento importante para "el estudiante puramente literario que quisiera familiarizarse con la interioridad de las religiones distintas de la cristiana" debido a la escasez de confesiones religiosas personales registradas y literatura autobiográfica de este período fuera de la tradición cristiana. [80] : 307
Al-Ghazali escribió la mayoría de sus obras en persa y árabe . Su obra persa más importante es Kimiya-yi sa'adat (La alquimia de la felicidad). Es la versión persa del propio al-Ghazali de Ihya' 'ulum al-din (El renacimiento de las ciencias religiosas) en árabe, pero es una obra más breve. Es una de las obras más destacadas de la literatura persa del siglo XI. El libro fue publicado varias veces en Teherán por la edición de Hussain Khadev-jam, un renombrado erudito iraní. Está traducido al inglés , árabe , turco , urdu , azerbaiyano y otros idiomas. [77]
Otra obra auténtica de al-Ghazali es la llamada "primera parte" del Nasihat al-muluk (Consejo para reyes), dirigida al gobernante saljuquí de Khurasan Ahmad b. Malik-shah Sanjar (r. 490-552/1097-1157). [81] El texto fue escrito después de una recepción oficial en su corte en 503/1109 y a petición suya. Al-Ghazali fue convocado a Sanjar debido a las intrigas de sus oponentes y sus críticas a la recopilación en árabe de su alumno, al-Mankhul min taʿliqat al-usul (Las notas tamizadas sobre los fundamentos), además de su negativa a continuar enseñando en la Nizamiya de Nishapur. Después de la recepción, al-Ghazali aparentemente tuvo una audiencia privada con Sanjar, durante la cual citó un verso del Corán 14:24: "¿No habéis visto cómo Alá presenta una parábola de una hermosa frase (ser) como un hermoso árbol, cuyas raíces son firmes y cuyas ramas están en el Cielo." El texto genuino del Nasihat al-muluk, que en realidad es una epístola oficial con una breve nota explicativa sobre al-Manḵul añadida en su frontispicio. [82]
La mayoría de los demás textos persas, atribuidos a él gracias a su fama y autoridad, especialmente en el género de Espejos para príncipes, son falsificaciones deliberadas fabricadas con diferentes propósitos o compilaciones que se le atribuyen falsamente. El más famoso de ellos es Ay farzand (¡Oh Niño!). Se trata sin duda de una falsificación literaria fabricada en persa una o dos generaciones después de la muerte de al-Ghazali. Las fuentes utilizadas para la falsificación consisten en dos cartas auténticas de al-Ghazali (la número 4, en parte, y la número 33, en su totalidad); ambos aparecen en Fazaʾil al-anam . [83] Otra fuente es una carta conocida como ʿAyniya y escrita por el hermano menor de Mahoma, Majd al-Din Ahmad al-Ghazali (m. 520/1126) a su famoso discípulo ʿAyn al-Quzat Hamadani (492-526/1098-1131). ; la carta fue publicada en Majmuʿa-yi athar-i farsi-yi Ahmad-i Ghazali (Colección de escritos persas de Ahmad Ghazali). [84] La otra es la propia carta de ʿAyn al-Quzat, publicada en Namaha-yi ʿAyn al-Quzat Hamadani (Cartas de ʿAyn al-Quzat Hamadani). [85] Más tarde, Ay farzand fue traducido al árabe y se hizo famoso como Ayyuha al-walad , el equivalente árabe del título persa. Los manuscritos más antiguos con traducción árabe datan de la segunda mitad del siglo XVI y la mayoría de los demás del siglo XVII. [86] La traducción secundaria más antigua conocida del árabe al turco otomano se realizó en 983/1575. [87] En los tiempos modernos, el texto fue traducido del árabe a muchos idiomas europeos y publicado innumerables veces en Turquía como Eyyühe'l-Veled o Ey Oğul. [88]
Un Pand-nama (Libro de consejos) menos famoso, también escrito en el género de la literatura de consejos, es una carta recopilatoria muy tardía de un autor desconocido dirigida formalmente a algún gobernante y atribuida falsamente a al-Ghazali, obviamente porque consta de muchos fragmentos tomados prestados. en su mayoría de varias partes del Kimiya-yi saʿadat. [89]
Durante su vida, Al-Ghazali escribió más de 70 libros sobre ciencia, razonamiento islámico y sufismo. [90] [91] [92] [36] [37] [29] [30] [31] [32] [93] Al-Ghazali jugó un papel importante en la integración del sufismo con la Sharia . También fue el primero en presentar una descripción formal del sufismo en sus obras. Sus obras también fortalecieron el estatus del Islam sunita frente a otras escuelas. Los batinitas ( ismailismo ) habían surgido en territorios persas y estaban ganando cada vez más poder durante el período de al-Ghazali, cuando Nizam al-Mulk fue asesinado por los miembros de los ismaelitas. En su Fada'ih al-Batiniyya ( Las infamias de los esoteristas ), al-Ghazali los declaró incrédulos cuya sangre puede ser derramada. [94] Al-Ghazali logró obtener una amplia aceptación del sufismo a expensas de la filosofía. [95] Al mismo tiempo, en su refutación de los filósofos hizo uso de sus categorías filosóficas y así ayudó a darles una circulación más amplia. [95]
El elemento básico de su filosofía religiosa era argumentar que el creador era el punto central de toda la vida humana que desempeñaba un papel directo en todos los asuntos mundiales. La influencia de Al-Ghazali no se limitó al Islam, sino que, de hecho, sus obras circularon ampliamente entre eruditos y filósofos cristianos y hebreos. Algunos de los filósofos y eruditos más notables de Occidente incluyen a David Hume , Dante y Santo Tomás de Aquino . Moisés Ben Maimón , un teólogo judío, estaba profundamente interesado y comprometido con las obras de al-Ghazali. Uno de los logros más notables de Ghazali fueron sus escritos y la reforma de la educación que marcaron el camino de la educación islámica desde el siglo XII al XIX. Los matemáticos y astrónomos islámicos como At-Tusi confiaron en gran medida en las obras de Al-Ghazali. [96]
Al-Ghazali era, según todos los indicios de sus escritos, un verdadero místico en el sentido persa. Se creía más místico o religioso que filosófico; sin embargo, algunos eruditos lo consideran más ampliamente como una figura destacada de la filosofía y el pensamiento islámicos. Describe su enfoque filosófico como un buscador del verdadero conocimiento, una comprensión más profunda de lo filosófico y científico, y una mejor comprensión del misticismo y la cognición. [97] El período posterior a Ghazali "ha sido llamado tentativamente la Edad de Oro de la filosofía árabe", iniciado por la exitosa integración de la lógica por parte de Ghazali en el plan de estudios de la madraza del seminario islámico . [98]
Imam Al Ghazali optó principalmente por mantener su legado en sus libros, por lo que escribió más de 70 libros a lo largo de su carrera. Se dice acerca de su libro " Ihya Ulum Uddin: El renacimiento de las ciencias religiosas " que, si uno no tiene a Shaykh, entonces tiene a Ihya. [99] A través de sus escritos todavía influye en los eruditos y la comunidad islámicos. Destacados eruditos como Shaykh Hamza Yusuf , Shaykh Ibrahim Osi Efa y el Dr. Abdul Hakim Murad ( Timothy Winter ) están muy influenciados por sus enseñanzas. La gente se refiere a él como la "Prueba del Islam". [100]
Al-Ghazali mencionó el número de sus obras "más de 70" en una de sus cartas al Sultán Sanjar en los últimos años de su vida. [ cita necesaria ] Unas "cinco docenas" son plausiblemente identificables, y varios cientos de obras atribuidas, muchas de ellas duplicadas debido a títulos diferentes, son dudosas o espurias.
La tradición de atribuir falsamente obras a al-Ghazali aumentó en el siglo XIII, tras la difusión del gran corpus de obras de Ibn Arabi . [64]
William Montgomery Watt ( Las obras atribuidas a Al-Ghazali ), Maurice Bouyges ( Essai de cronologie des oeuvres d'Al-Ghazali ) y otros han publicado bibliografías .
La filosofía económica de Al-Ghazali estuvo influenciada principalmente por sus creencias islámicas. Sostuvo que la importancia de la actividad económica radicaba tanto en su beneficio para la sociedad, como en ser necesaria para la salvación. [106]
Estableció tres objetivos de la actividad económica que creía que eran parte de la obligación religiosa de cada uno: "logro de la autosuficiencia para la propia supervivencia; provisión para el bienestar de la propia progenie; y provisión para ayudar a quienes tienen necesidades económicas". [106] Argumentó que vivir de subsistencia, o vivir de una manera que satisfaga las necesidades básicas sólo para la propia familia, no sería una práctica aceptable para la población en general debido a los resultados perjudiciales que, según él, traería a la población. economía, pero reconoció que algunas personas pueden optar por vivir el estilo de vida de subsistencia por su propia voluntad por el bien de su viaje religioso personal. Por el contrario, disuadió a la gente de comprar o poseer artículos materiales excesivos, sugiriendo que cualquier dinero adicional ganado podría destinarse a ayudar a los pobres. [106]
Al-Ghazali creía que la imposición de la igualdad de ingresos en la sociedad no debería ser una necesidad. En cambio, abogó por que las personas se dejen guiar por el "espíritu de hermandad islámica", animándoles a compartir voluntariamente su riqueza. Sin embargo, reconoció que este ideal no se practica universalmente. Según él, la riqueza obtenida puede tener dos propósitos potenciales. El primero es por el bien de uno mismo, que incluye mantener la salud propia y la de su familia, así como brindar atención a los demás y participar en acciones beneficiosas para la comunidad islámica. El otro es lo que al-Ghazali consideraría un mal uso, gastándolo egoístamente en artículos materiales extravagantes o innecesarios. [106]
En términos de comercio, al-Ghazali discutió la necesidad de intercambiar bienes a través de ciudades cercanas, así como de fronteras más grandes, porque permite que más bienes, que pueden ser necesarios y aún no estar disponibles, sean accesibles a más personas en diversos lugares. Reconoció la necesidad del comercio y su efecto beneficioso general sobre la economía, pero ganar dinero de esa manera podría no considerarse lo más virtuoso según sus creencias. No apoyaba que la gente obtuviera beneficios "excesivos" de sus ventas comerciales. [106]
Según William Montgomery Watt , al-Ghazali era considerado el muyaddid ("Revivor") de su época. [38] [107] Muchos, quizás la mayoría, de los musulmanes posteriores estuvieron de acuerdo y, según Watt, algunos incluso lo han considerado como el mayor musulmán después de Mahoma . [38]
Como ejemplo, el erudito islámico al-Safadi afirmó:
Muhammad ibn Muhammad ibn Muhammad ibn Ahmad, la prueba del Islam, ornamento de la fe, Abu Hamid al-Tusi (al-Ghazali), el jurista shafií, en sus últimos años no tuvo rival. [108]
y el jurista al-Yafi'i declaró:
Fue llamado La Prueba del Islam y sin duda era digno de ese nombre, absolutamente confiable (con respecto a la Fe). ¿Cuántos epítomes (nos ha dado) exponiendo los principios básicos de la religión: cuán repetitivo ha resumido? , y personificó lo que era largo. Cuántas explicaciones sencillas nos ha dado de lo que era difícil de comprender, con breves elucidaciones y claras soluciones a problemas espinosos. Usó moderación, siendo silencioso pero decidido a la hora de silenciar a un adversario, aunque sus palabras fueron como una espada afilada para refutar a un calumniador y proteger el camino de la guía. [109]
El jurista shafi'i al-Subki declaró:
"Si hubiera habido un profeta después de Mahoma, al-Ghazali habría sido el hombre". [110] [111]
También un erudito sunita ampliamente considerado, al-Dhahabi , en su elogio de al-Ghazali escribió: "Al-Ghazzaali, el imán y jeque, el erudito prominente, Hujjat al-Islam, la maravilla de su tiempo, Zayn al-Deen Abu Haamid Muhammad ibn Muhammad ibn Muhammad ibn Ahmad al-Toosi al-Shaafa'i al-Ghazzaali, autor de muchos libros y poseedor de una inteligencia absoluta. Estudió fiqh en su propia ciudad y luego se mudó a Nisapur en compañía de un. Se quedó con el Imam al-Haramayn y obtuvo un profundo conocimiento del fiqh en un corto período. Se volvió muy versado en 'ilm al-kalaam y el debate, hasta convertirse en el mejor polemista". [112]
Ibn Rushd ( Averroes ), un racionalista, respondió célebremente que "decir que los filósofos son incoherentes es en sí mismo hacer una afirmación incoherente". [ cita necesaria ] El libro de Rushd, La incoherencia de la incoherencia , intentó refutar las opiniones de al-Ghazali, pero el trabajo no fue bien recibido en la comunidad musulmana. [113]
Según el historiador Firas Alkhateeb, "Cuando uno lee las obras del Imam al-Ghazali a un nivel muy superficial, fácilmente puede malinterpretar lo que dice como anticientífico en general. La verdad, sin embargo, es que la única advertencia de al-Ghazali a los estudiantes es no aceptar plenamente todas las creencias e ideas de un erudito simplemente por sus logros en matemáticas y ciencia. Al emitir tal advertencia, al-Ghazali de hecho está protegiendo la empresa científica para las generaciones futuras al aislarla de la mezcla con la teoría. filosofía que eventualmente podría diluir la ciencia misma en un campo basado únicamente en conjeturas y razonamientos". [114]
Los eruditos orientalistas han considerado que Al-Ghazali provocó un declive en el avance científico en el Islam, debido a su refutación de las nuevas filosofías de su época. Supuestamente vio peligro en las declaraciones hechas por filósofos que sugerían que Dios no lo sabía todo o incluso no existía, lo que contradecía fuertemente su creencia islámica conservadora. [114] Sin embargo, esta posición ha sido cuestionada. [115] [116] La siguiente declaración hecha por al-Ghazali ha sido descrita como evidencia de que no estaba en contra del avance científico: "Grande es en verdad el crimen contra la religión cometido por cualquiera que suponga que el Islam debe ser defendido por la negación de ciencias matemáticas." [66] Esta frase, cuya fuente no se indica en el libro citado, está tomada de Deliverance from Error . [117] Ghazali no significa que descuidar el estudio de las matemáticas sería un crimen contra la ciencia o contra la razón, sino que rechazarlas es un crimen contra la religión. Su objetivo no es promover el estudio de las matemáticas: es condenar la actitud que consiste en considerarlas rivales de la religión. Para él, la religión no tiene nada que temer de ellos, porque no tratan los mismos temas. Condenar el estudio de las matemáticas por temor a que ponga en peligro la religión es confundir el lugar de cada una de ellas. Esto se aclara con la frase que sigue inmediatamente: "Pues la Ley revelada en ninguna parte se compromete a negar o afirmar estas ciencias, y éstas en ninguna parte se ocupan de cuestiones religiosas. [117] ". Unas páginas más tarde, [118] escribe que la Los libros de los filósofos deben prohibirse: define la filosofía como compuesta de seis ramas: matemática, lógica, física, metafísica, política y moral. [119] Al-Ghazali influyó notablemente en Ibn Rushd , [10] Ayn al-Quzat Hamadani , [11] al-Nawawi , [13] Ibn Tumart , [14] Fakhruddin Razi , [16] Suyuti , [17] Tan Malaka , [18] Tomás de Aquino , [120] [19] David Hume , [21] Sayf al-Din al-Amidi , [22] Asad Mayhani , [23] Ali al-Qari , [24] Muhammad Ibn Yahya al-Janzi . [25]
Ghazali (ca. 1058-1111) Abu Hamid Muhammad n. Muhammad al-Ghazali al-Tusi (la "Prueba del Islam") es el teólogo sunita más renombrado del período selyúcida (1038-1194).
Abu Hamid Muhammad ibn Muhammad al-Ghazali (ca.1058-1111) fue un filósofo y teólogo antirracionalista persa.
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Un hombre de ascendencia persa, Ḡazālī (nombre variante Ḡazzālī; forma latina médica, Algazel; título honorífico, Ḥojjat-al-Eslām"La prueba del Islam"), nació en Ṭūs en Khorasan en 450/1058 y creció como un huérfano junto con su hermano menor Aḥmad Ḡazālī (m. 520/1126; qv).
Ghazali (ca. 1058-1111) Abu Hamid Muhammad n. Muhammad al-Ghazali al-Tusi (la "Prueba del Islam") es el teólogo sunita más renombrado del período selyúcida (1038-1194).
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Abu Hamid Muhammad ibn Muhammad al-Ghazali (ca.1058-1111) fue un filósofo y teólogo antirracionalista persa.
