Ibn Taymiyya [a] ( árabe : ٱبْن تَيْمِيَّة ; 22 de enero de 1263 - 26 de septiembre de 1328) [11] fue un erudito musulmán sunita , [12] [13] [14] jurista , [15] [16] tradicionalista , asceta y proto-salafista [b] y teólogo iconoclasta . [17] [14] Es conocido por su participación diplomática con el gobernante ilkhanid Ghazan Khan en la batalla de Marj al-Saffar , que puso fin a las invasiones mongolas del Levante . [18] Jurista de la escuela Hanbali , la condena de Ibn Taymiyya de numerosas prácticas populares asociadas con la veneración de los santos y la visita a las tumbas lo convirtió en una figura polémica con muchos gobernantes y eruditos de la época, lo que le llevó a ser encarcelado varias veces como resultado. [19]
Una figura polarizadora en su propia época y en los siglos siguientes, [20] [21] Ibn Taymiyya se ha convertido en uno de los eruditos medievales más influyentes del Islam sunita moderno tardío. [19] También es digno de mención por participar en feroces polémicas religiosas que atacaron varias escuelas de teología especulativa , principalmente el asharismo y el maturidismo , mientras defendía las doctrinas del atarismo . Esto llevó a clérigos rivales y autoridades estatales a acusar a Ibn Taymiyya y sus discípulos de antropomorfismo , lo que finalmente llevó a la censura de sus obras y al posterior encarcelamiento. [22] [23] [24]
Sin embargo, los numerosos tratados de Ibn Taymiyya que defienden al-salafiyya al-iʿtiqādiyya (credo salafista ), basados en sus interpretaciones académicas del Corán y su forma profética , constituyen la referencia clásica más popular para los movimientos salafistas posteriores. [25] A lo largo de sus tratados, Ibn Taymiyya afirmó que no hay contradicción entre razón y revelación, [26] y denunció el uso de la filosofía como un requisito previo en la búsqueda de la verdad religiosa. [27] Como clérigo que veía el chiísmo como una fuente de corrupción en las sociedades musulmanas, Ibn Taymiyya también era conocido por sus virulentas polémicas antichiítas a lo largo de tratados como Minhaj al-Sunna , en el que denunciaba el credo imami chiita como herético . Emitió un fallo para librar la yihad contra los chiítas de Kisrawan y luchó personalmente en las campañas de Kisrawan , acusando a los chiítas de actuar como quintas columnas de los cruzados francos y los ilkhanidas mongoles. [28]
En la historia reciente, Ibn Taymiyya ha sido ampliamente considerado como una importante influencia académica en los movimientos islamistas revolucionarios , como el yihadismo salafista . [29] [30] [31] Los aspectos principales de sus enseñanzas, como la defensa del monoteísmo prístino de las primeras generaciones musulmanas y las campañas para desarraigar lo que él consideraba politeísmo , tuvieron una profunda influencia en Muhammad ibn Abd al-Wahhab , el fundador. del movimiento reformista wahabista formado en la Península Arábiga, así como otros eruditos suníes posteriores. [2] [32] El teólogo salafista sirio Muhammad Rashid Rida , uno de los principales defensores modernos de las obras de Ibn Taymiyya, lo designó como el " Mujaddid " del siglo VII islámico . [33] [34] Las posiciones doctrinales de Ibn Taymiyya, como su excomunión de los ilkhanids mongoles y permitir la yihad contra otros musulmanes autoproclamados, fueron referenciadas por movimientos políticos islamistas posteriores, incluidos los Hermanos Musulmanes , Hizb ut-Tahrir , al-Qaeda. , y Estado Islámico , para justificar levantamientos sociales contra los gobiernos contemporáneos del mundo musulmán . [35] [36] [37]
El nombre completo de Ibn Taymiyya es Taqī al-Din Abū al-ʿAbbās Aḥmad ibn ʿAbd al-Ḥalīm ibn ʿAbd al-Salām ibn ʿAbd Allāh ibn al-Khiḍr ibn Muḥammad ibn al-Khiḍr ibn Ibrāhīm ibn ʿAl ī ibn ʿAbd Allāh al-Numayrī al-Ḥarrānī ( Árabe : disparقِيّ ٱلدِّين أد orgُو ٱلْós venor لْخِضْر بْن إِبْر porque ijador elleِيّ بْن عigurija ٱللaga ٱلنُّمimar, ْيّ ٱلْحرectamenteّانِيّ ). [9]
Ibn Taymiyya nació el 10 de Rabi' al-Awwal 661 AH en Harran , Sultanato mameluco en una familia de eruditos tradicionales hanbali. Tenía linajes árabe y kurdo a través de su padre árabe y su madre kurda. [38] [39] Su padre, Shihab al-Din Abd al-Halim ibn Taymiyya , ocupó la silla Hanbali en Harran y más tarde en la Mezquita Omeya . En ese momento, Harran formaba parte del Sultanato mameluco , cerca de lo que hoy es la frontera de Siria y Turquía, actualmente en la provincia de Şanlıurfa . [40] Al comienzo del período islámico, Harran estaba ubicada en Diyar Mudar , la tierra de la tribu Mudar . [41] Antes de su destrucción por los mongoles , Harran también era conocida desde los primeros días del Islam por su tradición de adherirse a la escuela Hanbali, [42] a la que pertenecía la familia de Ibn Taymiyya. [40] Su abuelo, Majd al-Din ibn Taymiyya , y su tío, Fakhr al-Din, eran ambos eruditos reputados de la escuela Hanbali, y sus logros académicos eran bien conocidos. [19]
En 1269, Ibn Taymiyya, de siete años, abandonó Harran junto con su padre y tres hermanos; sin embargo, la ciudad quedó completamente destruida por la consiguiente invasión mongola. [43] [19] La familia de Ibn Taymiyya se mudó y se estableció en Damasco , Siria, que estaba gobernada por el sultanato mameluco en ese momento.
En Damasco, su padre se desempeñó como director de la Sukkariyya Madrasa, lugar donde Ibn Taymiyya también recibió su educación inicial. [44] Se familiarizó con las ciencias religiosas y seculares de su tiempo. Sus estudios religiosos comenzaron en su adolescencia cuando memorizó todo el Corán y más tarde aprendió las disciplinas del Corán . [43] De su padre aprendió la ciencia religiosa de la jurisprudencia y sus principios . [43] Ibn Taymiyya estudió las obras de Ahmad ibn Hanbal , Abu Bakr al-Khallal e Ibn Qudama , así como las obras de su propio abuelo, Majd al-Din. [19] Su estudio de la jurisprudencia no se limitó a la tradición Hanbali, ya que también estudió las otras escuelas de jurisprudencia. [19]
Se dice que el número de eruditos con los que estudió hadices supera los doscientos, [45] [43] [46] cuatro de los cuales eran mujeres. [47] Aquellos que son conocidos por su nombre suman cuarenta maestros de hadices, según lo registrado por Ibn Taymiyya en su obra titulada Arba'un Haditha . [48] Serajul Haque dice que, basándose en esto, Ibn Taymiyya comenzó a escuchar hadices desde la edad de cinco años. [48] Uno de los maestros de Ibn Taymiyya fue el primer Presidente del Tribunal Supremo Hanbali de Siria, Shams al-Din al-Maqdisi, quien ocupó el cargo recién creado instituido por Baibars como parte de una reforma del poder judicial. [19] Al-Maqdisi llegó más tarde a darle permiso a Ibn Taymiyya para emitir veredictos legales, convirtiéndolo en juez a la edad de diecisiete años. [45] [49] [50]
Los estudios seculares de Ibn Taymiyya lo llevaron a dedicar atención a la lengua y la literatura árabes estudiando gramática y lexicografía árabes con Ali ibn Abd al-Qawi al-Tufi. [43] [51] Llegó a dominar el famoso libro de gramática árabe al-Kitab , escrito por el gramático Sibawayhi . [43] También estudió matemáticas, álgebra, caligrafía, teología especulativa, filosofía, historia y heresiografía. [45] [49] [19] [52] Con el conocimiento que adquirió de la historia y la filosofía, se propuso refutar los discursos filosóficos predominantes de su tiempo, uno de los cuales era el aristotelismo . [45] Ibn Taymiyya también aprendió sobre el sufismo y afirmó que había reflexionado sobre las obras de Sahl al-Tustari , al-Junayd al-Baghdadi , Abu Talib al-Makki , Abd al-Qadir al-Jilani , Shihab al-Din Umar al -Suhrawardi y Ibn Arabi . [19] En 1282, Ibn Taymiyya completó su educación a la edad de 20 años. [53]
Después de la muerte de su padre en 1284, asumió el puesto entonces vacante como director de la madrasa Sukkariyya y comenzó a dar lecciones de hadiz. [49] [19] [54] Un año más tarde comenzó a dar lecciones, como presidente del Hanbali Zawiya los viernes en la Mezquita Omeya , sobre el tema de tafsir (exégesis del Corán). [49] [51] [55] En noviembre de 1292, Ibn Taymiyya realizó el Hajj y después de regresar 4 meses después, escribió su primer libro a los veintinueve años llamado Manasik al-Hajj (Ritos de la peregrinación), en el que criticaba y condenó las innovaciones religiosas que vio tener lugar allí. [19] [44] Ibn Taymiyya representó la escuela de pensamiento Hanbali durante este tiempo. La escuela Hanbali era vista como la escuela más tradicional de los cuatro sistemas legales ( Hanafi , Maliki y Shafi'i ) porque "sospechaba de las disciplinas helenistas de la filosofía y la teología especulativa ". [44] Permaneció fiel durante toda su vida a esta escuela, cuyas doctrinas había dominado, pero sin embargo pidió el ijtihad (razonamiento independiente por parte de alguien que está calificado) y desalentó el taqlid . [53]
Ibn Taymiyya tuvo una vida sencilla, la mayor parte de la cual dedicó a aprender, escribir y enseñar. Nunca se casó ni tuvo compañera a lo largo de sus años. [45] [56] El profesor Al-Matroudi declaró que esta puede ser la razón por la que pudo involucrarse plenamente en los asuntos políticos de su tiempo sin ocupar ningún cargo oficial como el de cadí . [57] Se le hizo una oferta para un puesto oficial, pero nunca aceptó. [57]
Ibn Taymiyya fue enseñado por eruditos de renombre en su época; [58] sin embargo, no hay evidencia de que alguno de ellos haya tenido una influencia significativa sobre él. [58]
Una fuerte influencia sobre Ibn Taymiyya fue el fundador de la propia escuela Hanbali, Ahmad ibn Hanbal. [58] Ibn Taymiyya se formó en su escuela estudiando el Musnad de Ahmad con gran detalle, habiéndolo estudiado varias veces. [59] Aunque pasó gran parte de su vida siguiendo esta escuela, renunció a seguirla ciegamente cerca del final de su vida. [53]
Su obra estuvo más influenciada por los dichos y acciones de las tres primeras generaciones de musulmanes ( salaf ), lo que se muestra en sus obras donde daría preferencia a sus opiniones sobre las de sus contemporáneos. [58] El movimiento salafista moderno deriva su nombre de estas generaciones. [58]
La relación del propio Ibn Taymiyya, como erudito religioso, con el aparato gobernante no siempre fue amistosa. [49] Varió desde el silencio hasta la rebelión abierta. [49] En ocasiones, cuando compartía los mismos puntos de vista y objetivos que las autoridades gobernantes, sus contribuciones fueron bienvenidas, pero cuando Ibn Taymiyya fue en contra del status quo, fue visto como "poco cooperativo", y en ocasiones pasó mucho tiempo en prisión. [60] La actitud de Ibn Taymiyya hacia sus propios gobernantes se basó en las acciones de los compañeros de Mahoma cuando le hicieron un juramento de lealtad de la siguiente manera; "obedecer dentro de la obediencia a Dios, aunque el que da la orden sea injusto; abstenerse de disputar la autoridad de quienes la ejercen; y hablar la verdad, o defender su causa sin temor ante Dios, de culpa de nadie." [49]
Ibn Taymiyya fue un erudito religioso y un activista político islámico. [56] En sus esfuerzos fue perseguido y encarcelado en seis ocasiones [61] y el tiempo total que pasó dentro de prisión ascendió a más de seis años. [56] [49] Otras fuentes dicen que pasó más de doce años en prisión. [57] Sus detenciones se debieron a la reacción del establishment clerical del Sultanato mameluco , que se oponía a ciertos elementos de su credo y a sus puntos de vista sobre algunas cuestiones jurisprudenciales. [45] Sin embargo, según Yahya Michot , "las verdaderas razones eran más triviales". Michot expuso cinco razones de por qué Ibn Taymiyya fue encarcelado por el gobierno mameluco: no cumplir con las "doctrinas y prácticas prevalecientes entre los poderosos establecimientos religiosos y sufíes, una personalidad demasiado franca, los celos de sus pares, el riesgo para el público orden debido a este atractivo popular y a intrigas políticas." [49] Baber Johansen declaró que las razones del encarcelamiento de Ibn Taymiyya fueron, "como resultado de sus conflictos con místicos, juristas y teólogos musulmanes, quienes fueron capaces de persuadir a las autoridades políticas de la necesidad de limitar el rango de acción de Ibn Taymiyya mediante censura política y encarcelamiento." [62]
El surgimiento de Ibn Taymiyya en las esferas pública y política comenzó en 1293, cuando tenía 30 años, cuando las autoridades le pidieron que emitiera una fatwa (veredicto legal) sobre Assaf al-Nasrani, un clérigo cristiano acusado de insultar a Mahoma. [60] [19] [63] Aceptó la invitación y pronunció su fatwa, pidiendo que el hombre recibiera la pena de muerte. [60] A pesar de que la opinión pública estaba muy del lado de Ibn Taymiyya, [44] el gobernador de Siria intentó resolver la situación pidiéndole a Assaf que aceptara el Islam a cambio de su vida, a lo que él accedió. [44] Esta resolución no fue aceptable para Ibn Taymiyya quien luego, junto con sus seguidores, protestó contra ella afuera del palacio del gobernador, exigiendo que Assaf fuera ejecutado, [44] con el argumento de que cualquier persona, musulmana o no musulmana, —Quien insulte a Mahoma debe ser asesinado. [49] [44] Su falta de voluntad para comprometerse, junto con su intento de protestar contra las acciones del gobernador, resultó en que fuera castigado con una pena de prisión, la primera de muchas encarcelaciones que estaban por venir. [19] El orientalista francés Henri Laoust dice que durante su encarcelamiento, Ibn Taymiyya "escribió su primera gran obra, al-Ṣārim al-maslūl ʿalā shātim al-Rasūl (La espada desenvainada contra quienes insultan al Mensajero) " . Ibn Taymiyya, junto con la ayuda de sus discípulos, continuó con sus esfuerzos contra lo que "él percibía como prácticas no islámicas" y para implementar lo que consideraba su deber religioso de ordenar el bien y prohibir el mal. [49] [64] Yahya Michot dice que algunos de estos incidentes incluyeron: "afeitar la cabeza de niños", liderar "una campaña contra el libertinaje en burdeles y tabernas", golpear a un ateo antes de su ejecución pública, destruir lo que se pensaba que era un roca sagrada en una mezquita, atacando a los astrólogos y obligando a "los shaykhs sufíes desviados a hacer actos públicos de contrición y adherirse a la Sunnah". [49] Ibn Taymiyya y sus discípulos solían condenar a los vendedores de vino y atacaban las tiendas de vino en Damasco rompiendo botellas de vino y vertiéndolas al suelo. [55]
Unos años más tarde, en 1296, asumió el cargo de uno de sus maestros (Zayn al-Din Ibn al-Munadjdjaal), asumiendo el cargo de profesor de jurisprudencia hanbali en la madrasa Hanbaliyya, la institución de esta tradición más antigua de Damasco. . [19] [44] [65] Algunos consideran que esto es la cima de su carrera académica. [44] El año en que comenzó su cargo en la madrasa Hanbaliyya fue una época de agitación política. El sultán mameluco Al-Adil Kitbugha fue depuesto por su vice-sultán Al-Malik al-Mansur Lajin, quien entonces gobernó desde 1297 hasta 1299. [66] Lajin deseaba encargar una expedición contra los cristianos del Reino Armenio de Cilicia que formaban una alianza con el Imperio mongol y participó en la campaña militar que condujo a la destrucción de Bagdad, capital del califato abasí , y a la destrucción de Harran, lugar de nacimiento de Ibn Taymiyya, para ello instó a Ibn Taymiyya a llamar a los musulmanes. a la Jihad. [19] [44]
En 1298, Ibn Taymiyya escribió su explicación para el ayat al-mutashabihat (los versos poco claros del Corán) titulado Al-`Aqidat al-Hamawiyat al-Kubra (El credo del gran pueblo de Hama). [67] [68] El libro trata sobre atributos divinos y sirvió como respuesta a una pregunta de la ciudad de Hama , Siria. [67] [68] En ese momento particular, los Ash'aritas ocupaban posiciones prominentes dentro de la comunidad académica islámica tanto en Siria como en Egipto, y tenían una cierta posición sobre los atributos divinos de Dios. [67] Ibn Taymiyya en su libro estaba totalmente en desacuerdo con sus puntos de vista y esta fuerte oposición a la posición común Ash'ari causó una controversia considerable. [67]
Una vez más, Ibn Taymiyya colaboró con los mamelucos en 1300, cuando se unió a la expedición punitiva contra alauitas y chiítas , en la región de Kasrawan en las montañas libanesas . [60] [19] Ibn Taymiyya creía que los alauitas eran "más heréticos que judíos y cristianos", [69] [70] y según Carole Hillenbrand, el enfrentamiento con los alauitas se produjo porque "fueron acusados de colaborar con los cristianos y mongoles." [60] Ibn Taymiyya tuvo una participación activa adicional en campañas contra los mongoles y sus presuntos aliados alauitas. [44]
En 1305, Ibn Taymiyya participó en una segunda ofensiva militar contra los alauitas y los ismailíes [71] en la región de Kasrawan en las montañas libanesas, donde fueron derrotados. [19] [69] [72] La mayoría de los alauitas e ismaelitas finalmente se convirtieron al chiismo duodécimo y se establecieron en el sur del Líbano y el valle de la Bekaa, con algunos focos chiítas que sobrevivieron en las montañas libanesas. [73] [74]
La primera invasión tuvo lugar entre diciembre de 1299 y abril de 1300 debido a la campaña militar de los mamelucos contra el reino armenio de Cilicia que estaban aliados con los mongoles. [75] Debido al sistema legal mongol que descuidó la sharia e implementó Yassa ; Ibn Taymiyya había declarado Takfir al régimen ilkhanid y sus ejércitos por gobernar según leyes creadas por el hombre , a pesar de que estas leyes rara vez se aplican de manera extensiva en las regiones de mayoría musulmana. [76] [77] Rechazando abiertamente la pretensión de Ghazan Khan de ser " pādishāh al-islām " (Rey del Islam), título que Ghazan tomó para legitimar sus campañas militares, Ibn Taymiyya lo denunció como un "rey infiel" y emitió numerosos fatwas que condenan el orden político de los tártaros. [78] El ejército del Ilkanato logró derrotar al sultanato mameluco en la Tercera Batalla de Homs y llegar a Damasco a finales de diciembre de 1299. Temerosos de las atrocidades mongolas, muchos eruditos, intelectuales y oficiales comenzaron a huir de Damasco presas del pánico. Ibn Taymiyya fue uno de esos clérigos que se mantuvieron firmes junto a los vulnerables ciudadanos de Damasco y pidieron una resistencia heroica e intransigente contra los invasores tártaros . Ibn Taymiyya trazó paralelismos de su crisis con las guerras Riddah (guerras apóstatas) libradas por el primer califa musulmán , Abu Bakr , contra las tribus árabes renegadas que abandonaron la sharia . Ibn Taymiyya reprendió severamente a los musulmanes que escaparon ante el ataque mongol y comparó su estado con la retirada de los musulmanes en la batalla de Uhud . [75] [79] En una apasionada carta al comandante de la Ciudadela Damascena , Ibn Taymiyya apeló:
"Hasta que no quede ni una sola roca, haz todo lo que esté a tu alcance para no entregar el castillo. Hay un gran beneficio para el pueblo de Siria . Allah lo declaró un santuario para el pueblo de Shām , donde seguirá siendo una tierra de fe y sunna hasta el descenso del Profeta Jesús ." [80]
A pesar de la presión política, el oficial mameluco siguió las directivas de Ibn Taymiyya y las negociaciones con los mongoles para entregar la Ciudadela se estancaron. Poco después, Ibn Taymiyya y varios de sus acólitos y alumnos participaron en una contraofensiva dirigida a varias tribus chiítas aliadas de los mongoles en las regiones periféricas de la ciudad; repeliendo así el ataque mongol. [80] Ibn Taymiyya fue con una delegación de eruditos islámicos para hablar con Ghazan Khan , que era el Khan del Ilkanato mongol de Irán, para pedirle clemencia. [75] [81] A principios de enero de 1300, los aliados mongoles, los armenios y georgianos, habían causado daños generalizados a Damasco y habían tomado prisioneros sirios. [75] Los mongoles ocuparon efectivamente Damasco durante los primeros cuatro meses de 1303. [64] La mayoría de los militares habían huido de la ciudad, incluida la mayoría de los civiles. [64] Sin embargo, Ibn Taymiyya se quedó y fue uno de los líderes de la resistencia dentro de Damasco y fue a hablar directamente con el Ilkhan, Mahmud Ghazan , y su visir Rashid al-Din Tabib . [49] [64] Buscó la liberación de los prisioneros musulmanes y dhimmi que los mongoles habían tomado en Siria y, después de negociar, consiguió su liberación. [49] [44]
La segunda invasión duró entre octubre de 1300 y enero de 1301. [75] Ibn Taymiyya en ese momento comenzó a dar sermones sobre la yihad en la mezquita omeya. [75] Cuando los civiles comenzaron a huir presas del pánico; Ibn Taymiyya pronunció fatwas que declaraban el deber religioso de los musulmanes de luchar hasta la muerte contra los ejércitos mongoles, infligir una derrota masiva y expulsarlos de Siria en su totalidad. [82] Ibn Taymiyya también habló y alentó al gobernador de Damasco, al-Afram, a lograr la victoria sobre los mongoles. [75] Se involucró con al-Afram una vez más, cuando fue enviado a buscar refuerzos desde El Cairo. [75] Al narrar la postura feroz de Ibn Taymiyya al luchar contra los mongoles, Ibn Kathir informa:
Incluso si me veis de su lado con un Corán de mi lado, ¡mátalos inmediatamente!
— Ibn Taymiyya, en Ismail Ibn Kathir , al-Bidāya wa-l-Nihāya , vol. 14, 7–8, [83]
El año 1303 vio la tercera invasión mongola de Siria por parte de Ghazan Khan. [84] [85] Lo que se ha llamado la fatwa "más famosa" de Ibn Taymiyya [86] fue su tercera fatwa emitida contra los mongoles en la guerra de los mamelucos . Ibn Taymiyya declaró que la yihad contra el ataque mongol al sultanato de Malmuk no sólo era permisible, sino obligatoria . [54] La razón es que los mongoles no podían, en su opinión, ser verdaderos musulmanes a pesar de que se habían convertido al Islam sunita porque gobernaban usando lo que él consideraba 'leyes hechas por el hombre' (su código tradicional Yassa ) en lugar de Ley islámica o Sharia , aunque creía que el código Yassa era mejor que la ley Sharia. Debido a esto, razonó que vivían en un estado de jahiliyyah , o ignorancia pagana preislámica . [29] No sólo las élites políticas del Ilkanato y sus militares eran incrédulos a los ojos de Ibn Taymiyya; pero cualquiera que se uniera a sus filas era tan culpable de riddah (apostasía) como ellos:
"Quien se una a ellos, es decir, los tártaros , entre los comandantes militares y los no comandantes, su gobierno es el mismo que el de ellos, y han apostatado de las leyes [ sharāʾiʿ ]. Si los justos antepasados [ salaf ] han llamado a los retenedores de apóstatas de la caridad a pesar de ayunar, orar y no luchar contra los musulmanes, ¿qué pasa con aquellos que se convirtieron en asesinos de musulmanes junto con los enemigos de Allah y Su Mensajero?"
— Ibn Taymiyya, en Majmu' al-fatawa, vol. 28, 530 , [87]
La fatwa abrió un nuevo terreno legal islámico porque "ningún jurista había emitido antes una autorización general para el uso de fuerza letal contra musulmanes en batalla", y más tarde influiría en los yihadistas de hoy en día en su uso de la violencia contra otros musulmanes a quienes consideraban como apóstatas. [18] En sus veredictos legales emitidos para informar a la población, Ibn Taymiyya clasificó a los tártaros y sus defensores en cuatro tipos:
Ibn Taymiyya llamó a los musulmanes a la yihad una vez más y participó personalmente en la batalla de Marj al-Saffar contra el ejército ilkhanid; llevando a sus discípulos al campo con una espada. [60] [84] [82] La batalla comenzó el 20 de abril de ese año. [84] El mismo día, Ibn Taymiyya declaró una fatwa que eximía a los soldados mamelucos del ayuno durante el Ramadán para que pudieran preservar sus fuerzas. [60] [19] [84] En dos días, los mongoles fueron severamente aplastados y se ganó la batalla; poniendo así fin al control mongol de Siria. Estos incidentes aumentaron enormemente el prestigio académico y la estatura social de Ibn Taymiyya entre las masas, a pesar de la oposición del clero establecido. Pronto sería nombrado profesor jefe del instituto académico de élite " Kāmiliyya Dār al-Haḍīth ". [84] [82]
Las tres fatwas (veredictos legales) sin precedentes de Ibn Taymiyya que excomulgaron a las autoridades ilkhaníes y a sus partidarios como apóstatas por su negligencia en gobernar según la Sharia (ley islámica) y su preferencia por el código imperial tradicional mongol de Yassa ; formaría la base teológica de los eruditos e ideólogos islamistas y yihadistas del siglo XX . Reviviendo las fatwas de Ibn Taymiyya a finales del siglo XX, ideólogos yihadistas como Sayyid Qutb , Abd al-Salam al-Faraj , Abdullah Azzam , Usama bin Laden , Ayman al-Zawahiri , etc. hicieron público el Takfir (excomunión) de los gobiernos contemporáneos del mundo musulmán y pidió su derrocamiento revolucionario mediante la Jihad armada . [89]
Ibn Taymiyya fue un ferviente polemista que lanzó con celo refutaciones teológicas contra diversas sectas religiosas como los sufíes , jahmitas , ash'aritas , chiítas , falsafa , etc., etiquetándolos de herejes responsables de la crisis de las invasiones mongolas en todo el mundo islámico . [90] Fue encarcelado varias veces por entrar en conflicto con las opiniones predominantes de los juristas y teólogos de su época. Un juez de la ciudad de Wasit , Irak, pidió que Ibn Taymiyya escribiera un libro sobre el credo. Su posterior obra de credo, Al-Aqidah Al-Waasitiyyah , le causó problemas con las autoridades. [62] [51] Ibn Taymiyya adoptó la opinión de que Dios debería ser descrito como fue descrito literalmente en el Corán y en el hadiz, [51] y que todos los musulmanes debían creer esto porque, según él, era el opinión sostenida por la primera comunidad musulmana ( salaf ). [62] En el espacio de dos años (1305-1306) se llevaron a cabo cuatro audiencias del consejo religioso separados para evaluar la exactitud de su credo. [62]
La primera audiencia se celebró con eruditos Ash'ari que acusaron a Ibn Taymiyya de antropomorfismo . [62] En ese momento Ibn Taymiyya tenía 42 años. Estuvo protegido por el entonces gobernador de Damasco, Aqqush al-Afram , durante el proceso. [62] Los eruditos sugirieron que aceptara que su credo era simplemente el de los hanbalitas y le ofrecieron esto como una forma de librarse del cargo. [62] Sin embargo, si Ibn Taymiyya adscribiera su credo a la escuela de derecho Hanbali, entonces sería sólo una visión de las cuatro escuelas que uno podría seguir en lugar de un credo al que todos deberían adherirse. [62] Sin concesiones, Ibn Taymiyya sostuvo que era obligatorio para todos los eruditos adherirse a su credo. [62]
Un año después, se celebraron dos concilios separados, el 22 y 28 de enero de 1306. [62] [19] El primer concilio tuvo lugar en la casa del gobernador de Damasco Aqqush al-Afram, quien lo había protegido el año anterior cuando se enfrentó a los Shafii. eruditos. [19] Se llevó a cabo una segunda audiencia seis días después donde el erudito indio Safi al-Din al-Hindi lo encontró inocente de todos los cargos y aceptó que su credo estaba en línea con el "Corán y la Sunnah". [62] [19] Independientemente, en abril de 1306 los principales jueces islámicos del estado mameluco declararon culpable a Ibn Taymiyya y fue encarcelado. [62] Fue puesto en libertad cuatro meses después, en septiembre. [62]
Después de su liberación en Damasco, las dudas sobre su credo parecían haberse disipado, pero no fue así. [19] Un erudito Shafii, Ibn al-Sarsari, insistió en iniciar otra audiencia contra Ibn Taymiyya que se llevó a cabo una vez más en la casa del Gobernador de Damasco, Al-Afram. [19] Su libro Al-Aqidah Al-Waasitiyyah todavía no fue encontrado culpable. [19] Al concluir esta audiencia, Ibn Taymiyya e Ibn al-Sarsari fueron enviados a El Cairo para resolver el problema.
A la llegada de Ibn Taymiyya y el erudito shafiita a El Cairo en 1306, se celebró una reunión abierta. [72] El sultán mameluco en ese momento era Al-Nasir Muhammad y su adjunto asistió a la reunión abierta. [72] Ibn Taymiyya fue declarado inocente. [72] A pesar de la reunión abierta, las objeciones con respecto a su credo continuaron y fue convocado a la Ciudadela de El Cairo para un munazara (debate legal), que tuvo lugar el 8 de abril de 1306. Durante el munazara , sus puntos de vista sobre los atributos divinos, específicamente Si se podía atribuir una dirección a Dios, fueron debatidos por el erudito indio Safi al-Din al-Hindi, en presencia de jueces islámicos. [91] [19] Ibn Taymiyya no logró convencer a los jueces de su posición y por eso fue encarcelado por el cargo de antropomorfismo por recomendación de al-Hindi. [91] [19] A partir de entonces, él junto con sus dos hermanos fueron encarcelados en la Ciudadela de la Montaña ( Qal'at al-Jabal ), en El Cairo hasta el 25 de septiembre de 1307. [92] [19] [91] Fue liberado gracias a la ayuda que recibió de dos emires ; Salar y Muhanna ibn Isa , pero no se le permitió regresar a Siria. [19] Luego fue citado nuevamente para un debate legal, pero esta vez convenció a los jueces de que sus puntos de vista eran correctos y se le permitió quedar en libertad. [91]
Ibn Taymiyya continuó enfrentando problemas por sus puntos de vista que estaban en desacuerdo con los de sus contemporáneos. Su fuerte oposición a lo que él creía que eran innovaciones religiosas causó malestar entre los sufíes prominentes de Egipto, incluidos Ibn Ata Allah y Karim al-Din al-Amuli, y los lugareños que comenzaron a protestar contra él. [19] Su argumento principal fue la postura de Ibn Taymiyya sobre tawassul (intercesión) . [19] En su opinión, una persona no podía pedir ayuda a nadie más que a Dios excepto en el Día del Juicio, cuando la intercesión en su opinión sería posible. En aquel momento, el pueblo no restringió la intercesión sólo al Día del Juicio sino que dijo que estaba permitida en otros casos. Debido a esto, a Ibn Taymiyya, que ahora tenía 45 años, se le ordenó comparecer ante el juez shafi'i Badr al-Din en marzo de 1308 y se le interrogó sobre su postura con respecto a la intercesión. [19] Posteriormente, fue encarcelado en la prisión de los jueces en El Cairo durante algunos meses. [19] Después de su liberación, se le permitió regresar a Siria, si así lo deseaba. [19] Sin embargo, Ibn Taymiyya permaneció en Egipto durante cinco años más.
En 1309, un año después de su liberación, un nuevo sultán mameluco accedió al trono, Baibars al-Jashnakir . Su reinado, marcado por el malestar económico y político, sólo duró un año. [19] En agosto de 1309, Ibn Taymiyya fue detenido y puesto bajo arresto domiciliario durante siete meses en el palacio del nuevo sultán en Alejandría . [19] Fue liberado cuando al-Nasir Muhammad retomó el cargo de sultán el 4 de marzo de 1310. [19] Habiendo regresado a El Cairo una semana después, fue recibido por al-Nasir. [19] El sultán a veces consultaba a Ibn Taymiyya sobre asuntos y políticas religiosas durante el resto de su estancia de tres años en El Cairo. [49] [19] Durante este tiempo continuó enseñando y escribió su famoso libro Al- Kitab al-Siyasa al-shar'iyya (Tratado sobre el gobierno de la ley religiosa) , un libro conocido por su relato del papel de La religión en la política. [19] [93] [94]
Pasó sus últimos quince años en Damasco. Ibn Taymiyya, de 50 años, regresó a Damasco vía Jerusalén el 28 de febrero de 1313. [19] Damasco estaba ahora bajo el gobierno de Tankiz . Allí, Ibn Taymiyya continuó su labor docente como profesor de Hanbali fiqh. Fue entonces cuando enseñó a su alumno más famoso, Ibn Qayyim Al-Jawziyya , quien se convirtió en un destacado erudito en la historia islámica. [19] Ibn Qayyim iba a compartir la renovada persecución de Ibn Taymiyya.
Tres años después de su llegada a la ciudad, Ibn Taymiyya se involucró en los esfuerzos para hacer frente a la creciente influencia chiita entre los musulmanes sunitas. [19] En 1316 se había llegado a un acuerdo entre el emir de La Meca y el gobernante ilkhaní Öljaitü , hermano de Ghazan Khan, para permitir una política favorable hacia el chiísmo en la ciudad. [19] Casi al mismo tiempo, el teólogo chiita Al-Hilli , que había desempeñado un papel crucial en la decisión del gobernante mongol de hacer del chiísmo la religión estatal de Persia, [95] [96] escribió el libro Minhaj al-Karamah ( The Way of Charisma'), [49] que trataba de la doctrina chiita del Imamato y también servía como refutación de la doctrina sunita del califato . [97] En respuesta, Ibn Taymiyya escribió su famoso libro, Minhaj as-Sunnah an-Nabawiyyah , como una refutación del trabajo de Al-Hilli. [98]
En 1318, Ibn Taymiyya escribió un tratado que limitaría la facilidad con la que un musulmán podía divorciarse de su esposa. La fatwa de Ibn Taymiyya sobre el divorcio no fue aceptada por la mayoría de los eruditos de la época y esto continuó hasta la era otomana . [99] Sin embargo, casi todos los Estados-nación musulmanes modernos han llegado a adoptar la posición de Ibn Taymiyya sobre esta cuestión del divorcio. [99] En el momento en que emitió la fatwa, Ibn Taymiyya revivió un edicto del sultán para no emitir fatwas sobre este tema, pero continuó haciéndolo, diciendo: "No puedo ocultar mi conocimiento". [19] [100] Como en casos anteriores, afirmó que su fatwa se basaba en el Corán y los hadices. Su visión sobre el tema estaba en desacuerdo con la posición de Hanbali. [19] Esto resultó controvertido entre la gente de Damasco, así como entre los eruditos islámicos que se opusieron a él sobre el tema. [101]
Según los estudiosos de la época, un juramento de divorcio contaba como un divorcio total y también opinaban que tres juramentos de divorcio tomados en una sola ocasión contaban como tres divorcios separados. [101] La importancia de esto era que un hombre que se divorcia de la misma pareja tres veces ya no puede volver a casarse con esa persona hasta que esa persona se case y se divorcie de otra persona. [101] Sólo entonces el hombre que prestó juramento podría volver a casarse con su anterior esposa. [101] Ibn Taymiyya aceptó esto, pero rechazó la validez de tres juramentos tomados en una sola sesión para contar como tres divorcios separados siempre que la intención no fuera divorciarse. [101] Además, Ibn Taymiyya opinaba que un solo juramento de divorcio pronunciado pero no intencionado tampoco cuenta como un divorcio real. [19] Dijo que dado que se trata de un juramento muy parecido a un juramento hecho en el nombre de Dios, una persona debe expiar un juramento involuntario de manera similar. [101]
Debido a sus opiniones y también por no acatar la carta del sultán dos años antes que le prohibía emitir una fatwa sobre el tema, se celebraron tres audiencias del consejo, en otros tantos años (1318, 1319 y 1320), para tratar este asunto. [19] La audiencia fue supervisada por el virrey de Siria, Tankiz. [19] Esto resultó en que Ibn Taymiyya fuera encarcelado el 26 de agosto de 1320 en la Ciudadela de Damasco . [19] Fue liberado unos cinco meses y 18 días después, [100] el 9 de febrero de 1321, por orden del sultán Al-Nasir. [19] Ibn Taymiyya fue reinstalado como profesor de derecho hanbali y reanudó la enseñanza. [100]
En 1310, Ibn Taymiyya había escrito un risāla (tratado) llamado Ziyārat al-Qubūr [19] o según otra fuente, Shadd al-rihal . [100] Se trataba de la validez y permisibilidad de hacer un viaje para visitar las tumbas de los profetas y los santos . [100] Se informa que en el libro "condenó el culto a los santos" [19] y declaró que viajar con el único propósito de visitar la tumba de Mahoma era una innovación religiosa censurable. [102] Por esto, Ibn Taymiyya, fue encarcelado en la Ciudadela de Damasco dieciséis años después, el 18 de julio de 1326, a la edad de 63 años, junto con su alumno Ibn Qayyim. [100] El sultán también le prohibió emitir más fatwas. [19] [100] El erudito hanbali Ahmad ibn Umar al-Maqdisi acusó a Ibn Taymiyya de apostasía por el tratado. [103]
Ibn Taymiyya se refirió a su encarcelamiento como "una bendición divina". [49] Durante su encarcelamiento, escribió que, "cuando un erudito abandona lo que sabe del Libro de Dios y de la sunnah de Su mensajero y sigue las reglas de un gobernante que contraviene las reglas de Dios y su mensajero, es un renegado, un incrédulo que merece ser castigado en este mundo y en el más allá." [49]
Durante su encarcelamiento, encontró la oposición de los presidentes del Tribunal Supremo Maliki y Shafi'i de Damasco, Taḳī al-Dīn al-Ikhnāʾī. [19] Permaneció en prisión durante más de dos años e ignoró la prohibición del sultán, al continuar pronunciando fatwas. [19] Durante su encarcelamiento, Ibn Taymiyya escribió tres obras que se conservan; Kitāb Maʿārif al-wuṣūl, Rafʿ al-malām y Kitāb al-Radd ʿala 'l-Ikhnāʾī (La respuesta a al-Ikhnāʾī). [19] El último libro fue un ataque a Taḳī al-Dīn al-Ikhnāʾī y explicó sus puntos de vista sobre los santos (wali). [19]
Cuando los mongoles invadieron Siria en 1300, él estuvo entre los que pidieron una Jihad contra ellos y dictaminó que, aunque se habían convertido recientemente al Islam, debían ser considerados incrédulos. Fue a Egipto para conseguir apoyo para su causa y mientras estuvo allí se vio envuelto en disputas político-religiosas. Los enemigos de Ibn Taymiyya lo acusaron de defender el antropomorfismo , una visión objetable a las enseñanzas de la escuela Ash'ari de teología islámica, y en 1306 fue encarcelado durante más de un año. Tras su liberación, condenó las prácticas populares sufíes y también condenó la influencia de Ibn Arabi (m. 1240), lo que le hizo ganarse la enemistad de los principales jeques sufíes en Egipto y le hizo cumplir otra sentencia de prisión. En 1310 fue liberado por el sultán egipcio.
En 1313, el sultán permitió a Ibn Taymiyya regresar a Damasco, donde trabajó como profesor y jurista. Tenía partidarios entre los poderosos, pero su franqueza y su inconformidad con las doctrinas tradicionales suníes y su denuncia de los ideales y prácticas sufíes siguieron provocando la ira de las autoridades religiosas y políticas de Siria y Egipto. Fue arrestado y puesto en libertad varias veces más, pero mientras estuvo en prisión se le permitió escribir fatwas (opiniones consultivas sobre cuestiones jurídicas) en defensa de sus creencias. A pesar de la controversia que lo rodeó, la influencia de Ibn Taymiyya creció y se extendió desde los círculos hanbalíes a miembros de otras escuelas jurídicas suníes y grupos sufíes. Entre sus alumnos más destacados se encontraban Ibn Kathir (m. 1373), un destacado historiador medieval y comentarista del Corán, e Ibn Qayyim al-Jawziya (m. 1350), un destacado jurista y teólogo hanbali que ayudó a difundir la influencia de su maestro después de su muerte. muerte en 1328. Ibn Taymiyya murió mientras estaba prisionero en la ciudadela de Damasco y fue enterrado en el cementerio sufí de la ciudad. [104]
Enfermó a principios de septiembre de 1328 y murió a la edad de 65 años, el 26 de septiembre de ese año, mientras se encontraba en prisión en la Ciudadela de Damasco. [19] Una vez que esta noticia llegó al público, hubo una fuerte muestra de apoyo hacia él por parte de la gente. [105] Después de que las autoridades dieron permiso, se informa que miles de personas vinieron a mostrar sus respetos. [105] Se reunieron en la Ciudadela y se alinearon en las calles hasta la Mezquita Omeya . [105] La oración fúnebre se llevó a cabo en la ciudadela por el erudito Muhammad Tammam, y una segunda se llevó a cabo en la mezquita. [105] El hermano de Ibn Taymiyya, Zain al-Din, celebró una tercera y última oración fúnebre. [105] Fue enterrado en Damasco, en Maqbara Sufiyya ("el cementerio de los sufíes"). Su hermano Sharafuddin había sido enterrado en ese cementerio antes que él. [106] [107] [108]
Oliver Leaman dice que la privación de los medios para escribir provocó la muerte de Ibn Taymiyya. [51] Se informa que doscientos mil hombres y entre quince y dieciséis mil mujeres asistieron a su oración fúnebre. [55] [109] Ibn Kathir dice que en la historia del Islam, sólo el funeral de Ahmad ibn Hanbal recibió una mayor asistencia. [55] Esto también es mencionado por Ibn `Abd al-Hadi. [55] Caterina Bori dice que, "En la tradición islámica, una asistencia popular más amplia a los funerales era una señal de reverencia pública, una demostración de la rectitud del difunto y un signo de aprobación divina". [55]
Se dice que Ibn Taymiyya "pasó toda su vida oponiéndose a la veneración de las tumbas, sólo para lanzar un hechizo póstumo más poderoso que cualquiera de sus contemporáneos sufíes". [110] A su muerte, sus efectos personales tenían tal demanda "que los postores por su collar de alcanfor para matar piojos elevaron su precio a 150 dirhams, y su solideo se vendió por 500". [110] [111] Algunos dolientes buscaron y lograron "beber el agua utilizada para bañar su cadáver". [110] [111] Su tumba recibió "peregrinos y turistas" durante 600 años. [110] Su lugar de descanso se encuentra ahora "en el estacionamiento de una sala de maternidad", aunque en 2009 su lápida estaba rota, según el autor Sadakat Kadri . [112] [113]
Varios de los estudiantes de Ibn Taymiyya se convirtieron en eruditos notables por derecho propio. [19] Sus estudiantes provenían de diferentes orígenes y pertenecían a diferentes escuelas de pensamiento. [114] Los más conocidos son Ibn Qayyim al-Jawziyya e Ibn Kathir , [115] mientras que sus otros estudiantes incluyen: [19] [51] [114] [116]
En el siglo XXI, Ibn Taymiyya es uno de los autores medievales más citados y varios movimientos revivalistas islámicos consideran que sus tratados son de importancia intelectual central. Los discípulos de Ibn Taymiyya, tanto hanbalíes como no hanbalíes, se sintieron atraídos por su defensa de la ijtihad fuera de los límites establecidos de los madhabs y compartían su gusto por el activismo y la reforma religiosa. Algunas de sus opiniones legales poco ortodoxas en el campo del Fiqh también fueron consideradas como un desafío por la corriente principal Fuqaha . [117] Muchos eruditos han argumentado que Ibn Taymiyya no gozaba de popularidad entre la intelectualidad de su época. [118] Yossef Rapoport y Shahab Ahmed afirman que fue una figura minoritaria en su época y en los siglos siguientes. [21] Caterina Bori va más allá, argumentando que a pesar de la popularidad que Ibn Taymiyya pudo haber disfrutado entre las masas, parece haber sido no sólo impopular entre los eruditos de su época, sino también algo embarazoso. [119] Khalid El-Rouayheb señala de manera similar que Ibn Taymiyya tuvo "muy poca influencia en la corriente principal del Islam sunita hasta el siglo XIX" [120] y que era "un erudito poco leído con puntos de vista problemáticos y controvertidos". [121] También comenta que "la idea de que Ibn Taymiyya tuvo un impacto inmediato y significativo en el curso de la historia religiosa islámica sunita simplemente no es coherente con la evidencia que tenemos de los cinco siglos que transcurrieron entre su muerte y el ascenso de la religión suní". revivalismo en el período moderno." [122] Fue sólo desde finales del siglo XIX y principios del XX que la influencia académica de Ibn Taymiyya ha llegado a adquirir una prominencia sin precedentes en las sociedades musulmanas, debido a los esfuerzos de revitalizadores islámicos como Rashid Rida . [123] Por otro lado, el Prof. Al-Matroudi de la Universidad SOAS dice que Ibn Taymiyya, "fue quizás el jurista hanbali más eminente e influyente de la Edad Media y uno de los más prolíficos entre ellos. También fue un erudito de renombre". del Islam cuya influencia se sintió no sólo durante su vida sino que se extendió a través de los siglos hasta el día de hoy". [45] Los seguidores de Ibn Taymiyya a menudo lo consideraban Sheikh ul-Islam , un título honorífico con el que a veces todavía se le denomina hoy en día. [124] [125] [126]
En la era premoderna, Ibn Taymiyya era considerado una figura controvertida dentro del Islam sunita y tuvo varias críticas durante su vida y en los siglos posteriores. [121] El erudito Shafi'i Ibn Hajar al-Haytami declaró que,
Asegúrate de no escuchar lo que está en los libros de Ibn Taymiyya y su alumno Ibn Qayyim al-Jawziyya y otras personas similares que han tomado su propio capricho como su Dios, y que han sido descarriados por Dios, y cuyos corazones y oídos han sido sellados, y cuyos ojos han sido cubiertos por Él... Que Dios desaparezca al que los sigue, y purifique la tierra de sus semejantes. [127]
También afirmó que,
Ibn Taymiyya es un siervo a quien Dios ha abandonado, extraviado, ciego, sordo y degradado. Tal es el veredicto explícito de los principales eruditos que han expuesto la podredumbre de sus métodos y los errores de sus declaraciones. [128]
Taqi al-Din al-Hisni condenó a Ibn Taymiyya en términos aún más fuertes al referirse a él como el "hereje de Harran" [128] y de manera similar, Munawi consideraba a Ibn Taymiyya como un innovador, aunque no un incrédulo. [129] Taqi al-Din al-Subki criticó a Ibn Taymiyya por "contradecir el consenso de los musulmanes por su antropomorfismo, por sus afirmaciones de que existen accidentes en Dios, al sugerir que Dios estaba hablando en el tiempo y por su creencia en la eternidad". del mundo." [130] Ibn Battūta (m. 770/1369) escribió una obra famosa en la que cuestionaba el estado mental de Ibn Taymiyya. [131] A pesar de la posibilidad de anomalías psicológicas, la personalidad de Ibn Taymiyya, según múltiples relatos, era ardiente y, a menudo, impredecible. [132] [133] El historiador Al-Maqrizi dijo, con respecto a la ruptura entre los sunitas Ash'ari e Ibn Taymiyya, "La gente está dividida en dos facciones sobre la cuestión de Ibn Taymiyya; porque hasta el presente, este último ha conservado admiradores y discípulos en Siria y Egipto." [19] Tanto sus partidarios como sus rivales llegaron a respetar a Ibn Taymiyya porque era intransigente en sus puntos de vista. [60] Las opiniones de Dhahabi hacia Ibn Taymiyya eran ambivalentes. [134] [135] Sus elogios a Ibn Taymiyya están invariablemente calificados con críticas y recelos [134] y lo consideraba un "brillante Shaykh" [45] [64] y también "engreído" e "impetuoso". [134] [136] El erudito Hanafi - Maturidi 'Ala' al-Din al-Bukhari dijo que cualquiera que le dé a Ibn Taymiyya el título de Shaykh al-Islām es un incrédulo. [137] [138]
A pesar de las frecuentes condenas de Ibn Taymiyya fuera de la escuela Hanbali durante el período premoderno, muchos eruditos prominentes no Hanbali como Ibrahim al-Kurrani (muerto en 1690), Shāh Walī Allāh al-Dihlawi (muerto en 1762), Mehmet Birgiwi ( m. 1573), Ibn al-Amīr Al-San'ani (m. 1768), Muḥammad al-Shawkānī (m. 1834), etc. saldrían en defensa de Ibn Taymiyya y defenderían sus ideas durante esta época. [139] En el siglo XVIII, el influyente erudito islámico y revitalizador del sur de Asia Shah Waliullah Dehlawi se convertiría en el defensor más destacado de las doctrinas de Ibn Taymiyya y transformó profundamente el pensamiento religioso en el sur de Asia. Su seminario, Madrasah-i-Rahimya , se convirtió en un centro de vida intelectual en el país, y las ideas desarrolladas allí se extendieron rápidamente a círculos académicos más amplios. [140] Haciendo una poderosa defensa de Ibn Taymiyya y sus doctrinas, Shah Waliullah escribió:
Nuestra evaluación de Ibn Taimiyya después de una investigación exhaustiva es que era un estudioso del 'Libro de Dios' y tenía pleno dominio sobre sus implicaciones etimológicas y jurídicas. Recordaba de memoria las tradiciones del profeta y los relatos de los ancianos ( salaf )... Sobresalía en inteligencia y brillantez. Argumentó en defensa de Ahl al-Sunnah con gran elocuencia y fuerza. No se reporta ninguna innovación o acto irreligioso sobre él... no hay un solo asunto en el que esté sin su defensa basada en el Corán y la Sunnah . Por eso es difícil encontrar un hombre en todo el mundo que posea las cualidades de Ibn Taimiyya. Nadie puede acercarse a él en la fuerza de su discurso y escritura. Las personas que lo acosaron [y consiguieron que lo encarcelaran] no poseían ni una décima parte de su excelencia académica... [140]
La reputación y la estatura de Ibn Taymiyya entre los eruditos sunitas no Ḥanbalī mejorarían significativamente entre los siglos XVIII y XX. De un erudito poco leído y considerado controvertido por muchos, se convertiría en una de las figuras académicas más populares de la tradición religiosa sunita. El erudito iraquí del siglo XIX Khayr al-Dīn al-Ālūsī (m. 1899) escribió un influyente tratado titulado Jalā' al-'aynayn fi muḥākamat al-Aḥmadayn en defensa de Ibn Taymiyya. El tratado tendría un gran impacto en los principales eruditos del movimiento salafiyya en Siria y Egipto, como Jamāl al-Dīn al-Qāsimī (m. 1914) y Muḥammad Rashīd Riḍā (m. 1935). Elogiando a Ibn Taymiyya como una figura islámica central y heroica de la era clásica, Rashid Rida escribió:
...después de que el poder de los Ash'aris reinó supremo en la Edad Media (al-qurūn al-wusṭā) y los ahl al-ḥadīth y los seguidores de los salaf fueron debilitados, apareció en el siglo VIII [AH, decimocuarto siglo d.C.] el gran muyaddid , Shaykh al-Islam Aḥmad Taqī al-Dīn Ibn Taymiyya, cuyo igual no se ha visto en el dominio de las ciencias tradicionales y racionales ni en el poder de la argumentación. Egipto y la India han revivido sus libros y los de su alumno Ibn Qayyim al-Jawziyya, después de un tiempo en el que sólo estaban disponibles en Najd. Ahora se han extendido tanto al este como al oeste y se convertirán en el principal apoyo de los musulmanes de la tierra. [141]
Las obras de Ibn Taymiyya sirvieron de inspiración para eruditos musulmanes y personajes históricos posteriores, que han sido considerados sus admiradores o discípulos. [19] En el mundo contemporáneo, puede ser considerado en la raíz del wahabismo , la orden Senussi y otros movimientos reformistas posteriores. [9] [142] Se ha observado que Ibn Taymiyya influyó en Rashid Rida , Abul A`la Maududi , Sayyid Qutb , Hassan al-Banna , Abdullah Azzam y Osama bin Laden . [56] [54] [143] [144] [145] La organización terrorista Estado Islámico en Irak y el Levante utilizó una fatwa de Ibn Taymiyya para justificar la quema viva del piloto jordano Muath al-Kasasbeh . [146] Después de la revolución iraní, los ulemas suníes conservadores defendieron firmemente las polémicas antichiítas de Ibn Taymiyya en todo el mundo islámico desde la década de 1980; y la gran mayoría de los círculos intelectuales suníes adoptaron la retórica de Ibn Taymiyya contra el chiísmo. [147]
Los llamamientos de Ibn Taymiyya a la precedencia del Corán y la Sunna sobre la autoridad del sistema madh'hab han inspirado una amplia gama de movimientos reformistas islámicos en los últimos siglos, y especialmente el movimiento reformista salafiyya , que se diferencia de otros suníes que adherirse a las cuatro escuelas jurídicas del Fiqh (jurisprudencia). Estos incluyen el movimiento Kadizadeli del siglo XVII , el movimiento wahabí del siglo XVIII , así como el movimiento reformista islámico de Ibn al-Amīr Al-San'ani (m. 1768) y Muḥammad al-Shawkānī (m. 1834) en Yemen . En el siglo XIX, la tradición taymiyyan se expandiría por todo el mundo islámico ; influyendo en el movimiento Ahl-i Hadith en el sur de Asia y en el movimiento Salafiyya en Irak , Siria y Egipto . [148] [149]
Ibn Taymiyya insistió firmemente en que sus doctrinas teológicas constituían el credo original de los Salaf , así como el de Abul Hasan al-Ash'ari ; el epónimo de la escuela Ash'arite . También creía que la Sharia (ley islámica) se preservaba mejor a través de las enseñanzas y prácticas de los Salaf , las tres primeras generaciones de musulmanes. Los movimientos revivalistas islámicos modernos saludan a Ibn Taymiyya como "el arquitecto del salafismo", que simboliza el concepto de revivir las tradiciones y valores de la Edad de Oro del profeta . Para los movimientos salafiyya en todo el mundo islámico , Ibn Taymiyya es su erudito ejemplar que revivió la metodología de los Salaf, y también un reformador social que se opuso desafiante a la ocupación extranjera. Hoy en día, los musulmanes salafistas constituyen los lectores y promotores más ávidos de las obras de Ibn Taymiyya. [150] [64]
A Ibn Taymiyya se le pueden atribuir varios conceptos dentro de los movimientos islamistas modernos . [49] Ibn Taymiyya es muy venerado en los círculos militantes islamistas y yihadistas contemporáneos por su Fatwa de Takfir (excomunión) de 1303 contra los gobernantes mongoles del Ilkanato (que se habían convertido recientemente al Islam ) y su afirmación de que se volvió obligatorio para los "verdaderos musulmanes" librar Jihad contra los líderes mongoles apóstatas y los ciudadanos musulmanes que aceptaron el código Yassa . Influenciado por Ibn Taymiyya, Sayyid Qutb retomaría la fatwa antimongol de Ibn Taymiyya y la aplicaría a los regímenes contemporáneos en todo el mundo islámico . La otra importante misión teológica de Ibn Taymiyya fue reafirmar la primacía de la yihad armada en la fe islámica, que desempeñó un papel importante en la configuración de futuras interpretaciones militantes del Islam. Junto con la adhesión total y literal a la Sharia , sostuvo que emprender la yihad marcial era una obligación religiosa islámica para todos los musulmanes cuando estaban bajo invasión extranjera. Estas ideas serían fácilmente adoptadas en el siglo XX por varios movimientos islamistas militantes y apuntalaron la justificación teológica de la militancia de grupos como Al-Qaeda , ISIS , etc. [151] Académicos como Yahya Michot han señalado que Ibn Taymiyya "se ha convertido así en un una especie de antepasado de Al Qaeda ". [49]
Uno de los principales argumentos expuestos por Ibn Taymiyya fue su categorización del mundo en territorios distintos: el dominio del Islam (dar al-Islam), donde el gobierno es del Islam y se aplica la ley sharia; el dominio de la incredulidad (dar-al-kufr) gobernado por incrédulos ; y el dominio de la guerra (dar al-harb), que es territorio bajo el dominio de incrédulos que están involucrados en un conflicto activo o potencial con el dominio del Islam. [49] [152] (Ibn Taymiyya incluyó un cuarto. Cuando los mongoles, a quienes consideraba incrédulos, tomaron el control de la ciudad de Mardin [153] la población incluía a muchos musulmanes. Creer que Mardin no era ni el dominio del Islam, como lo era el Islam. no se aplicaba legalmente con unas fuerzas armadas formadas por musulmanes, ni el dominio de la guerra porque los habitantes eran musulmanes, [153] Ibn Taymiyya creó una nueva categoría "compuesta", conocida como dar al-`ahd [49] [154] ) . Un segundo concepto es hacer una declaración de apostasía ( takfir ) contra un musulmán que no obedece al Islam. [49] Pero al mismo tiempo Ibn Taymiyya sostuvo que nadie puede cuestionar la fe de otros y maldecirlos basándose en el propio deseo, porque la fe está definida por Dios y el profeta. [49] Dijo que, en lugar de maldecirlos o condenarlos, se debe adoptar un enfoque en el que se les eduque sobre la religión. [49]
Otro concepto atribuido a Ibn Taymiyya es "el deber de oponerse y matar a los gobernantes musulmanes que no implementan la ley revelada (shari'a). [49] Basado en esta doctrina, Ibn Taymiyya excomulgó al estado ilkhanid por no gobernar según la Sharia ( Ley islámica); a pesar de profesar oficialmente el Islam, Ibn Taymiyya emitió varias fatwas que obligaban a todos los musulmanes a luchar contra los mongoles; por lo tanto, es ampliamente conocido como mushrikun (politeístas) . Considerado como el "padre espiritual" del pensamiento salafista-jihadista, ideólogos islamistas del siglo XX como Muhammad Rashid Rida , Sayyid Qutb , Abd al Salam Faraj , Usama bin Laden , etc. se basaron en estas ideas revolucionarias para justificar la Jihad armada contra la nación contemporánea. -estados [ 155 ] [156] [157] [158] La fatwa de Ibn Taymiyya sobre los alauitas como "más infieles que los cristianos y los judíos" ha sido recitada por el erudito Yusuf al-Qaradawi, afiliado a la Hermandad Musulmana .
El papel de Ibn Taymiyya en los movimientos islamistas de los siglos XX y XXI también ha sido señalado por el anterior Coordinador de Contraterrorismo del Departamento de Estado de los Estados Unidos, Daniel Benjamin , quien califica el capítulo sobre la historia de los movimientos islámicos modernos en su libro The Era del Terror Sagrado , como "Ibn Taymiyya y sus hijos". [64] [161] Yossef Rapoport, un lector de historia islámica en Queen Mary, sin embargo, dice que esta no es una narrativa probable. [64] La tradición intelectual de Ibn Taymiyya y sus ideas, como su énfasis en el resurgimiento de ideales y prácticas prístinas de las primeras generaciones, también tuvieron un intenso impacto en el principal ideólogo del islamismo revolucionario en el sur de Asia, Sayyid Abul A'la Maududi (1903-1979). CE/ 1321-1399 AH). [162]
Una de las fatwas más famosas de Ibn Taymiyya se refiere a los mongoles que conquistaron y destruyeron el califato abasí en 1258 y luego se convirtieron al Islam. [154] Una vez que tuvieron el control de la ciudad de Mardin , se comportaron injustamente con sus súbditos, por lo que la gente de Mardin pidió a Ibn Taymiyya un veredicto legal sobre la clasificación del territorio bajo el cual viven. [154] Clasificó el territorio como dar al-`ahd , que en algunos aspectos es similar a dar al-kufr (dominio de los incrédulos). [154] Incluido en su veredicto estaba declarar al gobernante mongol Ghazan y a otros mongoles que no aceptaron la sharia en su totalidad, como incrédulos. [163] [164] También se le preguntó si los musulmanes que vivían en Mardin tenían que emigrar ( Hijrah ) a territorios islámicos debido a la implementación de leyes creadas por el hombre . Ibn Taymiyya respondió en una fatwa detallada :
"Si el que reside en ( Mārdīn ) no puede practicar su religión, entonces debe emigrar. Si este no es el caso, entonces sigue siendo preferible pero no obligatorio. Ayudar a los enemigos de los musulmanes con sus vidas y riquezas es está prohibido para ellos y se requiere abstenerse de hacerlo por cualquier ruta posible... si eso no es posible excepto emprendiendo la migración, entonces es obligatorio... No es de la categoría de Dar al-Islam ni de la categoría de Dar al-Harb . Es una tercera división por la cual el musulmán es tratado según lo que merece, y los forasteros son tratados como se merecen."
— Ibn Taymiyya, en Majmu' al-fatawa, vol. 28: 240-41 , [165] [166] [167]
Según Nettler y Kéchichian, Ibn Taymiyya afirmó que la Jihad contra los mongoles "no sólo era permisible sino obligatoria porque estos últimos gobernaban no según la Sharīʿah sino a través de su código Yassa tradicional, y por lo tanto artificial . Esto esencialmente significaba que los mongoles vivían en un estado de jāhilīyah (ignorancia)". [54] Los autores afirman además que sus dos famosos estudiantes, Ibn Qayyim e Ibn Kathir, estuvieron de acuerdo con esta decisión. [54] Llamó a una yihad defensiva para movilizar al pueblo para matar a los gobernantes mongoles y a cualquiera que los apoyara, musulmán o no musulmán. [49] [163] Ibn Taymiyya, al hablar de aquellos que apoyan a los mongoles, dijo: "Todos los que están con ellos (los mongoles) en el estado que gobiernan deben ser considerados como pertenecientes a la clase más malvada de hombres. Él es ya sea un ateo ( zindīq ) o un hipócrita que no cree en la esencia de la religión del Islam. Esto significa que (sólo) finge ser musulmán o que pertenece a la peor clase de todas las personas que son la gente del Islam. bida` (innovaciones heréticas)". [168] Yahya Mochet dice que el llamado de Ibn Taymiyya a la guerra no fue simplemente provocar una "rebelión contra el poder político en el lugar" sino repeler a un "enemigo externo". [49]
En otra serie de fatwas, Ibn Taymiyya reiteró la obligación religiosa de los musulmanes de luchar contra los iljanidas debido a su negligencia con las leyes islámicas . También discrepó con su enfoque no religioso al tratar con diversas comunidades como cristianos, judíos, budistas, etc. y al emplear una gran parte de sus ejércitos con no musulmanes. [169] [170] Citando estas y otras razones, Ibn Taymiyya pronunció:
«Luchar contra ellos [los tártaros] es obligatorio por consenso de los musulmanes... Si luchar contra los kurdos y los árabes y otros beduinos que no se adhieren a la Ley del Islam es una obligación incluso si no causan daño al pueblo viviendo en las ciudades, entonces ¿qué pasa con esta gente? Sí, es necesario exhibir las leyes para luchar contra ellos... Invocan la religión del Islam y alaban la religión de estos incrédulos por encima de la religión de los musulmanes... y ellos legislar en lo que disputan entre ellos con la legislación de la época de la ignorancia, no con la legislación de Allah y Su Mensajero . Tal es el caso de los ancianos entre sus visires y otros que ponen la religión del Islam similar a la religión del Islam. Judíos y cristianos, y afirman que todos estos son caminos hacia Allah. Luego, entre ellos están los que eligen la religión de los judíos o los cristianos, y los que eligen la religión de los musulmanes. Este fenómeno está aumentando en gran número entre ellos. incluso en sus juristas y adoradores, especialmente los jahmitas de los ateos faraónicos y similares, ya que la filosofía ha superado su pensamiento... Los visires que difundieron las opiniones de su líder finalmente los conducen a la clase antes mencionada [es decir, abandonan el Islam] , se convierten en estos judíos filósofos, atribuyendo al Islam lo que tienen de su judaísmo y su filosofía."
— Ibn Taymiyya, en Majmu' al-fatawa, vol. 28: 501-506, 521-524 , [169]
En 2010, un grupo de eruditos islámicos en la conferencia de Mardin argumentó que la famosa fatwa de Ibn Taymiyya sobre los residentes de Mardin cuando estaba bajo el control de los mongoles estaba mal impresa en una orden de "luchar" contra la gente que vivía bajo su territorio, mientras que la La afirmación real es: "Los musulmanes que viven allí deben ser tratados según sus derechos como musulmanes, mientras que los no musulmanes que viven allí fuera de la autoridad de la Ley Islámica deben ser tratados según sus derechos". [171] Han basado su comprensión en el manuscrito original de la Biblioteca Al-Zahiriyah y en la transmisión del alumno de Ibn Taymiyya, Ibn Muflih . [172] Los participantes de la conferencia de Mardin también rechazaron la categorización del mundo en diferentes dominios de guerra y paz, afirmando que la división era el resultado de las circunstancias del momento. [154] Los participantes afirmaron además que la división se ha vuelto irrelevante con la existencia de estados nacionales. [154]
Ibn Taymiyyah, a menudo percibido como un crítico del sufismo, tenía una visión más matizada de lo que comúnmente se entiende. Si bien criticaba ciertas prácticas que consideraba innovaciones (bid'ah), era un admirador del camino espiritual cuando se adhería a los principios fundamentales del Islam. Un ejemplo notable de esto es su admiración por Shaykh Abdul Qadir Jilani, un venerado santo sufí. Ibn Taymiyyah elogió a Shaykh Abdul Qadir Jilani por su adhesión a la Sharia (ley islámica) y su profunda espiritualidad, considerándolo un modelo de la correcta práctica del sufismo. Los escritos de Ibn Taymiyyah reflejan un enfoque equilibrado del sufismo. En su "Majmu' al-Fatawa", reconoce la importancia del Tasawwuf cuando se practica en alineación con el Corán y la Sunnah. Escribió sobre las prácticas espirituales legítimas que conducen a la purificación del alma (tazkiyah) y al cultivo de la sinceridad (ikhlas). Ibn Taymiyyah distinguió entre prácticas sufíes genuinas y aquellas que consideraba desviaciones. Por ejemplo, criticaba ciertas expresiones extáticas (shath) y prácticas que consideraba desviaciones del Islam ortodoxo, pero apreciaba las obras de los primeros sufíes como Junayd al-Baghdadi y Abdul Qadir Jilani, quienes mantenían una base firme en la Sharia. [173] Además, el propio Ibn Taymiyyah fue enterrado en un cementerio sufí, lo que significa su reconocimiento y respeto dentro de la comunidad sufí en general. Su respeto por el sufismo genuino es evidente en su admiración por Abdul Qadir Jilani, cuyas enseñanzas enfatizaron la importancia del cumplimiento de la Sharia junto con la devoción espiritual. Esta reverencia no es meramente teórica; Los estudiantes y seguidores de Ibn Taymiyyah, como Ibn Qayyim al-Jawziyya, también se hicieron eco de sus puntos de vista, promoviendo la integración de la espiritualidad sufí con la práctica islámica ortodoxa. Por tanto, el enfoque de Ibn Taymiyyah hacia el sufismo fue de reforma más que de rechazo total. Apoyó las prácticas sufíes que se mantenían fieles a los principios islámicos y criticaba aquellas que se desviaban. Esta perspectiva equilibrada es crucial para comprender su relación con Tasawwuf y disipar la noción de que estaba totalmente en contra del sufismo. [174]
Ibn Taymiyya es ampliamente considerado como un "odiador de la lógica" antirracionalista y un literalista estricto que fue responsable de la desaparición de las tendencias racionalistas dentro de la tradición sunita clásica. A través de sus tratados polémicos como al- Radd 'ala al-mantiqiyyın (Refutación de los racionalistas); Ibn Taymiyya denunció celosamente el silogismo , que proporcionaba los fundamentos racionales tanto para Kalam (teología especulativa) como para Falsafa . [175] [176]
Según el filósofo libanés Majid Fakhry , "Ibn Taymiyah protesta contra los abusos de la filosofía y la teología y aboga por un retorno a las costumbres ortodoxas de los antiguos ( al-salaf )... en su celo religioso está decidido a abolir siglos de verdad religiosa. como lo habían estado mucho antes de que se sintieran perturbados por controversias teológicas y filosóficas". [177]
El líder de Jamaat-e Islami, Abdul Haq Ansari, sostiene que la noción omnipresente de que Ibn Taymiyya rechazó rotundamente el sufismo es errónea. Mientras que "la imagen popular de Ibn Taymiyya [es]... que él [criticó] el sufismo indiscriminadamente... [fue] mortal contra los sufíes, y... [no vio] lugar para el sufismo en el Islam", [178] Se sabe históricamente, según el mismo estudioso, que Ibn Taymiyya en realidad consideraba que el Tasawwuf era una disciplina importante del Islam . "Lejos de decir que [el sufismo] no tiene lugar en el Islam", Ibn Taymiyya se mostró en general "comprensivo" [178] hacia lo que todos en ese momento consideraban un aspecto importante de la vida islámica. [178] Varios eruditos también han afirmado que Ibn Taymiyya tenía una profunda reverencia y aprecio por las obras de los principales sufíes Awliyaa (santos) como Junayd , Sahl al-Tustari , Abu Talib al-Makki , Bayazid Bastami , [19] etc. ., y él mismo formaba parte de la orden sufí Qadiriyya . [5] [6] [7] [8] El erudito saudita Hatem al-Awni ha criticado a Ibn Taymiyya por su discurso sectario contra las escuelas Ash'arita y Maturidita , así como por sus creencias credales como la clasificación triple del Tawhid (monoteísmo). [23]
Eruditos como Ignac Goldziher describieron a Ibn Taymiyya como un " fanático hanbalita " que denunció duramente varias prácticas como bid'ah (innovaciones religiosas) y rechazó todas las formas de influencias filosóficas, teología especulativa, sufismo y doctrinas panteístas como Wahdat al-Wujud . [179]
Otros, como el erudito francés Henri Laoust (1905-1983) han argumentado que tales representaciones de Ibn Taymiyya son defectuosas ya que a menudo surgen de una lectura limitada del importante corpus de obras del teólogo, [19] muchas de las cuales aún no han sido publicadas. sido traducido del árabe original . Según Laoust, Ibn Taymiyya quería reformar la práctica del sufismo medieval como parte de su objetivo más amplio de reformar el Islam sunita (del cual el sufismo era un aspecto importante en ese momento) despojando a ambas tradiciones de lo que él percibía como innovaciones heréticas dentro de ellas. . [19]
Según James Pavlin, profesor de teología en la Universidad de Rutgers : "Ibn Taymiyya sigue siendo hoy uno de los pensadores islámicos más controvertidos debido a su supuesta influencia en muchos movimientos fundamentalistas . La comprensión común de sus ideas se ha filtrado a través de los fragmentos de su declaraciones que han sido apropiadas indebidamente tanto por presuntos partidarios como por críticos declarados". [180]
Ibn Taymiyya dejó una considerable cantidad de obras, que van desde 350 (según su alumno Ibn Qayyim al-Jawziyya) [181] hasta 500 (según su alumno al-Dhahabi). [54] [182] Oliver Leaman dice que Ibn Taymiyya produjo unas 700 obras en el campo de las ciencias islámicas. [51] Su producción académica ha sido descrita como inmensa, con un amplio alcance y su contenido "lleva las marcas de ideas brillantes anotadas apresuradamente". [64] En sus primeros años de vida, su trabajo se basó principalmente en la teología y el uso de la razón en la interpretación de evidencias bíblicas, y trabajos posteriores se centraron en la refutación de la lógica griega, cuestionando las prácticas predominantes de la época y las actitudes anticristianas y anticristianas. -Polémicas chiítas. [64] No todas las obras de Ibn Taymiyya han sobrevivido y sus obras existentes de 35 volúmenes están incompletas. [64] El predominio del interés escolástico en sus tratados medievales se reiniciaría gracias a los esfuerzos graduales de los movimientos reformistas islámicos del siglo XVIII. Los teólogos salafistas de Siria, Irak y Egipto de finales del siglo XIX y principios del XX editarían, publicarían y harían circular masivamente muchos de sus manuscritos censurados entre el público musulmán, convirtiendo a Ibn Taymiyya en el teólogo islámico clásico más leído del mundo; sin embargo, a medida que aumentó su impacto académico, las disensiones y altercados sobre los puntos de vista de Ibn Taymiyya continúan aumentando. [183]
Se cree que muchos de los libros de Ibn Taymiyya están perdidos. Su existencia sólo se conoce a través de diversos informes escritos por eruditos a lo largo de la historia así como de algunos tratados escritos por el propio Ibn Taymiyya. [188] Una obra perdida particularmente notable es al-Bahr al-Muhit , que constaba de 40 volúmenes de exégesis coránica que Ibn Taymiyya escribió en la prisión de Damasco. Ibn Hajar al-Asqalani menciona la existencia de esta obra en su obra, al-Durar al-Kamina . [188]
El círculo que rodeaba al paradigmático erudito proto-salafista Ibn Taymiyya y a su influyente discípulo Ibn Qayyim al-Jawziyya (m. 751/1350) jugó un papel central entre ellos. La teología de Ibn Taymiyya, ... se opuso apasionadamente y polemizó contra las opiniones murjiʾitas de otros sunitas, particularmente los hanafis y los seguidores de la teología especulativa ashʿarita (kalam).
Ibn Taymiyah hace honor a su reputación de proto-salafista ferozmente polémico
El teólogo medieval y proto-salafí Ibn Taymiyya fue un crítico del as'arismo. Sostuvo que el enfoque dependía demasiado de la filosofía. En cambio, abogó por un enfoque que buscaba en los Salaf orientación sobre las creencias correctas.
Lo que podría denominarse "protosalafismo", o salafismo de credos (al-salafiyya al iʿtiqādīyya), se volvió emblemático en la erudición del imán del siglo XIV Taqi al-Din Ahmad Ibn 'Abd al-Halim al-Harrani.
Sin embargo, Ibn Taymiyya no quedó convencido y emitió tres fatwas controvertidas para justificar la revuelta contra el dominio mongol.
Todas sus obras están llenas de condena de la filosofía y, sin embargo, él mismo fue un gran filósofo.
Al identificarlo, especialmente en lo que respecta a su visión integral, como un verdadero filósofo, lo describen como igual o incluso superador de los filósofos musulmanes medievales más famosos.
Su denuncia de los ʿulamāʾ (de la alta iglesia) de las escuelas teológicas rivales, particularmente los Ash'aris, incluso cuando enturbió las aguas llamándolos con nombres anacrónicos como 'Jahmis' en honor al teólogo heterodoxo Jahm Ibn Safwan (m. 745). )—y la religión popular (de la iglesia baja) impregnada de interpretaciones locales del sufismo, le granjearon la ira de las autoridades. Fue encarcelado acusado de corporalismo (tajsīm) y de comparar los atributos de Dios con los de Su creación (tashbīḥ), una doble acusación que también han enfrentado sus seguidores desde Ibn Qayyim al-Jawziyya (1292-1350) en adelante.
Un aspecto clave del legado de Ibn Taymiyya es su oposición a las dos escuelas dominantes de teología sunita (kalam), el ashaʿrismo y el maturidismo.
Provocó la ira de algunos Shāfiʿī y otros ʿulamāʿ (eruditos religiosos) y teólogos por algunas de sus enseñanzas sobre teología y derecho. Fue perseguido y encarcelado en Siria y Egipto por su tashbīh (antropomorfismo), varios de sus fallos derivados de la ijtihād (razón independiente) y sus juicios legales idiosincrásicos.
Lo que podría denominarse "protosalafismo", o salafismo de credo (al-salafiyya al-iʿtiqādīyya), se volvió emblemático en la erudición del imán del siglo XIV Taqi al-Din Ahmad Ibn 'Abd al-Halim al-Harrani ( 1263-1328), más conocido por su matronímico Ibn Taymiyya, la referencia medieval más importante del salafismo contemporáneo.
La oposición intelectual más voluminosa y ruidosa al uso de la argumentación filosófica para establecer la doctrina religiosa se produjo en los escritos de Shaykh al-Islām Ibn Taymīyyah.
Ibn Taymiyya, Taqi al-Din Ahmad (m. 1328)... Vinculó el Islam con la política y la formación del Estado... Emitió fatwas contra los mongoles como incrédulos de corazón a pesar de las afirmaciones públicas de ser musulmanes... Su autoridad ha sido utilizada por algunos grupos islamistas del siglo XX declararon la yihad contra los gobiernos gobernantes.
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