En el Islam , Taqiyya ( árabe : تقیة , romanizado : taqiyyah , literalmente 'prudencia') [1] [2] es un disimulo o negación preventiva de creencias y prácticas religiosas. [1] [3] [4] [5] Generalmente, taqiyya es la acción de cometer un acto pecaminoso (como fingir incredulidad) con un objetivo piadoso. [6]
Ocultar las propias creencias ha sido una característica del Islam desde sus primeros días y es reconocido por musulmanes de prácticamente todas las tendencias. [7] Sin embargo, el uso de taqiyya varía, especialmente entre musulmanes sunitas y chiítas. Los musulmanes suníes ganaron supremacía política con el tiempo y, por lo tanto, sólo ocasionalmente encontraron la necesidad de practicar taqiyya. Por otro lado, las comunidades minoritarias chiítas desarrollaron la taqiyya como método instintivo de autoconservación y protección en ambientes hostiles. [8]
Un término relacionado es kitmān (literalmente, "acción de cubrir, disimulo"), que tiene un significado más específico de disimulo por silencio u omisión. [9] [10] Esta práctica se enfatiza en el chiísmo mediante el cual a sus seguidores se les permite ocultar su religión cuando están bajo amenaza de persecución o coacción. [3] [11]
La taqiyya fue inicialmente practicada bajo coacción por algunos de los compañeros de Mahoma . [12] Más tarde, se volvió particularmente importante para los chiítas debido a su experiencia como minoría religiosa perseguida. [11] [13] Según la doctrina chiita, la taqiyya está permitida en situaciones en las que existe un peligro abrumador de pérdida de vidas o propiedades y en las que no se produciría ningún peligro para la religión. [11] Taqiyya también ha sido legitimada políticamente, particularmente en el chiísmo duodécimo , para mantener la unidad entre los musulmanes y la fraternidad entre los clérigos chiítas. [14] [15]
Yarden Mariuma, sociólogo de la Universidad de Columbia, escribe: "Taqiyya es un término jurídico islámico cuyo significado cambiante se refiere a cuando a un musulmán se le permite, según la ley Sharia , mentir. Un concepto cuyo significado ha variado significativamente entre sectas, eruditos y países islámicos. y regímenes políticos". [dieciséis]
El término taqiyya se deriva de la raíz triliteral árabe wāw-qāf-yā que denota "precaución, miedo", [1] "prudencia, protección contra (un peligro)", [17] "cuidado, cautela". [18] En el sentido de "prudencia, miedo" puede usarse como sinónimo de los términos tuqa(n) , tuqāt , taqwá e ittiqāʾ , que se derivan de la misma raíz. [9] Estos términos también tienen otros significados. Por ejemplo, el término taqwá generalmente significa "piedad" (literalmente "temor [de Dios]") en un contexto islámico. [19]
Un término relacionado es kitmān ( árabe : كتمان ), la "acción de cubrir, disimular". [9] Si bien los términos taqiyya y kitmān pueden usarse como sinónimos, kitmān se refiere específicamente a la ocultación de las convicciones por silencio u omisión. [10] Kitman deriva del árabe katama "ocultar, ocultar". [20] Los ibadíes utilizaron kitmān para ocultar sus creencias musulmanas frente a la persecución de sus enemigos. [21]
El significado técnico del término taqiyya es pensado [¿ por quién? ] se deriva de la referencia coránica al disimulo religioso en Sura 3:28 :
Los creyentes no deben tomar a los incrédulos como guardianes en lugar de a los creyentes (y quien lo haga no tendrá nada que esperar de Allah) a menos que sea una precaución contra su tiranía. Y Allah os advierte sobre Sí mismo. Y a Allah es el retorno final. ( illā an tattaqū minhum tuqāt ).
— Sura Al Imran 3:28
Las dos palabras tattaqū ("tú temes") y tuqāt "con miedo" se derivan de la misma raíz que taqiyya , y el uso de taqiyya sobre el principio general descrito en este pasaje se registra por primera vez en una glosa coránica de Muhammad al. -Bujari en el siglo IX. [ cita necesaria ]
Con respecto a 3:28, ibn Kathir escribe, "es decir, excepto aquellos creyentes que en algunas áreas o momentos temen por su seguridad frente a los incrédulos. En este caso, a dichos creyentes se les permite mostrar amistad a los incrédulos exteriormente, pero nunca interiormente". Cita al Compañero del Profeta Abu al-Darda , quien dijo: "sonreímos en la cara de algunas personas aunque nuestros corazones los maldigan", y a Hasan ibn Ali , quien dijo: "la tuqyah es aceptable hasta el Día de la Resurrección ". [22]
Un ejemplo similar del Corán que permite el disimulo bajo coacción se encuentra en Surah An-Nahl 16:106 [23] . Tanto los comentaristas sunitas como chiítas observan que el versículo 16:106 se refiere al caso de 'Ammar b. Yasir , que fue obligado a renunciar a sus creencias bajo coacción física y tortura. [10]
Los eruditos están de acuerdo con el principio básico de taqiyya, aunque tienden a restringirlo a tratar con no musulmanes y cuando están bajo coacción ( ikrāh ), mientras que los juristas chiítas también lo permiten en interacciones con musulmanes y en todos los asuntos necesarios ( ḍarūriyāt ). [24] En la jurisprudencia sunita, proteger la propia creencia durante circunstancias extremas o exigentes se llama idtirar ( إضطرار ), que se traduce como "ser forzado" o "ser coaccionado", y esta palabra no es específica para ocultar la fe; por ejemplo, según la jurisprudencia de idtirar se permite consumir alimentos prohibidos (por ejemplo, carne de cerdo) para evitar morir de hambre. [25] Además, negar la propia fe bajo coacción es "sólo como máximo permitido y no en todas las circunstancias es obligatorio". [26]
Al-Tabari comenta la sura XVI, versículo 106 (Tafsir, Bulak 1323, xxiv, 122): "Si alguien es obligado y profesa incredulidad con su lengua, mientras su corazón lo contradice, para escapar de sus enemigos, no recae ninguna culpa. sobre él, porque Dios toma a sus siervos como creen sus corazones." Este verso fue grabado después de que Ammar Yasir fuera obligado por los idólatras de La Meca a retractarse de su fe y denunciar al profeta islámico Mahoma . Al-Tabari explica que ocultar la propia fe sólo se justifica si la persona está en peligro de muerte, e incluso entonces el martirio se considera una alternativa noble. Si se ve amenazado, sería preferible que un musulmán emigre a un lugar más pacífico donde pueda practicar su fe abiertamente, "ya que la tierra de Dios es amplia". [26] En Hadith , en el comentario sunita de Sahih al-Bukhari , conocido como Fath al-Bari , se afirma que: [27]
أجمعوا على أن من أكره على الكفر واختار القتل أنه أعظم أجرا عند الله ممن اختار الرخصة ، وأما غير الكفر فإ ن أكره على أكل الخنزير وشرب الخمر مثلا فالفعل أولى
Lo que se traduce en:
Existe un consenso de que quien se ve obligado a apostatar y elige la muerte tiene una recompensa mayor que una persona que se toma la licencia [para negar la propia fe bajo coacción], pero si a una persona se le obliga a comer carne de cerdo o beber vino, entonces debe Haz eso [en lugar de elegir la muerte].
Al-Ghazali escribió en su El renacimiento de las ciencias religiosas :
La salvaguardia de la vida de un musulmán es una obligación obligatoria que debe observarse; y que mentir está permitido cuando está en juego el derramamiento de sangre de un musulmán.
Ibn Sa'd , en su libro al-Tabaqat al-Kubra , narra basándose en la autoridad de Ibn Sirin :
El Profeta (saw) vio a 'Ammar Ibn Yasir (ra) llorando, por lo que (S) se secó sus (ra) lágrimas y dijo: "Los no creyentes te arrestaron y te sumergieron en agua hasta que dijiste tal y tal (es decir, hablando mal del Profeta (saw) y alabando a los dioses paganos para escapar de la persecución); si regresan, entonces dilo de nuevo".
Jalal al-Din al-Suyuti , en su libro al-Ashbah Wa al-Naza'ir , afirma que:
Es aceptable (para un musulmán) comer la carne de un animal muerto en un momento de gran hambre (inanición en la medida en que el estómago está desprovisto de todo alimento); y soltar un bocado de comida (por miedo a morir ahogado) por el alcohol; y pronunciar palabras de incredulidad; y si uno vive en un ambiente donde el mal y la corrupción son la norma generalizada, y las cosas permitidas (Halal) son la excepción y una rareza, entonces uno puede usar todo lo que esté disponible para satisfacer sus necesidades.
Jalal al-Din al-Suyuti , en su libro al-Durr al-Manthoor Fi al-Tafsir al-Ma'athoor , [28] narra que:
Abd Ibn Hameed, bajo la autoridad de al-Hassan, dijo: "al-Taqiyya está permitido hasta el Día del Juicio".
La práctica de taqiyya no se limita a ninguna secta dentro del Islam. Se observa y se hace referencia a él en textos legales sunitas, colecciones de hadices y exégesis coránica. Aunque históricamente los musulmanes chiítas lo practican y hacen referencia más ampliamente, la taqiyya también está doctrinalmente disponible para los musulmanes suníes. Esto desafía la noción negativa de que la taqiyya está asociada exclusivamente con una comunidad o confinada a un grupo específico. [29]
En la ley islámica sunita, como en la ley islámica en general, el concepto de intención ( niyya ) tiene gran importancia. Simplemente realizar un acto sin la intención correcta se considera insuficiente. Una fatwa emitida por Ibn Abi Juma destaca la importancia del estado interior y la intención de uno a la hora de determinar su identidad como musulmán. Según esta fatwa, si la taqiyya se practica con la intención correcta, no se considera pecaminoso sino más bien un acto piadoso. La fatwa enfatiza que Dios valora la intención de los creyentes por encima de sus acciones externas, y la taqiyya puede verse como una forma de expresión externa alineada con la intención correcta. [29]
Cuando Mamun se convirtió en califa (813 d. C.), intentó imponer sus opiniones religiosas sobre el estatus del Corán a todos sus súbditos, en una prueba llamada mihna o "inquisición". Sus opiniones fueron cuestionadas y muchos de los que se negaron a seguirlas fueron encarcelados, torturados o amenazados con la espada. [30] Algunos eruditos sunitas optaron por afirmar la opinión de Mamun de que el Corán fue creado , a pesar de sus creencias, [10] aunque una notable excepción a esto fue el erudito y teólogo Ahmad ibn Hanbal , quien optó por soportar la tortura en lugar de mentir. [31]
Tras el fin de la Reconquista de la Península Ibérica en 1492, los musulmanes fueron perseguidos por los Reyes Católicos y obligados a convertirse al cristianismo o enfrentarse a la expulsión. El principio de taqiyya se volvió muy importante para los musulmanes durante la Inquisición en la España del siglo XVI, ya que les permitió convertirse al cristianismo sin dejar de ser criptomusulmanes , practicando el Islam en secreto. En 1504, Ubayd Allah al-Wahrani , un mufti Maliki de Orán , emitió una fatwā que permitía a los musulmanes hacer un uso extensivo del ocultamiento para mantener su fe. [5] [32] [33] Esto se considera un caso excepcional, ya que la ley islámica prohíbe la conversión excepto en casos de peligro mortal, e incluso entonces requiere la retractación lo más rápido posible, [34] y el razonamiento de al-Wahrani divergió de ese de la mayoría de los Maliki Faqīhs anteriores como Al-Wansharisi . [33]
Las comunidades minoritarias chiítas , desde los primeros días del Islam, se vieron a menudo obligadas a practicar la piadosa circunspección ( taqiyya ) como método instintivo de autoconservación y protección, una práctica obligatoria en las tierras que llegaron a ser conocidas como el reino de la piadosa circunspección ( dar al-taqiyya ). Por eso, el tema recurrente es que en momentos de peligro se permite fingir incredulidad. [35]
Dos aspectos principales de la circunspección se volvieron centrales para los chiítas: no revelar su asociación con los imanes cuando esto podría ponerlos en peligro y proteger las enseñanzas esotéricas de los imanes de aquellos que no están preparados para recibirlas. Si bien en la mayoría de los casos, las comunidades minoritarias chiítas emplearon la taqiyya utilizando la fachada del sunnismo en sociedades dominadas por sunitas, el principio también permite la prudencia como otras religiones. Por ejemplo, las comunidades chiítas gupti ismailíes del subcontinente indio se muestran circunspectas como hindúes para evitar la persecución de castas. En muchos casos, la práctica de taqiyya quedó profundamente arraigada en la psique de los practicantes. Si un creyente lo deseara, podría adoptar esta práctica en momentos de peligro o como un proceso de por vida. [36]
Kohlberg ha acuñado la expresión “ taqiyya prudencial ” para describir la precaución debida al miedo a los enemigos externos. Además, se puede clasificar en dos formas distintas: ocultamiento y disimulo.
Por ejemplo, los relatos históricos narran cómo algunos imanes ocultaron sus identidades como medida de protección. En una historia, el Imam Jafar al-Sadiq elogió el comportamiento de un seguidor que optó por evitar la interacción directa con el Imam, a pesar de que lo reconoció en la calle, en lugar de exponerlo, e incluso maldijo a quienes lo llamaban por su nombre. nombre. [35]
Kohlberg identifica el segundo tipo de taqiyya prudencial como el disimulo, caracterizado por el uso de palabras o acciones engañosas destinadas a engañar a los oponentes. Por lo general, lo emplean personas que poseen información secreta. No se limita únicamente al chiísmo imami, sino que se ha observado entre varios individuos o grupos musulmanes con opiniones minoritarias. En tiempos de peligro, el tema recurrente es que la taqiyya permite a los individuos pronunciar palabras de incredulidad como medio de autoconservación. La taqiyya prudencial se considera esencial para salvaguardar la fe y puede levantarse cuando el clima político ya no represente una amenaza. Por lo tanto, una forma de discernir la motivación detrás de un tipo específico de taqiyya es determinar si cesa una vez que el peligro ha disminuido. [35]
Kohlberg acuñó la expresión “ taqiyya no prudencial ” para cuando es necesario ocultar doctrinas secretas a los no iniciados. Los creyentes emplean la taqiyya no prudencial cuando poseen conocimientos secretos y están obligados a ocultarlos a aquellos que no han alcanzado el mismo nivel de iniciación. Este conocimiento oculto abarca diversos aspectos, incluyendo conocimientos profundos sobre versos coránicos específicos, interpretaciones de las enseñanzas del Imam y obligaciones religiosas específicas. La obligación de ocultar surge cuando los individuos adquieren ese conocimiento exclusivo enfatizando la importancia de preservar su secreto dentro de la comunidad iniciada. [35]
La doctrina de taqiyya se desarrolló en la época de Ja'far al-Sadiq (muerto en 148 d. H./765 d. C.), el sexto Imamiya Imam . Sirvió para proteger a los chiítas cuando Al-Mansur (r. 754-775), el califa abasí , llevó a cabo una campaña brutal y opresiva contra los alidas y sus partidarios. [37] El disimulo religioso o Taqiyya mientras se mantiene la reserva mental se considera legal en el chiísmo "en situaciones donde existe un peligro abrumador de pérdida de vidas o propiedades y donde no se produciría ningún peligro para la religión por ello". Los chiítas vivieron principalmente como una minoría entre una mayoría sunita frecuentemente hostil hasta el surgimiento de la dinastía Safavid . Esta condición hizo que la doctrina taqiyya fuera importante para los chiítas. [11]
Taqiyya ocupa un lugar central en el Islam duodécimo chiíta. Esto a veces se explica por la posición minoritaria que tenían los chiítas bajo el dominio político de los musulmanes suníes, que les obligaba a protegerse mediante el ocultamiento y el disimulo. En la literatura jurídica chiíta, existe una variedad de situaciones en las que la taqiyya puede usarse o incluso exigirse. Para los musulmanes chiítas, taqiyya es ocultar su asociación con su fe cuando revelarla resultaría en peligro. La taqiyya se realiza por razones de seguridad. Por ejemplo, una persona puede temer que la maten o le hagan daño si no observa la taqiyya. En este caso, se permite taqiyya. Sin embargo, en algunas circunstancias la taqiyya puede provocar la muerte de una persona inocente; si es así, no está permitido; está haraam (prohibido) matar a un ser humano para salvar la propia vida. [38] Algunos chiítas, sin embargo, promueven la taqiyya como una forma de yihad , una especie de lucha contra sus adversarios. [39]
Otros lo relacionan con la naturaleza esotérica del Islam chiíta temprano. El conocimiento ( ' Ilm ) dado a los Imames por Dios tenía que ser protegido y la verdad tendría que ser ocultada ante los no iniciados o sus adversarios hasta la llegada del Duodécimo Imam , cuando este conocimiento y su significado último puedan llegar a ser conocidos por todos. [40] [41]
Los gobernantes religiosos de los imanes chiítas también fueron influenciados por la taqiyya. Algunas de las tradiciones de los imanes hacen de la taqiyya un elemento central del chiísmo: "Quien no tiene taqiyya no tiene fe"; "quien abandona la taqiyya es como aquel que abandona la oración"; "taqiyya es el escudo de los creyentes, pero para taqiyya, Dios no habría sido adorado". No está claro si esas tradiciones sólo se refieren a la taqiyya bajo riesgo o también a la taqiyya para ocultar las doctrinas esotéricas del chiísmo. [42]
Para los ismaelitas después del ataque mongol al estado de Alamut en 1256 EC, la necesidad de practicar taqiyya se hizo necesaria, no sólo para la protección de la propia comunidad, que ahora era apátrida, sino también para salvaguardar la línea de los nizaríes . Imamato ismailí durante este período de disturbios. [43] En consecuencia, el Imam chiita Ja'far al-Sadiq declaró: "Taqiyya es mi religión y la religión de mis antepasados", [38] una tradición registrada en varias fuentes, incluido Kitāb al-Maḥāsin de Aḥmad b. Muhammad al-Barqī y el Da'ā'im al-Islām de al-Qāḍī al-Nu'mān . [44]
Los períodos en los que los imanes están ocultos se conocen como satr ; sin embargo, el término también puede referirse a momentos en los que los imanes no estaban físicamente ocultos a la vista, sino más bien cuando se requería que la comunidad practicara un disimulo preventivo. Durante el satr, solo su comunidad podía acceder al Imam y, en circunstancias extremadamente peligrosas, solo sería accesible a los miembros de más alto rango de la jerarquía ismailí (ḥudūd), cuya función era transmitir las enseñanzas del Imam a la comunidad. Se dice que el Imam chiíta Ja'far al-Sadiq dijo: "Nuestra enseñanza es la verdad, la verdad de la verdad; es lo exotérico y lo esotérico, y lo esotérico de lo esotérico; es el secreto y el secreto de un secreto, un secreto protegido, escondido por un secreto." [36] El Imam-Califa fatimí al-Hakim expresa el sentimiento de taqiyya cuando confía a sus seguidores que "si alguna religión es más fuerte que vosotros, seguidla, pero mantenedme en vuestros corazones". [36]
Según el erudito chiíta Muhammad Husain Javari Sabinal, el chiismo no se habría extendido en absoluto si no fuera por la taqiyya, en referencia a casos en los que los chiítas han sido perseguidos despiadadamente por la élite política sunita durante los imperios omeya y abasí . [45] De hecho, para los ismaelitas, la persistencia y prosperidad de la comunidad actual se debe en gran medida a la cuidadosa salvaguardia de las creencias y enseñanzas de los imanes durante el Ilkanato , la dinastía Safawid y otros períodos de persecución. [ cita necesaria ] El autor ismailí del siglo XVI Khwāja Muḥammad Riḍā b. Sulṭān Ḥusayn, también conocido como Khayrkhvah-i Harati, en referencia al período Anjudan , escribe sobre el fin de una era de taqiyya . Explica que hasta ahora "se había corrido un velo sobre el rostro de la verdad", pero ahora el Imam "permitió que se levantara el velo". Dado que el Imam había permitido la correspondencia escrita con sus seguidores, efectivamente había puesto fin a la era de la taqiyya . [46]
La comunidad Gupti veía al Aga Khan III como su líder espiritual e imán, pero ocultó estas creencias para protegerse. Sin embargo, los Guptis usaban una forma única de taqiyya, no aparecían como sunitas, sufíes o Ithna ashari, que eran las identidades más comunes. Más bien se identificaron como hindúes, y esto se convirtió en un aspecto importante de quiénes eran. Los Guptis ven su taqiyya como un cumplimiento y culminación de su fe exteriormente profesada, en lugar de ser contraria a ella. El nombre 'Gupta' en sánscrito significa secreto u oculto, lo que encarna perfectamente el ocultamiento de su fe y su verdadera identidad. [36]
Las creencias alauitas nunca han sido confirmadas por sus autoridades religiosas modernas. [47] Los alauitas tienden a ocultar sus creencias ( taqiyya ) debido a la persecución histórica. [48] Algunos principios de la fe son secretos y sólo los conocen unos pocos elegidos; [49] [50] por lo tanto, han sido descritos como una secta mística . [51] Los alauitas celebran festivales islámicos , pero consideran que el más importante es Eid al-Ghadir .
Debido al origen chiíta ismailí de los drusos , también se les ha asociado con la taqiyya. Cuando los drusos eran una minoría perseguida, tomaban la apariencia de otra religión externa, generalmente la religión dominante en el área, y en su mayor parte se adherían a las costumbres musulmanas mediante esta práctica. [52]
A principios del siglo XXI, la taqiyya se ha convertido en tema de debate. Según S. Jonathon O'Donnell, algunas teorías plantean "la idea de que los musulmanes tienen el deber religioso de engañar a los no musulmanes si ello promueve la causa" del Islam. Sostiene que "la afirmación se basa en una mala interpretación del concepto de taqiyya , mediante el cual los creyentes pueden ocultar su fe si se encuentran bajo amenaza de violencia. Esta mala interpretación se utiliza ampliamente en los escritos islamófobos". [53] El término ha sido utilizado por escritores y contrajihadistas como Patrick Sookhdeo , quienes postulan que los musulmanes utilizan la doctrina como una estrategia clave en la islamización de los países occidentales al ocultar sus verdaderas intenciones violentas. [54] [55]
En 2008 , Raymond Ibrahim publicó en Jane's Islamic Affairs Analyst un artículo titulado "Las doctrinas del engaño del Islam". [56] Ibrahim presentó su propia traducción [57] de parte de la monografía del erudito druso libanés Sami Makarem Al Taqiyya Fi Al Islam ("Disimulación en el Islam"). Ibrahim citó:
Taqiyya es de fundamental importancia en el Islam. Prácticamente todas las sectas islámicas están de acuerdo con ello y lo practican... Podemos ir tan lejos como para decir que la práctica de taqiyya es la corriente principal en el Islam, y que las pocas sectas que no la practican divergen de la corriente principal... La taqiyya es muy frecuente en la política islámica, especialmente en la era moderna. [56] [57] [58]
Michael Ryan, [59] también en Jane's , caracterizó el artículo de Ibrahim como "bien investigado, factual en algunos lugares pero... en última instancia, engañoso". [60] [58] Ibrahim respondió en 2009 con "Taqiyya revisitada: una respuesta a los críticos", en su blog y en el sitio web del Foro de Oriente Medio . [59] [61] Ibrahim fue nuevamente criticado por su opinión sobre Taqiyya en 2019, por el erudito islámico Usama Hasan en la Crónica Judía . [62] Ibrahim también respondió a Hasan en un artículo de la revista FrontPage titulado "Taqiyya Sunset: Exponiendo la oscuridad que envuelve el engaño islámico".
Stefan Wimmer sostiene que la taqiyya no es una herramienta para engañar a los no musulmanes y difundir el Islam, sino un mecanismo defensivo para salvar la vida cuando se encuentra en gran peligro (poniendo el ejemplo de la Reconquista ). [63] Jakob Skovgaard-Petersen, de la Universidad de Copenhague, muestra opiniones similares . [64]
Negación preventiva de creencias religiosas ante una posible persecución. Destacados por los musulmanes chiítas, que han sido objeto de persecución periódica por parte de la mayoría sunita.
Taqīyah es el disimulo preventivo de creencias y prácticas religiosas frente a la persecución.
El disimulo religioso (Taqiyya)... manteniendo la reserva mental se considera legal en el chiísmo en situaciones en las que existe un peligro abrumador de pérdida de vidas o propiedades y en las que no se produciría ningún peligro para la religión. ... Vivir como una minoría entre una mayoría sunita frecuentemente hostil, la condición de la mayoría de los chiítas hasta el surgimiento de la dinastía Safavid, hizo que tal doctrina fuera importante para los chiítas.
A diferencia de la mayoría de los eruditos de Maliki antes que él, abrazó abiertamente la idea de una yihad mudéjar ligada a la noción de firmeza interior bajo la persecución...
Un responsum (fatwa) de 'Ubaydallah al-Wahrani, emitido en diciembre de 1504, permitió [a los moriscos] ejercer un disimulo prudente ( taqiyya ) haciéndose pasar por cristianos. ... Sin embargo, el comportamiento de los moriscos fue excepcional y se apartó de una norma islámica general: los musulmanes no pueden convertirse a otra religión a menos que sus vidas corran peligro mortal, y entonces deben poner fin a su nuevo estatus lo antes posible.
En esta época también se desarrolló la doctrina de taqiyya (disimulo religioso). Sirvió para proteger a los seguidores de as-Sadiq en un momento en que al-Mansur estaba llevando a cabo una campaña brutalmente represiva contra 'Alids y sus partidarios.
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