La fatwa de Orán fue una fatwa responsum , o una opinión legal islámica, emitida en 1502 para abordar la crisis que se produjo cuando los musulmanes de la Corona de Castilla (en España) se vieron obligados a convertirse al cristianismo en 1500-1502. [1] La fatwa establece relajaciones detalladas de los requisitos de la sharia (ley islámica), permitiendo a los musulmanes conformarse exteriormente al cristianismo y realizar actos que normalmente están prohibidos en la ley islámica, cuando sea necesario para sobrevivir. [2] Incluye instrucciones relajadas para cumplir con las oraciones rituales , la caridad ritual y la ablución ritual , y recomendaciones cuando se ve obligado a violar la ley islámica, tales como adorar como cristianos, cometer blasfemia y consumir carne de cerdo y vino. [3]
La fatwa gozó de amplia difusión entre los musulmanes y moriscos (musulmanes nominalmente convertidos al cristianismo y sus descendientes) en España , y una de las traducciones aljamiado supervivientes estaba fechada en 1564, 60 años después de la fatwa original. [4] La fatwa ha sido descrita como el " documento teológico clave " para comprender la práctica de los musulmanes españoles desde la Reconquista hasta la expulsión de los moriscos . [1] [2] El autor de la fatwa ( mufti ) fue Ahmad ibn Abi Jum'ah , un estudioso argelino de la ley islámica de la escuela Maliki . [5] La fatwa fue denominada " fatwa de Orán " por los eruditos modernos, debido a la palabra "Al-Wahrani" ("de Orán") que aparece en el texto como parte del nombre del autor. [6]
La influencia de la fatwa se limitó a España. [4] Fuera de la Península Ibérica , la opinión predominante defendía las exigencias de la ley islámica y exigía a los musulmanes emigrar, o incluso elegir el martirio , cuando la observancia ortodoxa de la religión se hacía imposible. [4] [7]
El Islam ha estado presente en España desde la conquista omeya de Hispania en el siglo VIII. A principios del siglo XII, se estimaba que la población musulmana de la Península Ibérica (llamada " Al-Andalus " por los musulmanes) ascendía a 5,5 millones, entre los que se encontraban árabes , bereberes e indígenas conversos. [8] En los siglos siguientes, a medida que los cristianos avanzaban desde el norte en un proceso llamado reconquista , la población musulmana disminuyó. [9] A finales del siglo XV, la reconquista culminó con la caída de Granada , y el número total de musulmanes en España se estimó entre 500.000 y 600.000 de una población española total de 7 a 8 millones. [8] Aproximadamente la mitad de los musulmanes vivían en el antiguo Emirato de Granada , el último estado musulmán independiente en España, que había sido anexado a la Corona de Castilla . [8] Unos 20.000 musulmanes vivían en otros territorios de Castilla, y la mayor parte del resto vivía en los territorios de la Corona de Aragón . [10]
Antes de completar la reconquista , a los musulmanes derrotados generalmente se les dio libertad de religión como condición para su rendición. Por ejemplo, el Tratado de Granada , que regía la rendición del emirato, garantizaba un conjunto de derechos a los musulmanes conquistados, incluida la tolerancia religiosa y el trato justo, a cambio de su capitulación. Los crecientes casos de conversiones forzadas desencadenaron una serie de rebeliones musulmanas en Granada (1499-1501). [11] [12] Las rebeliones fueron reprimidas y posteriormente a los musulmanes de Granada ya no se les concedieron los derechos que les había otorgado el Tratado de Granada. [13] Se les dio la opción de permanecer y aceptar el bautismo , rechazar el bautismo y ser esclavizados o asesinados, o ser exiliados. [14] La opción del exilio a menudo no era factible en la práctica debido a la dificultad de desarraigar a la propia familia y hacer el viaje a tierras musulmanas en el norte de África, la imposibilidad de pagar los honorarios exigidos por las autoridades para un viaje seguro y la tendencia general por las autoridades para desalentar y obstaculizar ese éxodo. [14]
Algunos musulmanes, especialmente aquellos que vivían cerca de la costa sur , tomaron la opción del exilio, [15] pero para la mayoría, convertirse públicamente al cristianismo mientras continuaban creyendo y practicando el Islam en secreto era la única opción disponible para sobrevivir como musulmanes. [16] La población se convirtió en masa , y en 1501 toda la población musulmana de Granada se convirtió nominalmente al cristianismo. [17] [18] El aparente éxito de las conversiones forzadas de Granada desencadenó una serie de edictos y proclamaciones en 1501 y 1502 que efectivamente pusieron a los musulmanes en otras partes de Castilla en la misma suerte. [18] Estos nuevos conversos, junto con sus descendientes, fueron conocidos por fuentes españolas como los moriscos . [19] Además de tener que aceptar el cristianismo y abandonar la fe y los rituales islámicos, también fueron presionados para adaptarse a las costumbres cristianas, incluso asistiendo a la iglesia, enviando a sus hijos a recibir instrucción en la doctrina cristiana y participando de alimentos y bebidas. prohibido por la ley islámica. [20]
Antes de la fatwa de Orán, la posición predominante de los eruditos islámicos había sido que un musulmán no podía permanecer en un país donde los gobernantes hacían imposible la observancia religiosa adecuada. [21] Por lo tanto, la obligación de un musulmán era irse, cuando pudiera hacerlo. [4] Incluso antes de la conversión forzosa sistemática, los líderes religiosos habían argumentado que los musulmanes en territorio cristiano estarían sujetos a presión directa e indirecta, y predicaban la emigración como una forma de proteger la religión de la erosión. [22] En particular, el erudito argelino contemporáneo Ahmad al-Wansharisi , considerado la principal autoridad en el tema de los musulmanes en España, [23] escribió en 1491 que emigrar de tierras cristianas a musulmanas era obligatorio en casi todas las circunstancias. [22] Además, Al-Wansharisi instó a un castigo severo para los musulmanes que permanecieron y predijo que morarían temporalmente en el infierno en la otra vida . [24]
Las traducciones supervivientes de la fatwa dan el nombre del autor en varias formas ligeramente diferentes. Se cree que todos ellos derivan del nombre árabe Ahmad ibn Abi Jum'ah al-Maghrawi al-Wahrani, y algunos añaden el nombre 'Ubaydallah, que podría ser una fórmula piadosa que significa "el pequeño siervo de Dios". [25] La nisba del autor —la parte de su nombre que indica el lugar de origen— al-Wahrani ("de Orán") se refiere a la ciudad de Orán ( árabe : وهران , Wahran ) en la actual Argelia , entonces parte de la Reino zayyaní de Tlemcen . [26] Por lo tanto, a menudo se hace referencia al autor como "el Mufti de Orán" y el documento se llama "la fatwa de Orán", aunque no parecía haber ninguna indicación de que la fatwa fue emitida en Orán o de que el autor residía o tenía una autoridad oficial en Orán. [6] Devin Stewart , un académico especialista en estudios islámicos , identificó al autor como Abu al-Abbas Ahmad ibn Abi Jum'ah al-Maghrawi al-Wahrani (n. desconocido – m. 1511 en Fez ), un jurista Maliki que había Estudió en Orán y Tlemcen y probablemente promulgó la fatwa en Fez mientras era profesor de ley islámica allí. [5]
Al-Wahrani redactó la fatwa en respuesta a una solicitud de opinión jurídica, es decir, como responsum , a peticionarios musulmanes que deseaban saber si podían seguir viviendo en la España cristiana. [1] [2] [27] No se nombra al destinatario de la fatwa. [1] La fecha comúnmente aceptada de la composición de la fatwa es 1 Rajab 910 AH, ya que esta era la fecha que aparece en la mayoría de los manuscritos supervivientes. [28] Este día en el calendario islámico corresponde aproximadamente al 8 de diciembre de 1504. [29] Un manuscrito añadió "3 de mayo de 1563" además de 1 Rajab 910, lo que habría sido un error de conversión de fecha, pero tanto Stewart como el historiador L. P. Harvey ha sugerido que la fecha de 1563 podría haber sido el momento de la traducción. [29] [4] Otro manuscrito dice "Rajab 909", que probablemente fue un error de copia. [28]
La apertura de la fatwa mostró simpatía hacia los musulmanes de España, que mantuvieron su fe religiosa a pesar del sufrimiento y el riesgo que esto les suponía. El mufti (autor de la fatwa) exhortó a continuar adhiriéndose a la religión del Islam e instruirla a sus hijos cuando estos alcancen la madurez. [1]
La fatwa reafirmaba la obligación de los musulmanes españoles de realizar las oraciones rituales ( salat ), la caridad ritual ( zakat ) y la ablución ritual ( ghusl ), incluso si no pudieran realizarse en la forma correcta. [30] Describía la obligación de las oraciones rituales – normalmente realizadas estando de pie, inclinándose, postrándose y sentándose en una secuencia prescrita – incluso si se hacían sólo con movimientos leves. [30] La fatwa también permitía la omisión de las oraciones – normalmente realizadas de forma obligatoria cinco veces al día en horarios prescritos – cuando se les impedía hacerlo, y les ordenaba recuperar las oraciones perdidas por la noche. [30] También proporcionó instrucciones para realizar la ablución ritual seca ( tayammum ) cuando no había agua ritualmente pura disponible, para reemplazar la ablución ritual ( wudu ) que normalmente se requiere antes de realizar el salat . [30] Cuando no era posible el tayammum , era aceptable incluso hacer ligeros movimientos de señalar con las manos o la cara hacia la tierra, la piedra o el árbol limpio. [30]
La fatwa también mantenía la obligación islámica de dar la caridad ritual ( zakat ), normalmente calculada y distribuida de una manera específica prescrita por la sharia (ley islámica), incluso si esto sólo podía hacerse mostrando generosidad hacia un mendigo. [30] Afirmó la obligación de la ablución ritual ( ghusl ), "aunque sea sumergiéndose en el mar". [30]
La fatwa permitía a los musulmanes participar exteriormente en los rituales y el culto cristianos, siempre que interiormente los consideraran prohibidos. Cuando los musulmanes tenían que postrarse ante los "ídolos" cristianos, debían desear internamente realizar la oración islámica, incluso si no estaban mirando a La Meca , y cuando se inclinaban ante los "ídolos", debían centrar su atención en Alá . [30] Cuando se vieron obligados a cometer blasfemia , como maldecir a Mahoma o aceptar a Jesús como hijo de Dios o a María como esposa de Dios [ sic ], la fatwa les instruía a hacerlo y a emplear "cualquier estratagema" que pudieran para negar su significado siempre que sea posible. Por ejemplo, la fatwa sugería pronunciar mal el nombre de Mahoma, o intentar maldecir a otra persona con un nombre similar, cuando se le pedía que maldijera al profeta. [31]
La fatwa también permitía a los musulmanes de España consumir vino , carne de cerdo y otras cosas normalmente prohibidas por la sharia, siempre y cuando los musulmanes no tuvieran la intención de aprovecharse de ellos y los rechazaran en sus corazones. [3] [32] La fatwa reafirmó la permisibilidad de que un musulmán se casara con una mujer cristiana , bajo el razonamiento de que tanto musulmanes como cristianos eran Gente del Libro . [31] El matrimonio entre una mujer musulmana y un hombre cristiano debía evitarse a menos que estuviera bajo coacción, y al hacerlo los musulmanes debían "aferrarse firmemente a la creencia de que eso está prohibido". [31]
Al final de la fatwa, el autor alentó a los musulmanes a escribir al mufti sobre cualquier otra cosa que les presentara dificultades, para que él pudiera dar más opiniones legales. La fatwa discretamente no nombró a ningún destinatario específico, sino que designó a las personas a las que iba dirigida como " al-guraba " (aquellos que viven en el extranjero) pero que aún están cerca de Allah. [1]
La fatwa parecía gozar de amplia circulación dentro de la comunidad musulmana y morisca en varios reinos de España, ya que fue traducida y copiada en fechas tan tardías como 1563 y 1609. [2] [4] Se desconoce el alcance geográfico completo del texto, pero Parecía estar dirigido originalmente a los musulmanes (o moriscos) de Castilla como respuesta a sus conversiones forzadas en 1500-1502. [4] Después de que la conversión forzada se extendiera a la Corona de Aragón en la década de 1520, la fatwa probablemente también circuló allí. [4]
La opinión formó la base del estatus y las prácticas islámicas de los moriscos durante más de un siglo, hasta su expulsión en 1609-1614. [4] Esto condujo a una forma no tradicional de Islam, en la que la intención interna ( niyya ), en lugar de la observación externa de rituales y leyes, era la característica definitoria del Islam. [33] Generaciones de moriscos nacieron y murieron dentro de este clima religioso. [33] Práctica religiosa híbrida o indefinida que aparece en muchos textos moriscos. [34] Por ejemplo, las obras del escritor morisco conocido como "el Joven de Arévalo ", escritas c. La década de 1530 describió a los criptomusulmanes utilizando el culto cristiano como reemplazo de los rituales islámicos regulares, como se recomienda en la fatwa. [35]
La influencia de la fatwa se limitó a España. [4] Fuera de la Península Ibérica, la opinión predominante continuó defendiendo los requisitos inflexibles de la ley islámica y exigía a los musulmanes abandonar cualquier país, o incluso elegir el martirio , donde la observancia aprobada de la religión se hacía imposible. [4] [7]
Los estudiosos modernos de la historia islámica española destacaron la importancia histórica de la fatwa. Harvey lo llamó "el documento teológico clave" para el estudio del Islam español tras las conversiones forzadas, descripción que repitió Stewart. [1] [2] Mercedes García-Arenal y Fernando Rodríguez Mediano, historiadores de España y de los musulmanes occidentales, describieron la fatwa como "famosa" y la llamaron "uno de los textos teológicos más importantes del Islam español posterior". [27] La estudiosa de la literatura española María del Mar Rosa-Rodríguez consideró la fatwa importante porque documentaba oficialmente "la existencia de religiosidades que no dependen de la práctica ritual tradicional". [36]
Harvey y Stewart dijeron que la fatwa se apartaba de las opiniones legales anteriores entre los eruditos islámicos, que típicamente enfatizaban la obligación de emigrar de cualquier país donde no fuera posible una observancia religiosa adecuada. [21] [37] En particular, el erudito Maliki al-Wansharisi , la principal autoridad viva en el tema, estuvo entre los defensores de este punto de vista. [38] Stewart sostuvo que, si bien el texto de la fatwa no mencionaba a ningún oponente, pretendía ser una reprimenda contra las opiniones de al-Wansharisi. [38] Los destinatarios de esta fatwa podrían quedarse donde están, amoldándose exteriormente al cristianismo y no verse a sí mismos como si estuvieran abandonando su fe. [4] La fatwa se dirigía al destinatario como " al-guraba ", palabra que significa "forasteros" o "aquellos que viven en el extranjero", pero esta palabra también aparece en varios hadices (dichos de Mahoma ) y evoca un significado espiritual de musulmanes heroicos. fieles a su fe a pesar del gran sufrimiento. [1] [39] La simpatía mostrada por el autor, así como su reconocimiento de la lealtad y el sufrimiento de los musulmanes, contrasta con la opinión predominante como la de al-Wansharisi que los veía desfavorablemente. [24]
Harvey no consideró la fatwa como una relajación permanente y universal de la sharia; en cambio, el remitente y los destinatarios de la fatwa deben haber visto sus disposiciones como expedientes temporales bajo circunstancias extraordinarias destinados a ayudar a los musulmanes de España a superar la crisis. [4] La fatwa comenzó afirmando en términos ortodoxos las obligaciones de todos los musulmanes, [30] y terminó expresando esperanzas de que el Islam pueda volver a practicarse abiertamente sin pruebas, tribulaciones ni miedo. [39] El mufti y muchos moriscos esperaban o deseaban que la crisis terminara en algún momento no muy lejano. [7] Rosa-Rodríguez señaló que la fatwa expresaba la esperanza de que los "Turcos Nobles" pronto intervendrían y pondrían fin a la persecución religiosa en España, una referencia al creciente poder del Imperio Otomano en el Mediterráneo en ese momento. [40] Esta esperanza no se materializó y la persecución religiosa en España continuó, provocando que las recomendaciones de la fatwa se convirtieran en la forma normal de practicar el Islam durante generaciones. [7]
Harvey también señaló que la fatwa cubría una amplia gama de deberes religiosos islámicos, mientras que normalmente una fatwa responsum sólo aborda una investigación específica sobre un punto de detalle difícil. [1] La fatwa también aborda desafíos prácticos específicos que enfrentan los musulmanes en España, como la presión para maldecir a Mahoma, comer carne de cerdo, beber vino y casarse con cristianos. Esto sugiere que el autor tenía algún conocimiento de cómo era la vida bajo el gobierno cristiano. [41]
La novela Leo Africanus de Amin Maalouf de 1986 presenta una versión ficticia de la fatwa. En la novela, los musulmanes exiliados de Granada y los ulama (eruditos islámicos) locales se reunieron en Fez para brindar asesoramiento a los musulmanes de Granada, quienes enviaron cartas describiendo su persecución y su dilema. En medio de las reuniones, el protagonista de la novela vio al "hombre de Orán" pronunciar un discurso similar en contenido a la fatwa de Orán. [42]
En 2006, se conocen cuatro manuscritos supervivientes que contienen la fatwa. Una de ellas es una copia árabe, descubierta por Muhammad Abdullah 'Inan en el Vaticano en 1951 y conservada en la colección Borgiano de la Biblioteca Vaticana . [2] Las otras tres fueron traducciones al español escritas en escritura árabe ( aljamiado ). Uno de ellos se mantuvo en Aix-en-Provence , Francia , y otro en Madrid , España. [43] La tercera traducción aljamiado estuvo en Madrid, pero actualmente se desconoce su ubicación. [44] [45]
Desde el descubrimiento, los textos han sido transcritos o traducidos al español , inglés y alemán modernos . [2] El historiador L. P. Harvey proporciona una traducción al inglés casi completa en su libro Muslims in Spain, 1500 to 1615 . [46] [44]
