Las raíces del shaktismo –una denominación hindú que centra el culto en Shakti o Devi , la Madre Divina hindú– penetran profundamente en la prehistoria de la India. Se cree que la aparición más temprana conocida de Devi en los asentamientos paleolíticos indios se remonta a hace más de 8.000 años.
El shaktismo tal como existe hoy comenzó con la literatura de la era Shankara, evolucionó aún más durante el período formativo de las epopeyas hindúes, alcanzó su máximo florecimiento durante el período jemer (1000 d. C.) y continuó expandiéndose y desarrollándose a partir de entonces. [1] Devi Mahatmya , un texto importante del shaktismo, fue compuesto alrededor del siglo X o XI d.C. [2] Aquí, por primera vez, "los diversos elementos míticos, cultuales y teológicos relacionados con diversas divinidades femeninas se reunieron en lo que se ha llamado la 'cristalización de la tradición de la Diosa'". [3] Otros textos importantes incluyen el Lalita Sahasranama , [4] el Devi Gita , [5] Saundaryalahari de Adi Shankara [6] y los Tantras . [7]
Los acontecimientos recientes relacionados con el shaktismo incluyen el surgimiento del simbolismo de Bharat Mata ("Madre India"), la creciente visibilidad de las santas y gurús hindúes, [8] y el prodigioso ascenso de la "nueva" diosa Santoshi Mata tras el estreno de la película india. Jai Santoshi Maa ("Salve a la Madre de la Satisfacción") en 1975. [9] Como un comentarista [ ¿quién? ] notas:
Hoy, al igual que hace 1000 años, las imágenes de la Diosa están por todas partes en la India. Los encontrará pintados en los costados de los camiones, pegados en los tableros de los taxis y carteles en las paredes de las tiendas. A menudo verás una pintura en color de la Diosa expuesta en un lugar destacado en los hogares hindúes. Por lo general, el cuadro está colgado en lo alto de la pared, por lo que hay que estirar el cuello hacia atrás y mirar hacia sus pies. [...] En la India, el culto a la Diosa no es un 'culto', es una religión, [...] una tradición extraordinariamente madura espiritual y psicológicamente. Millones de personas se dirigen cada día con anhelo de corazón a la Madre del Universo. [10]
Hasta la fecha, la estatuilla de la Diosa Madre más antigua desenterrada en la India (cerca de Prayagraj ) pertenece al Paleolítico superior , y el carbono data aproximadamente entre 20.000 y 23.000 a.C. También pertenecen a esa época algunas colecciones de piedras de colores marcadas con triángulos naturales. Descubiertas cerca de Mirzapur en Uttar Pradesh, son similares a piedras que todavía son adoradas como Devi por los grupos tribales de la zona. Además, "pueden demostrar conexiones con el uso tántrico posterior de los yantras , en los que los triángulos manifiestan un simbolismo vital relacionado con la fertilidad". [11]
Miles de estatuillas femeninas datan de c. 5500 a. C. se han recuperado en Mehrgarh , uno de los sitios neolíticos más importantes de la arqueología mundial y precursor de la gran civilización del valle del Indo . [12] En Harappa y Mohenjo-daro , ciudades importantes de la civilización del valle del Indo, se encontraron figurillas femeninas en casi todos los hogares, lo que indica la presencia de cultos de adoración a la diosa. [13] La mayoría de las figuras están desnudas y tienen peinados elaborados. [14] Algunas figuras tienen adornos o cuernos en la cabeza y algunas están en poses que exponen los genitales. [15] También se encontraron varios pequeños objetos circulares con agujeros en el medio, que posiblemente representan yoni . [16] [17] Los objetos e imágenes encontrados sugieren que los cultos a las diosas de la civilización del valle del Indo estaban asociados con la fertilidad. [14] [18] [19] Un sello muestra una figura masculina de pie sobre una figura femenina sentada con una hoz. Probablemente sugiere una asociación entre la figura femenina y los cultivos, y posiblemente implique un sacrificio ritual donde la sangre de la víctima se ofrecía a la diosa para asegurar la productividad agrícola. [20] [21]
Bhattacharya vincula los descubrimientos arqueológicos de la civilización del valle del Indo con el shaktismo actual de la religión hindú posterior. [22] Otros eruditos como David Kinsley y Lynn Foulston reconocen algunas similitudes entre el culto a la diosa en la civilización del valle del Indo y el shaktismo, pero piensan que no hay evidencia concluyente que demuestre un vínculo entre ellos. [23] [24]
Según Bhattacharya:
Los centros de población posteriores del valle del Indo, Harappa y Mohenjo-daro (c. 3300 - 1600 a. C.) "albergaron a una población mixta, la mayor parte de la cual procedía de las aldeas adyacentes para buscar fortuna en las grandes ciudades. También trajeron consigo sus propios cultos y rituales, el Principio Femenino de las comunidades agrícolas, que formó la base de la religión Harappa [es decir, del Valle del Indo] Algunos de los cultos y rituales de los pueblos más simples fueron adoptados por los superiores, pero probablemente no en el original. , forma sencilla y poco sofisticada. Se les dio un color aristocrático [que reflejaba la posición más elevada de sus adoradores en la sociedad". [25]
A medida que estas filosofías y rituales evolucionaron en los confines del norte del subcontinente, capas adicionales de tradición centrada en la Diosa se fueron expandiendo hacia afuera desde las sofisticadas civilizaciones dravídicas del sur. El "culto al Principio Femenino fue un aspecto importante de la religión dravídica", señala Bhattacharyya. "El concepto de Shakti era una parte integral de su religión y sus deidades femeninas eventualmente llegaron a identificarse con las Puránicas Parvati , Durga o Kali . [...] El culto a las Sapta Matrika , o Siete Madres Divinas, que es una parte integral de la religión Shakta, puede [también] ser de inspiración dravídica". [26]
El shaktismo tal como lo conocemos comenzó con la literatura de la era védica ; evolucionó aún más durante el período de formación de las epopeyas hindúes; alcanzó su máximo apogeo durante la era Gupta (300-700 d.C.) y continuó expandiéndose y desarrollándose a partir de entonces. [1]
A medida que la civilización del valle del Indo decayó y se dispersó lentamente, sus pueblos se mezclaron con otros grupos para eventualmente dar lugar a la civilización védica (c. 1500 - 600 a. C.). La divinidad femenina siguió teniendo un lugar en la creencia y el culto, pero generalmente en un papel más subordinado, y las diosas servían principalmente como consortes de los grandes dioses.
La más importante de las deidades femeninas mencionadas en los Vedas es Ushas . Varios himnos de los Vedas están dedicados exclusivamente a ella. Las tres madres divinas mencionadas en el Rig Veda de las que nacieron los dioses védicos son Aditi , Prithvi y Saraswati . Prithvi continuó existiendo en el hinduismo posterior como Bhudevi (diosa de la tierra). [27] Según Bhattacharyya, "se puede decir que Aditi era la madre más antigua de los dioses, cuyos rasgos [ya se habían vuelto] oscuros incluso en la Era Védica. [...] La Harappa [Diosa Madre] probablemente era reflejado en la concepción [védica] de Aditi, considerada una diosa de antaño incluso en el propio Rigveda ". [28] De hecho, las descripciones védicas de Aditi se reflejan vívidamente en los innumerables ídolos llamados Lajja Gauri (que representan a una diosa sin rostro con cabeza de loto en postura de parto) que han sido adorados en toda la India durante milenios: [29]
En la primera era de los dioses, la existencia nacía de la no existencia. Los cuartos del cielo nacieron de ella que se agazapaba con las piernas abiertas. De ella que se agachó con las piernas abiertas nació la tierra, y de la tierra nacieron las cuarteles del cielo. [30]
El tema históricamente recurrente de la naturaleza pansexual y omnicomprensiva de Devi surge explícitamente por primera vez en declaraciones como: "Aditi es el cielo, Aditi es el aire, Aditi son todos los dioses. [...] Aditi es el La Madre, el Padre y el Hijo es todo lo que nacerá". [31]
También es significativa la aparición, en el famoso himno rigvédico Devi Sukta , de dos de las diosas más conocidas y queridas del hinduismo: Vāc , identificada con la actual Saraswati ; y Srī , ahora mejor conocida como Lakshmi . En el himno, todavía recitado por miles de hindúes cada día, la Diosa declara sin ambigüedades:
Yo soy la Reina Soberana; el tesoro de todos los tesoros; el principal de todos los objetos de culto; cuyo Ser omnipenetrante manifiesta a todos los dioses y diosas; cuyo lugar de nacimiento está en medio de las aguas causales; Quien al exhalar da origen a todos los mundos creados y, sin embargo, se extiende más allá de ellos, tan vasto soy en grandeza. [32]
El gran Kena Upanishad (c. 750-500 a. C.) cuenta una historia temprana en la que Devi aparece como la shakti , o poder esencial, del Brahman Supremo. Comienza con la trinidad védica de Agni , Vayu e Indra alardeando y haciendo poses de una reciente victoria sobre un tesoro de demonios, hasta que de repente se encuentran desprovistos de poder divino en presencia de un misterioso yaksha o espíritu del bosque. Cuando Indra intenta acercarse y cuestionar al yaksha , este desaparece, reemplazado por la Devi en forma de un yakshini "muy adornado" :
Era Uma , la hija de Himavat . Indra le dijo: "¿Quién era ese yaksha?" Ella respondió: "Es Brahman " . Sólo gracias a la victoria de Brahman os habéis vuelto grandes.' Después de eso, Indra y los devas realizaron la Verdad [...] habiendo conocido a Brahman a través de esa experiencia directa. [33]
Significativamente, Bhattacharyya señala que "un estudio de las imágenes existentes de yaksha y yakshini [de este período] muestra que las imágenes posteriores de los dioses y diosas fueron modeladas a partir de ellas". [34]
Los Shakta Upanishads canónicos son mucho más recientes, la mayoría datan de los siglos XIII y XVIII y generalmente se relacionan con cuestiones sectarias del culto a Srividya . Si bien sus usos arcaicos del sánscrito "tienden a crear la impresión de que [ellos] pertenecen a un pasado antiguo, ninguno de los versos moldeados en el molde védico puede rastrearse hasta una fuente védica". [35]
Si bien "no se menciona ninguna diosa de carácter puramente Shakta" en la gran epopeya vaisnava Ramayana (c. 200 a. C. - 200 d. C.), el Mahabharata (c. 400 a. C. - 400 d. C.) está lleno de referencias que confirman la vitalidad continua de Shakta. culto. [36]
Devi también se menciona en Devyatharva sookta, Trioropanishad, y hay muchos versos en los vedas sobre diversas formas de diosa. La diosa principal del panteón tenía a Durga como diosa central. Mahabharat La Gran Epopeya se refiere así a la diosa que reside en los Vindhyas , la diosa aficionada al vino y la carne ( sīdhumāṃsapaśupriyā ) y adorada por los pueblos cazadores". El proceso en curso de que los pueblos indígenas adoradores de la Diosa "se unan al redil de los El sistema de castas [también trajo consigo] un reflejo religioso de gran consecuencia histórica." [37]
Sin embargo, es en Durga Stotras [38] de la Epopeya donde "la Devi se revela por primera vez en su verdadero carácter, [que comprende] numerosas diosas locales combinadas en un [...] Principio Femenino todopoderoso". [39] Mientras tanto, la gran epopeya tamil , Silappatikaram [40] (c. 100 d.C.) fue una de varias obras maestras literarias que indicaban ampliamente "la vigencia del culto al Principio Femenino en el sur de la India" durante este período y, una vez más, , "la idea de que Lakshmi, Saraswati, Parvati, etc., representan diferentes aspectos del mismo poder". [41]
En conjunto con las Epopeyas, el vasto conjunto de compilaciones religiosas y culturales conocidas como los Puranas (la mayoría de las cuales fueron compuestas durante el período Gupta , c. 300 - 600 EC) "nos brindan una mayor comprensión de todos los aspectos y fases del hinduismo: sus mitología, su adoración, su teísmo y panteísmo, su amor a Dios, su filosofía y supersticiones, sus festivales, ceremonias y ética, que cualquier otra obra". [42]
Algunos de los Puranas orientados a Shakta más importantes incluyen el Devi Purana y el Kalika Purana , en los que se describe a Devi como "la Prakriti supramental " a quien el mundo debe su origen, "mientras que ella no debe su origen a nada". [43] Sin embargo, con diferencia, los Puranas más importantes desde el punto de vista Shakta son el Markandeya Purana , el Brahmanda Purana y el Devi-Bhagavata Purana , de los cuales se extraen las escrituras clave Shakta.
Con diferencia, el texto más importante del shaktismo es el Devi Mahatmya (también conocido como Durga Saptashati , Chandi o Chandi-Path ), que se encuentra en el Markandeya Purana . Compuesto hace unos 1.600 años, el texto "entrelazó los diversos hilos de la memoria ya antigua y creó un tapiz verbal deslumbrante que sigue siendo incluso hoy el texto central de la diosa hindú". [44] Aquí , por primera vez, "los diversos elementos míticos, cultuales y teológicos relacionados con diversas divinidades femeninas se reunieron en lo que se ha llamado la 'cristalización de la tradición de la Diosa'".
Como la escritura hindú más antigua "en la que el objeto de adoración se conceptualiza como una Diosa, con G mayúscula", [45] el Devi Mahatmya también marca el nacimiento del "shaktismo independiente"; es decir, el culto al Principio Femenino como una entidad filosófica y denominacional distinta.
La influencia del culto al Principio Femenino [ya] había colocado a las diosas al lado de los dioses de todos los sistemas como sus consortes y símbolos de su energía o shakti . Pero toda la emoción popular centrada en torno al Principio Femenino no se agotó. De modo que se sintió la necesidad de un nuevo sistema, enteramente dominado por mujeres, en el que incluso los grandes dioses como Vishnu o Shiva permanecieran subordinados a la diosa. Este nuevo sistema, que contiene vestigios de una antigüedad remota, variedades de cultos y rituales rurales y tribales, y fortalecido por ideas novedosas de diferentes épocas, llegó a ser conocido como shaktismo. [46]
Dentro del género hindú de Sahasranamas (literalmente, himnos de "mil nombres", que ensalzan los nombres, hechos y asociaciones de una deidad determinada), el Sri Lalita Sahasranama Stotra , o "Himno a los mil nombres de la auspiciosa diosa Lalita" , es "un verdadero clásico, ampliamente reconocido por su lucidez, claridad y excelencia poética." [47]
El Lalita Sahasranama es parte del Brahmanda Purana , pero sus orígenes específicos y su autoría se pierden en la historia. Según la evidencia textual, se cree que fue compuesto en el sur de la India no antes del siglo IX ni después del XI d.C. El texto está estrechamente asociado con otra sección del Brahmanda Purana titulada Lalitopakhyana ( "La gran narrativa de Lalita" ), que ensalza las hazañas de la Diosa en su forma de Lalita-Tripurasundari , en particular su asesinato del demonio Bhandasura . [4]
El texto opera en varios niveles y contiene referencias no sólo a las cualidades y hazañas físicas de Devi, sino también una guía codificada de filosofía y prácticas esotéricas de kundalini yoga y Srividya Shaktismo. Además, se considera que cada nombre y grupo de nombres dentro del Sahasranama tiene un alto valor mántrico independientemente de su contenido, y a menudo se prescriben en sadhanas o Prayogas para lograr propósitos particulares. [48]
La era puránica tardía vio los inicios del Bhakti : "nuevos movimientos religiosos de devocionalismo teísta y personalista" que llegarían a su pleno desarrollo entre 1200 y 1700 d.C. y todavía definen en muchos sentidos la corriente principal de la práctica religiosa hindú. El Devi Gita es un hito importante, como la primera gran obra teísta del Shakta [que estará] impregnada de bhakti . [49]
El Devi Gita es la última y más conocida porción de la vasta escritura del siglo XI conocida como Devi Bhagavata Purana , un texto dedicado exclusivamente a la Devi "en su modo icónico más elevado, como la suprema Madre del Mundo Bhuvaneshvari , más allá del nacimiento, más allá del matrimonio, más allá de cualquier posible subordinación a Shiva". De hecho, "la contribución más significativa del Purana a la tradición teológica Shakta es el ideal de una Diosa única y benigna". [50]
El Devi-Bhagavata Purana vuelve a contar los cuentos de Devi Mahatmya con mucha más extensión y detalle, embelleciéndolos con reflexiones filosóficas shakta, mientras reformula muchos cuentos clásicos de otras escuelas del hinduismo (particularmente el vaisnavismo) bajo una luz distintivamente shakta:
El Devi-Bhagavata tenía como objetivo no sólo mostrar la superioridad de la Diosa sobre varias deidades masculinas, sino también aclarar y elaborar su naturaleza en sus propios términos. [...] La Diosa en el Devi-Bhagavata se vuelve menos una diosa guerrera y más una cuidadora y consoladora de sus devotos, y una maestra de sabiduría. Este desarrollo en el carácter de la Diosa culmina en el Devi Gita , que "enfatiza repetidamente la necesidad del amor por la diosa, sin mencionar el género, como calificación principal", una visión "inspirada en los ideales devocionales del shaktismo". [51]
A medida que el primer milenio llegaba a su fin, "los movimientos religiosos del Sur comenzaron a ejercer una tremenda influencia en el Norte", y la contribución del Sur al surgimiento del shaktismo fue significativa:
Korravai , la diosa tamil de la guerra y la victoria, era fácilmente identificada con Durga , [quien] también era identificada con la Bhagavati de Kerala y la virgen eterna consagrada en Kanyakumari . Ella fue invocada en una u otra de sus nueve formas, Navadurga , o como Bhadrakali . La tradición tamil también la asocia con Saraswati o Vāc , como también con Srī y Lakshmi . Así, en Durga el devoto visualizó los triples aspectos de poder, beneficencia y sabiduría. Además, muchos templos del sur incluían santuarios a la Sapta Matrika y "desde el período más antiguo , el Sur tuvo una rica tradición del culto a las madres de las aldeas, preocupadas por los hechos de la vida diaria".
La metafísica dualista de las tradiciones tántricas indica la influencia del Samkhya en el Tantra. [53] Dasgupta especula que la imagen tántrica de un Kali salvaje de pie sobre un Shiva dormido se inspiró en la concepción samkhyan de Prakriti como un agente dinámico y Purusha como un testigo pasivo. [54] La filosofía Shakta también elaboró la teoría Samkhya sobre las fases de la evolución cósmica ( tattvas ) ampliando el número de fases de 25 a 36 tattvas . "Es digno de mención que este esquema de tattvas permite a la filosofía Shakta resolver el enigma... en cuanto a cómo el Brahman inmutable se convierte en el universo cambiante, y cómo el Uno puede convertirse en los Muchos. En la cosmogonía Shakta la idea central es que Shakti surge del Absoluto y no es diferente de Brahman , siendo [más bien] el aspecto cinético de Brahman". [55]
In most schools of Shaktism, the Tantras – a large genre of ritual manuals dating from as early as the 7th century CE and as late as the 19th century – are central scriptures. The Tantras "devised two main margas (paths of sadhana) to reach the same goal":[56]
The proper path is generally determined by the guru based upon a given devotee's personal nature – i.e., as a tamasic pasu (i.e., an ordinary person not particularly given to spiritual pursuits, and mainly preoccupied with worldly matters); a rajasic vira (an active and vigorous spiritual seeker, qualified to "heroically" engage more intensive forms of sadhana); or a sattvic divya (a holy-natured person, having already achieved an extremely high level of spiritual maturity) – and various other factors.
Around 800 CE, Adi Shankara, the legendary sage and preceptor of the Advaita Vedanta system, implicitly recognized Shakta philosophy and Tantric liturgy as part of mainstream Hinduism in his powerful (and still hugely popular) hymn known as Saundaryalahari or "Waves of Beauty". Shankara, while "not a Shakta in the sectarian sense, [...] had a soft corner for Shakta religion, perhaps due to its popularity among the masses."[6] Another important Shakta text often attributed to Shankara is the Mahishasura Mardini Stotra, a 21-verse hymn derived from the Devi Mahatmya that constitutes "one of the greatest works ever addressed to the supreme feminine power."[57]
En el siglo XIII, "los Tantras habían asimilado un gran número de cultos de diversos orígenes -regionales, tribales y sectarios- [y] habían asumido un carácter completamente Shakta". Desde el siglo XIV en adelante, "los cultos Shakta-Tántricos se habían [...] entretejido en la textura de todas las prácticas religiosas corrientes en la India", infundiendo su espíritu y sustancia la literatura vernácula regional y sectaria, así como la literatura sánscrita. [58]
En los siglos XVIII y XIX, "se compusieron un buen número de obras shakta-tántricas" que "intentaron hacer populares las ideas tántricas entre las masas". Ejemplos notables incluyen el Mahanirvana Tantra , caracterizado por su "modernismo especial" y su "perspectiva liberal, especialmente hacia las mujeres". Las obras del prolífico y erudito Bhaskararaya , el "contribuyente más destacado de la filosofía Shakta", también pertenecen a este período y siguen siendo fundamentales para la práctica de Srividya incluso hoy. [59]
El gran compositor tamil Muthuswami Dikshitar (1775–1835), un adepto de Srividya, puso música a uno de los misterios centrales de esa tradición, la majestuosa Navavarana Puja , en un ciclo de canciones clásicas caranáticas conocido como Kamalamba Navavarna Kritis . "Dikshitar así [abrió] las puertas de [Srividya] a todos aquellos que se sientan impulsados a acercarse a la Madre Divina a través de la música devocional". [60] Mientras tanto, una ola aún mayor de shaktismo popular estaba creciendo en el este de la India con las apasionadas letras de Shakta bhakti de dos poetas de la corte en lengua bengalí: Bharatchandra Ray (1712-1760) y Ramprasad Sen (1718/20-1781). lo que "abrió no sólo un nuevo horizonte del culto Shakti sino que lo hizo aceptable para todos, independientemente de casta o credo". Más de 80 poetas de Shakta aparecieron en Bengala después de Ramprasad [y] en 1900 el número de letras de Shakta superó las 4.000. Y la tradición aún sobrevive." [61] [62]
A partir de ese momento, "el shaktismo evolucionó como una religión liberal y universal" que tocaba casi todos los aspectos de la vida india. La evolución "alcanzó una plenitud" en el gran santo Shakta Sri Ramakrishna Paramahamsa (1836-1886), "quien sostuvo, a partir de su experiencia Shakta, que el objetivo de todas las religiones era el mismo y que la diferencia entre el dios personal y el impersonal no era más que eso entre el hielo y el agua." [63] [62]
Otro importante defensor del shaktismo en este período fue Sir John Woodroffe (1865-1936), juez del Tribunal Superior de la India británica y "padre de los estudios tántricos modernos", cuya vasta obra "hace todo lo posible para defender los Tantras contra sus numerosos críticos". y demostrar que representan un sistema ético noble, puro y de acuerdo básico con los Vedas y el Vedanta". Sus obras completas todavía están impresas y siguen siendo influyentes hasta el día de hoy. [64]
El principal discípulo de Ramakrishna, Swami Vivekananda (1863-1902), "heredó de Ramakrishna la perspectiva sintética orientada a Shakta que insistía en el culto a Shakti en el programa de regeneración nacional" y, de hecho, "consideraba al país como la imagen viva de la Divinidad". Madre", una imagen que resonó durante toda la lucha de la India por la independencia.
Otro de los grandes nacionalistas de la India, Sri Aurobindo (1872-1950), reinterpretó más tarde "la doctrina de Shakti bajo una nueva luz" basándose en "la concepción tántrica de transformar el cuerpo mortal y material en [algo] puro y divino", y fijándose el objetivo de "entregarse completa e incondicionalmente a la voluntad de la Madre". [sesenta y cinco]
En ciertos aspectos, señala Bhattacharyya, el shaktismo ha infundido tanto al hinduismo dominante que ha "dejado de ser una religión sectaria" y no presenta "ninguna dificultad para que nadie acepte su esencia". [66]
Los templos y lugares de peregrinación orientados a Shakta atraen a un público y un reconocimiento cada vez mayores. Por ejemplo, en 2004 el monumental templo de Meenakshi Amman fue preseleccionado en el concurso " Nuevas Siete Maravillas del Mundo ". [67] Mientras tanto, el santuario Vaishno Devi en Jammu y Cachemira atrae a un número récord de peregrinos: cinco millones en 2007 en septiembre. [68]
La industria cinematográfica india produce decenas de películas devocionales de Shakta, quizás ninguna más famosa que Jai Santoshi Maa ("Salve a la madre de la satisfacción") de 1975, un fenómeno de taquilla de bajo presupuesto que impulsó a una deidad previamente desconocida, Santoshi Mata . a alturas vertiginosas de fervor devocional. Una miniserie de televisión de 36 episodios en 2003 y una exitosa nueva versión de la película original en 2006 sugieren que el número de seguidores de esta "nueva" diosa continúa expandiéndose. [69]
A medida que su película le dio vida, Santoshi Ma rápidamente se convirtió en una de las diosas más importantes y más adoradas de la India, ocupando su lugar en forma de carteles en los altares de millones de hogares hindúes. [...] Sin embargo, es difícil concebir que Santoshi Ma pudiera haber otorgado una satisfacción tan instantánea a tanta gente si no hubiera sido parte de una cultura de la Diosa más amplia y ya bien integrada. Sus nuevos devotos pudieron reconocer inmediatamente muchos de sus estados de ánimo y atributos característicos, y sentirlos profundamente, porque los compartía con otras diosas que les eran familiares desde hacía mucho tiempo. [9]
Algunos estudiosos también identifican una influencia Shakta en la creciente visibilidad de las santas y gurús hindúes "a través de sitios web, giras mundiales, ashrams y grupos devocionales en todo el mundo, publicaciones y vídeos devocionales". [8] Si bien algunos de estos maestros representan linajes conservadores y patriarcales del hinduismo dominante, Pechilis señala que otros – por ejemplo Mata Amritanandamayi y Madre Meera – operan en un fuertemente "modo femenino" que es claramente bhaktic y Shakta por naturaleza. [70] Ella observa:
La tradición hindú y sus seguidores consideran que las gurús son manifestaciones de la Diosa; es decir, como encarnaciones perfectas de shakti . [...] La naturaleza, presencia y enseñanza de las gurús hindúes es universal. Como gurús, combinan de manera distintiva la formalidad y autoridad de la tradición clásica con la espontaneidad del encuentro interactivo, armonizando la experiencia personal y lo último. [71]