El nacionalismo hindú ha sido considerado colectivamente como la expresión del pensamiento social y político, basado en las tradiciones espirituales y culturales nativas del subcontinente indio . "Nacionalismo hindú" es una traducción simplista de हिन्दू राष्ट्रवाद ( Hindū Rāṣṭravād ). Se describe mejor como "sistema político hindú". [1]
Las corrientes de pensamiento nativas adquirieron gran relevancia en la historia de la India cuando ayudaron a formar una identidad distintiva sobre la política india [2] y proporcionaron una base para cuestionar el colonialismo. [3] Estas corrientes también inspiraron a los nacionalistas indios durante el movimiento de independencia basado en la lucha armada, [4] la política coercitiva, [5] y las protestas no violentas. [6] También influyeron en los movimientos de reforma social y el pensamiento económico en la India. [5]
En la actualidad, el hindutva (que significa "hinduidad") es una forma dominante de política nacionalista hindú en la India. Como ideología política, el término hindutva fue articulado por Vinayak Damodar Savarkar en 1923. [7] El movimiento hindutva ha sido descrito como una variante del "extremismo de derecha" [8] y como "casi fascista en el sentido clásico", adhiriéndose a un concepto de mayoría homogeneizada y hegemonía cultural . [9] Algunos analistas cuestionan la etiqueta "fascista" y sugieren que el hindutva es una forma extrema de " conservadurismo " o "absolutismo étnico". [10] Algunos también han descrito el hindutva como una ideología separatista . [11] [12] El hindutva es defendido por el Partido Bharatiya Janata (BJP), la organización de voluntarios nacionalistas hindúes Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), Sanatan Sanstha , [7] el Vishva Hindu Parishad (VHP) y otras organizaciones en un ecosistema llamado Sangh Parivar . [13]
En la primera mitad del siglo XX, las facciones del Congreso Nacional Indio continuaron siendo identificadas con la "política hindú" y las ideas de una nación hindú. [14] [ página requerida ] La palabra "hindú", a lo largo de la historia, se había utilizado como una descripción inclusiva que carecía de una definición y se usaba para referirse a las tradiciones y personas nativas de la India. Fue solo a fines del siglo XVIII que la palabra "hindú" comenzó a usarse ampliamente con una connotación religiosa, aunque todavía se usaba como una sinécdoque para describir las tradiciones indígenas. Las ideologías nacionalistas hindúes y los lenguajes políticos eran muy diversos tanto lingüística como socialmente. Dado que el hinduismo no representa un grupo religioso identificable, términos como "nacionalismo hindú" e "hindú" se consideran problemáticos en el caso del discurso religioso y nacionalista. Como los hindúes eran identificables como una comunidad homogénea, algunos líderes individuales del Congreso pudieron inducir un simbolismo con significado "hindú" dentro de la postura general del nacionalismo secular . [14] [15]
La diversidad de los grupos culturales indios y las posiciones moderadas del nacionalismo hindú han hecho que a veces se lo considere más un nacionalismo cultural que religioso. [16]
El historiador Baij Nath Puri escribe que el imperio Vijayanagar (1336-1646) "fue el resultado del movimiento nacionalista hindú contra la intrusión musulmana y la dominación del sur". [17] El imperio también fue administrado en base a dharmasastras hindúes , y los Vedas fueron las principales fuentes de la ley vigente. [17]
Se sabe que Shivaji con sus búsquedas encontró una base firme para el nacionalismo hindú con la fundación del Imperio Maratha . [18] [19] Shivaji también fue una inspiración para activistas nacionalistas hindúes como Bal Gangadhar Tilak . [20] Vinayak Damodar Savarkar escribe que Shivaji había "electrificado" las mentes de los hindúes en todo Bharat al derrotar a las fuerzas de Aurangzeb . [21]
Maharajadhiraja Prithvi Narayan Shah proclamó el recién unificado Reino de Nepal como Asal Hindustan ("Tierra Real de los Hindúes") porque el norte de la India estaba gobernado por los gobernantes islámicos mogoles . La proclamación se hizo para hacer cumplir el código social hindú Dharmaśāstra durante su reinado y referirse a su país como habitable para los hindúes . También se refirió al resto del norte de la India como Mughlan (País de los mogoles ) y llamó a la región infiltrada por extranjeros musulmanes. [22] Después de la conquista Gorkhali del valle de Katmandú , el rey Prithvi Narayan Shah expulsó a los misioneros capuchinos cristianos de Patan y renombró a Nepal como Asali Hindustan (la verdadera tierra de los hindúes ). [23] [ cita completa requerida ] Los Tagadharis disfrutaron de un estatus privilegiado en la capital nepalí y también se les dio un mayor acceso a las autoridades después de estos eventos. [24] [25] Posteriormente, la hinduización se convirtió en la principal política del Reino de Nepal . [23] [ cita completa requerida ] El profesor Harka Gurung especula que la presencia del gobierno islámico mogol y del gobierno cristiano británico en la India obligó a la fundación del nacionalismo hindú en el Reino de Nepal , para construir un refugio para los hindúes allí. [23] [ cita completa requerida ]
Las políticas de los antiguos gobiernos Bharadari del Reino Gorkha se derivaron de antiguos textos hindúes como el Dharmashastra [26] El Rey era considerado una encarnación del Señor Vishnu y era la principal autoridad sobre las funciones legislativas, judiciales y ejecutivas. [26] Las funciones judiciales se decidían con base en los principios de los códigos de conducta del Dharma hindú. [26] El rey tenía plenos derechos para expulsar a cualquier persona que ofendiera al país y también para perdonar a los infractores y garantizar su regreso al país. [26] El gobierno en la práctica no era una monarquía absoluta debido al dominio de los clanes políticos nepaleses como la familia Pande y la familia Thapa , lo que convertía al monarca Shah en un gobernante títere. [26] Estas plantillas hindúes básicas proporcionan la evidencia de que Nepal era administrado como un estado hindú .
El código civil nepalí , Muluki Ain , fue encargado por Jung Bahadur Rana después de su gira europea y promulgado en 1854. Tenía sus raíces en la ley hindú tradicional y codificó las prácticas sociales durante varios siglos en Nepal. [27] La ley también comprendía Prāyaścitta (evitación y eliminación del pecado) y Ācāra (la ley consuetudinaria de diferentes comunidades). Fue un intento de incluir a toda la población hindú y no hindú de Nepal de esa época en un solo código cívico jerárquico desde la perspectiva de los gobernantes Khas . [28] [29] El arreglo jati nepalí en términos de Varnashrama hindú considera al Tagadhari como el más alto en la jerarquía. [30] El grupo etnolingüístico de personas de origen tamang , sherpa y tharu fueron etiquetados bajo el título de matwali ("bebedores de licor"), mientras que los de origen khas , newari y terai fueron denominados tagadhari ("portadores del hilo sagrado"). [30] Las castas tagadhari no podían ser esclavizadas después de ningún castigo criminal a menos que hubieran sido expulsadas de la casta. [31] Las principales categorías de castas amplias en Nepal son los tagadharis (portadores del hilo sagrado), los matwalis (bebedores de licor) y los dalits (o intocables). [32] [33] [34]
En el siglo XIX se originaron muchos movimientos reformistas hindúes que dieron lugar a nuevas interpretaciones de las antiguas escrituras de los Upanishads y el Vedanta y también hicieron hincapié en la reforma social. [5] La característica más destacada de estos movimientos fue que se opusieron a la noción de la superioridad de la cultura occidental durante la era colonial. Esto condujo al surgimiento de ideas patrióticas que formaron la base cultural e ideológica del movimiento de independencia en la India colonial. [3]
El Brahmo Samaj fue fundado por un erudito bengalí, Ram Mohan Roy, en 1828. Ram Mohan Roy se esforzó por crear, a partir de los antiguos textos upanisádicos , una visión racionalista de la India «moderna». En el plano social, criticó las supersticiones vigentes [35] y creía en una religión védica monoteísta. Su principal énfasis era la reforma social. Luchó contra la discriminación por castas y abogó por la igualdad de derechos para las mujeres [36] . Aunque los Brahmos encontraron respuestas favorables por parte del gobierno británico y de los indios occidentalizados, estuvieron en gran medida aislados de la sociedad hindú en general debido a sus puntos de vista intelectuales vedánticos y unitarios. Sin embargo, sus esfuerzos por sistematizar la espiritualidad hindú basándose en la interpretación racional y lógica de los antiguos textos indios serían llevados adelante por otros movimientos en Bengala y en toda la India [3] .
El Arya Samaj se considera uno de los movimientos renacentistas hindúes más importantes de finales del siglo XIX. Swami Dayananda , el fundador del Arya Samaj, rechazó la idolatría, la restricción de castas y la intocabilidad, el matrimonio infantil y abogó por la igualdad de estatus y oportunidades para las mujeres. Se opuso al "brahmanismo" (que creía que había llevado a la corrupción del conocimiento de los Vedas) tanto como se opuso al cristianismo y al islam. [5] Aunque el Arya Samaj se consideró a menudo un movimiento social, muchos revolucionarios y líderes políticos del movimiento de independencia de la India como Ramprasad Bismil , [37] Bhagat Singh , Shyamji Krishnavarma , Bhai Paramanand y Lala Lajpat Rai se inspiraron en él. [38]
Otro reformador hindú del siglo XIX fue Swami Vivekananda . Vivekananda, como estudiante, fue educado en el pensamiento occidental contemporáneo . [3] Se unió brevemente a Brahmo Samaj antes de conocer a Ramakrishna , que era sacerdote en el templo de la diosa Kali en Calcuta y que se convertiría en su gurú. [3] Bajo la influencia del orientalismo , el perennialismo y el universalismo , Vivekananda reinterpretó el Advaita Vedanta , presentándolo como la esencia de la espiritualidad hindú y el desarrollo de la religiosidad humana. [39] Este proyecto comenzó con Ram Mohan Roy de Brahmo Samaj, quien colaboró con la Iglesia Unitaria y propagó un monoteísmo estricto. [39] Esta reinterpretación produjo el neo-Vedanta , en el que el Advaita Vedanta se combinó con disciplinas como el yoga y el concepto de servicio social [39] para alcanzar la perfección de las tradiciones ascéticas en lo que Vivekananda llamó el "Vedanta práctico". El aspecto práctico incluía esencialmente la participación en la reforma social. [3]
Puso la espiritualidad hindú intelectualmente accesible al público occidentalizado. Su famoso discurso en el Parlamento de las Religiones del Mundo en Chicago el 11 de septiembre de 1893, siguió a una gran recepción de su pensamiento en Occidente y lo convirtió en una figura muy conocida en Occidente y posteriormente también en la India. [3] Su influencia todavía puede reconocerse en la espiritualidad occidental popular , como el no dualismo , la Nueva Era y la veneración de Ramana Maharshi .
Un elemento importante del mensaje de Vivekananda fue el nacionalismo. Él veía su esfuerzo en términos de revitalización de la nación hindú, que transmitía la espiritualidad hindú y que podía contrarrestar el materialismo occidental. Las nociones de la superioridad de la cultura occidental frente a la cultura de la India debían cuestionarse a partir de la espiritualidad hindú. También se convirtió en una inspiración principal para el nacionalismo hindú actual. [3] Uno de los líderes más reverenciados del Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), Babasaheb Apte, tenía como frase favorita de toda la vida "Vivekananda es como el Gita para el RSS". Algunos historiadores han observado que esto ayudó al naciente movimiento de independencia a tener una identidad nacional distintiva y evitó que fuera una simple función derivada del nacionalismo europeo. [2]
Sri Aurobindo fue un nacionalista y uno de los primeros en abrazar la idea de la independencia política completa para la India. Se inspiró en los escritos de Swami Vivekananda y las novelas de Bankim Chandra Chattopadhyay . [40] Él "basó su reclamo de libertad para la India en el derecho inherente a la libertad, no en ninguna acusación de mal gobierno u opresión". Creía que el requisito principal para el progreso nacional, la reforma nacional, es el hábito libre de pensamiento y acción nacional libre y saludable y que era imposible en un estado de servidumbre. [41] Formó parte del Anushilan Samiti , un grupo revolucionario que trabajaba por el objetivo de la independencia de la India. [42] En su breve carrera política que duró solo cuatro años, encabezó una delegación de Bengala a la sesión del Congreso Nacional Indio de 1907 [41] y colaboró con el periódico revolucionario Bande Mataram .
En su famoso discurso de Uttarpara , describió la esencia y el objetivo del movimiento nacionalista de la India de esta manera:
Ya no digo que el nacionalismo sea un credo, una religión, una fe; digo que es el Sanatan Dharma lo que para nosotros es nacionalismo. Esta nación hindú nació con el Sanatan Dharma, con él se mueve y con él crece. Cuando el Sanatan Dharma decae, entonces decae la nación, y si el Sanatan Dharma fuera capaz de perecer, perecería con el Sanatan Dharma.
En el mismo discurso, también ofreció una perspectiva integral del hinduismo, que está en desacuerdo con la visión geocéntrica desarrollada por los ideólogos nacionalistas hindúes posteriores, como Veer Savarkar y Deendayal Upadhyay:
Pero ¿qué es la religión hindú? ¿Qué es esa religión que llamamos sanatan, eterna? Es la religión hindú sólo porque la nación hindú la ha conservado, después de todo, en esta península creció en el aislamiento del mar y del Himalaya, porque en esta tierra sagrada y antigua se le dio a la raza aria como encargo para que la conservara a través de los siglos. Pero no está circunscrita a los confines de un solo país, no pertenece peculiar y eternamente a una parte limitada del mundo. Lo que llamamos religión hindú es la religión eterna, porque es la religión universal que abarca a todas las demás. Si una religión no es universal, no puede ser eterna. Una religión estrecha, una religión sectaria, una religión exclusiva sólo puede vivir durante un tiempo limitado y con un propósito limitado. Esta es la única religión que puede triunfar sobre el materialismo al incluir y anticipar los descubrimientos de la ciencia y las especulaciones de la filosofía.
En 1910, se retiró de la vida política y pasó el resto de su vida haciendo ejercicios espirituales y escribiendo. [40] Pero sus obras siguieron inspirando a revolucionarios y luchas por la independencia, incluido el famoso Levantamiento de Chittagong . [43] Se atribuye a Swami Vivekananda y Sri Aurobindo haber fundado las bases para una visión de libertad y gloria para la India en la espiritualidad y la herencia del hinduismo.
En 1924, Mahatma Gandhi escribió:
Este proselitismo [cristiano] no significará paz en el mundo. Las conversiones son perjudiciales para la India. Si yo tuviera el poder y pudiera legislar, ciertamente detendría todo proselitismo... Me duele tener que decir que los misioneros cristianos como grupo, con honrosas excepciones, han apoyado activamente un sistema que ha empobrecido, enervado y desmoralizado a un pueblo considerado entre los más apacibles y civilizados de la tierra. [44] [45]
La influencia de los movimientos renacentistas hindúes fue tal que a principios del siglo XX, hubo una confluencia de ideas del nacionalismo cultural hindú con las ideas del nacionalismo indio . [5] Ambos podían ser utilizados como sinónimos incluso por tendencias que aparentemente se oponían al comunalismo sectario y al mayoritismo hindú. [5] Los movimientos renacentistas hindúes tuvieron una influencia considerable sobre los movimientos revolucionarios contra el dominio británico y formaron la base filosófica para las luchas y los movimientos políticos que se originaron en la primera década del siglo XX.
Anushilan Samiti fue uno de los movimientos revolucionarios más destacados de la India a principios del siglo XX. Fue fundado como sociedad cultural en 1902 por Aurobindo y los seguidores de Bankim Chandra para propagar las enseñanzas del Bhagavad Gita . Pero pronto el Samiti se propuso derrocar el dominio colonial británico en la India [4] . Varias ramas del Samiti surgieron en toda la India bajo la apariencia de clubes de fitness suburbanos, pero impartían en secreto entrenamiento con armas a sus miembros con el objetivo implícito de utilizarlos contra la administración colonial británica [46] .
El 30 de abril de 1908, en Muzaffarpur , dos revolucionarios, Khudiram Bose y Prafulla Chaki, lanzaron bombas contra un convoy británico dirigido contra el oficial británico Kingsford. Ambos fueron arrestados cuando intentaban huir. Aurobindo también fue arrestado el 2 de mayo de 1908 y enviado a la cárcel de Alipore . El informe enviado por Andrew Fraser , el entonces vicegobernador de Bengala, a Lord Minto en Inglaterra declaraba que, aunque Sri Aurobindo llegó a Calcuta en 1906 como profesor en el Colegio Nacional, "desde entonces ha sido el principal asesor del partido revolucionario. Es de suma importancia detener su potencial para el mal, ya que es el principal impulsor y puede fácilmente poner herramientas, unas para reemplazar a otras". Pero los cargos contra Aurobindo nunca se probaron y fue absuelto. Muchos miembros del grupo enfrentaron cargos y fueron deportados y encarcelados de por vida. Otros se escondieron. [47]
En 1910, cuando Aurobindo se retiró de la vida política y decidió vivir una vida de renuncia, [40] el Anushilan Samiti declinó. Uno de los revolucionarios, Bagha Jatin , que logró escapar del juicio, inició un grupo que se llamaría Jugantar . Jugantar continuó con su lucha armada contra el gobierno colonial, pero los arrestos de sus miembros clave y los juicios posteriores debilitaron su influencia. Muchos de sus miembros fueron encarcelados de por vida en la notoria prisión Andaman Cellular. [47]
En 1905, Shyamji Krishnavarma , un sánscrito y aria samazista, inició un movimiento revolucionario en Londres bajo el nombre de India House . Se decía que el cerebro detrás de este movimiento era VD Savarkar . Krishnaverma también publicó un " Sociólogo indio " mensual, donde se defendía abiertamente la idea de una lucha armada contra el gobierno colonial británico. [48] El movimiento se había hecho muy conocido por sus actividades entre los expatriados indios en Londres. Cuando Gandhi visitó Londres en 1909, compartió una tribuna con los revolucionarios donde ambas partes acordaron cortésmente estar en desacuerdo sobre la cuestión de adoptar una lucha violenta y sobre si el Ramayana justificaba tal violencia. Gandhi, aunque admiraba el "patriotismo" de los jóvenes revolucionarios, había "disentido vociferantemente" de sus "proyectos violentos" para el cambio social. A su vez, a los revolucionarios les desagradaba su adhesión al constitucionalismo y sus estrechos contactos con los líderes moderados del Congreso Nacional Indio. Además, consideraban que su método de “resistencia pasiva” era afeminado y humillante. [49]
La Casa de la India pronto se enfrentaría al cierre tras el asesinato de William Hutt Curzon Wyllie por el revolucionario Madan Lal Dhingra , que era cercano a la Casa de la India . Savarkar también enfrentó cargos y fue deportado. Shyamji Krishna Varma huyó a París. [48] La Casa de la India dio apoyo formativo a las ideas que luego fueron formuladas por Savarkar en su libro llamado ' Hindutva '. El Hindutva iba a ganar relevancia en el período previo a la Independencia de la India y formar la ideología central del partido político Hindu Mahasabha , del cual Savarkar se convirtió en presidente en 1937. También formó la ideología clave, bajo el eufemismo de reetiquetado Rashtriyatva (nacionalismo), para el Rashtriya Swayamsevak Sangh fundado en 1925, [50] y del Bharatiya Jana Sangh (el actual Partido Bharatiya Janata gobernante ) bajo otro reetiquetado eufemístico Bharatiyata (indianidad). [51]
" Lal-Bal-Pal " es la frase que se utiliza para referirse a los tres líderes nacionalistas Lala Lajpat Rai, Bal Gangadhar Tilak y Bipin Chandra Pal, que dominaron el movimiento nacionalista indio y la lucha por la independencia a principios del siglo XX.
Lala Lajpat Rai pertenecía a la provincia norteña de Punjab. Fue muy influenciado por el Arya Samaj y fue parte del movimiento reformista hindú. [5] Se unió al Congreso Nacional Indio en 1888 y se convirtió en una figura prominente en el Movimiento de Independencia de la India. [52] Fundó numerosas instituciones educativas. El Colegio Nacional de Lahore que él fundó se convirtió en el centro de ideas revolucionarias y fue la universidad donde estudiaron revolucionarios como Bhagat Singh . [53] Mientras lideraba una procesión contra la Comisión Simon , fue herido fatalmente en la carga con porras . Su muerte llevó a revolucionarios como Chandrashekar Azad y Bhagat Singh a asesinar al oficial de policía británico JP Saunders, a quien creían responsable de la muerte de Lala Lajpat Rai. [52]
Bal Gangadhar Tilak fue un líder nacionalista de la provincia de Maharashtra, en la India central. Se le ha aclamado ampliamente como el "padre del malestar indio", que utilizó la prensa y eventos hindúes como Ganesh Chaturthi y símbolos como la vaca para crear malestar contra la administración británica en la India. [54] Tilak se unió al Congreso Nacional Indio en 1890. Bajo la influencia de estos líderes, el discurso político del Congreso pasó de la acusación cortés de que el gobierno colonial era "antibritánico" a la afirmación directa de Tilak de que "el swaraj es mi derecho de nacimiento y lo tendré". [55]
Bipin Chandra Pal de Bengala fue otra figura prominente del movimiento nacionalista indio, considerado un reformador hindú moderno, que defendió el nacionalismo cultural hindú y se opuso al comunalismo sectario y al mayoritismo hindú. [5] Se unió al Congreso Nacional Indio en 1886 y también fue uno de los miembros clave de la revolucionaria India House . [56]
Aunque Mahatma Gandhi nunca se llamó a sí mismo un "nacionalista hindú", creía en conceptos como el Dharma y los propagaba , e introdujo el concepto de "Rāma Rājya" (el gobierno del Señor Rāma ) como parte de su filosofía social y política. [57] Gandhi dijo: "Por independencia política no me refiero a una imitación de la Cámara de los Comunes británica , o del gobierno soviético de Rusia o del gobierno fascista de Italia o del gobierno nazi de Alemania . Ellos tienen sistemas adecuados a su genio. Nosotros debemos tener el nuestro adecuado al nuestro. Lo que eso puede ser es más de lo que puedo decir. Lo he descrito como Ramarajya, es decir, soberanía del pueblo basada en la autoridad moral pura". [58]
Gandhi enfatizó que para él el Ramarajya significaba paz y justicia, y agregó que “el antiguo ideal del Ramarajya es, sin duda, el de la verdadera democracia, en la que el ciudadano más humilde puede estar seguro de una justicia rápida sin un procedimiento elaborado y costoso”. [59] También enfatizó que significaba respeto por todas las religiones: “Mi hinduismo me enseña a respetar todas las religiones. En esto reside el secreto del Ramarajya”. [60]
Aunque Gandhi había aclarado que “por Ram Rajya no me refiero al Raj hindú, sino al Raj divino, el reino de Dios”, su concepto de “Rama Rajya” se convirtió en un concepto importante en el nacionalismo hindú. [61] [62]
Madan Mohan Malviya , un educador y político del Congreso Nacional Indio, también fue un vociferante defensor de la filosofía del Bhagavad Gita (Bhagavad Gītā). Fue presidente del Congreso Nacional Indio en el año 1909 y 1918. [6] Se lo consideraba un "moderado" en el Congreso y también se lo consideraba muy cercano a Gandhi. Popularizó la frase sánscrita " Satyameva Jayate " (Sólo la verdad triunfa), del Mundaka Upanishad , que hoy es el lema nacional de la República de la India. [63] Fundó la Universidad Hindú de Benarés en 1919 y se convirtió en su primer vicerrector. [64]
Otro líder de importancia primordial en el ascenso del nacionalismo hindú fue Keshav Baliram Hedgewar de Nagpur . Hedgewar, como estudiante de medicina en Calcuta, había sido parte de las actividades revolucionarias de Hindu Mahasabha, Anushilan Samiti y Jugantar. [66] Fue acusado de sedición en 1921 por la Administración británica y cumplió un año de prisión. Fue brevemente miembro del Congreso Nacional Indio. [66] En 1925, dejó el Congreso para formar el Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS) con la ayuda del líder de Hindu Mahasabha BS Moonje , Bapuji Soni, Gatate Ji, etc., que se convertiría en el punto focal de los movimientos hindúes en la India independiente. [67] El Rashtriya Swayamsevak Sangh iniciado por él se convirtió en una de las organizaciones hindúes más destacadas con su influencia en las esferas sociales y políticas de la India.
En 1930, cuando Mahatma Gandhi inició el movimiento Satyagraha contra el gobierno británico, Hedgewar participó en el movimiento en su calidad de tal y no permitió que el RSS se uniera oficialmente al movimiento de liberación. [68] El RSS se presentó como un movimiento social más que un partido político, y no jugó un papel central en ninguno de los movimientos de independencia de la India . [69] [70] Sin embargo, el RSS rechazó enfáticamente la política del Congreso de cooperación con los musulmanes. [69] Posteriormente, en 1934, el Congreso prohibió a sus miembros unirse al RSS, Hindu Mahasabha o la Liga Musulmana. [70]
Después de la muerte de Hedgewar en 1940, MS Golwalkar se convirtió en jefe de la organización. RSS continuó evitando la participación en actividades antibritánicas, ya que Golwalkar no quería darle a la administración colonial británica ninguna excusa para prohibir el RSS. [71] : 60 Después de que la Liga Musulmana aprobara la Resolución de Lahore exigiendo un Pakistán separado, el RSS hizo campaña por una nación hindú, pero se mantuvo alejado de la lucha por la independencia. Cuando el gobierno colonial británico prohibió los ejercicios militares y el uso de uniformes en organizaciones no oficiales, Golwalkar puso fin al departamento militar del RSS. [71] : 60 El RSS no había jugado ningún papel en el Movimiento Quit India [72] ni en la revuelta naval . [67] [73]
El Movimiento Hindú Bengalí por la Patria se refiere al movimiento del pueblo hindú bengalí por la Partición de Bengala en 1947 para crear una patria para ellos mismos dentro de la India, a raíz de la propuesta y campaña de la Liga Musulmana para incluir toda la provincia de Bengala dentro de Pakistán, que iba a ser una patria para los musulmanes de la India británica . El movimiento comenzó a fines de 1946, especialmente después de la Gran Matanza de Calcuta y el genocidio de Noakhali , ganó un impulso significativo en abril de 1947 y finalmente tuvo éxito el 20 de junio de 1947 cuando los legisladores de las áreas de mayoría hindú emitieron su veredicto a favor de la Partición y la Presidencia de Bengala se dividió en Bengala Occidental y Pakistán Oriental .
Después del asesinato de Mahatma Gandhi por Nathuram Godse , el Sangh Parivar se vio sumido en la angustia cuando el RSS fue acusado de estar involucrado en su asesinato. Junto con los conspiradores y el asesino, Vinayak Damodar Savarkar también fue arrestado. El tribunal absolvió a Savarkar y se encontró que el RSS estaba completamente desvinculado de los conspiradores. [74] El Hindu Mahasabha , del que Godse era miembro, perdió miembros y popularidad. Los efectos de la indignación pública tuvieron un efecto permanente en el Hindu Mahasabha.
El Rashtriya Swayamsevak Sangh, que se inició en 1925, había crecido al final del gobierno británico en la India. [74] En enero de 1948, Mahatma Gandhi fue asesinado por Nathuram Godse , un ex miembro del RSS. [75] [76] Después del asesinato, muchos líderes destacados del RSS fueron arrestados, y el RSS como organización fue prohibida el 4 de febrero de 1948 por el entonces Ministro del Interior Patel. Durante los procedimientos judiciales en relación con el asesinato, Godse comenzó a afirmar que había abandonado la organización en 1946. [77] El entonces Viceprimer Ministro y Ministro del Interior indio, Vallabhbhai Patel, había comentado que "los hombres del RSS expresaron alegría y distribuyeron dulces después de la muerte de Gandhi". [78]
Los dirigentes del RSS acusados fueron absueltos del cargo de conspiración por la Corte Suprema de la India . Tras su liberación en agosto de 1948, Golwalkar escribió al Primer Ministro Jawaharlal Nehru para levantar la prohibición del RSS. Después de que Nehru respondiera que el asunto era responsabilidad del Ministro del Interior, Golwalkar consultó a Vallabhai Patel al respecto. Patel exigió entonces una condición previa absoluta: que el RSS adoptase una constitución formal escrita [79] y la hiciese pública, y esperaba que el RSS prometiera su lealtad a la Constitución de la India , aceptase la bandera tricolor como bandera nacional de la India, definiese el poder del jefe de la organización, hiciese que la organización fuese democrática mediante la celebración de elecciones internas, autorizase a sus padres antes de inscribir a los preadolescentes en el movimiento y renunciase a la violencia y al secreto. [80] [81] [71] : 28
Golwalkar lanzó una campaña de agitación contra esta demanda, durante la cual fue encarcelado nuevamente. Más tarde, se redactó una constitución para la RSS, que, sin embargo, inicialmente no satisfacía ninguna de las demandas de Patel. Después de un intento fallido de agitación nuevamente, finalmente la constitución de la RSS fue enmendada de acuerdo con los deseos de Patel, excepto el procedimiento para elegir al jefe de la organización y la inscripción de preadolescentes. Sin embargo, la democracia interna de la organización, escrita en su constitución, siguió siendo "letra muerta". [82]
El 11 de julio de 1949, el Gobierno de la India levantó la prohibición del RSS emitiendo un comunicado en el que afirmaba que la decisión de levantar la prohibición del RSS se había tomado en vista del compromiso del líder del RSS, Golwalkar, de hacer más explícita la lealtad del grupo hacia la Constitución de la India y la aceptación y el respeto hacia la bandera nacional de la India en la Constitución del RSS, que se elaboraría de forma democrática. [83] [71] : 60
Después de que se revocara la prohibición, la RSS reanudó sus actividades. [74] En la década de 1960, los voluntarios de la RSS se unieron a los diferentes movimientos sociales y políticos. Los movimientos que vieron una gran presencia de voluntarios incluyeron el Bhoodan , un movimiento de reforma agraria liderado por el destacado gandhiano Vinoba Bhave [84] y el Sarvodaya liderado por otro gandhiano Jayaprakash Narayan . [85] El sindicato apoyado por la RSS, el Bharatiya Mazdoor Sangh y el partido político Bharatiya Jana Sangh también adquirieron considerable prominencia a finales de la década.
Otro acontecimiento destacado fue la formación del Vishwa Hindu Parishad (VHP), una organización de líderes religiosos hindúes, apoyada por el RSS, para unir a las diversas denominaciones religiosas hindúes y marcar el comienzo de una reforma social. A la primera reunión del VHP en Mumbai asistieron, entre otros, todos los Shankaracharyas, líderes jainistas, el líder sij Maestro Tara Singh Malhotra , el Dalai Lama y líderes hindúes contemporáneos como Swami Chinmayananda . Desde sus primeros años, el VHP lideró un ataque concertado contra los males sociales de la intocabilidad y el sistema de castas, al tiempo que lanzaba programas de bienestar social en las áreas de educación y atención médica, especialmente para las castas programadas, las clases atrasadas y las tribus. [86]
Las organizaciones fundadas y apoyadas por los voluntarios del RSS llegaron a conocerse colectivamente como Sangh Parivar . En las décadas siguientes se produjo un crecimiento constante de la influencia de Sangh Parivar en el espacio social y político de la India. [86]
La disputa de Ayodhya ( en hindi : अयोध्या विवाद ) es un debate político, histórico y socioreligioso en la India , centrado en un terreno en la ciudad de Ayodhya , ubicada en el distrito de Ayodhya , Uttar Pradesh . Los principales problemas giran en torno al acceso a un sitio tradicionalmente considerado como el lugar de nacimiento de la deidad hindú Rama , la historia y la ubicación de la mezquita Babri en el sitio, y si un templo hindú anterior fue demolido o modificado para crear la mezquita.
Al contrario de la tendencia de los partidos conservadores en el mundo occidental, el BJP ha sido apoyado por minorías sexuales como las mujeres y la comunidad LGBTQ. [87] [88] El partido fue influyente al patrocinar una serie de agitaciones en apoyo de las mujeres y protestas contra la supuesta violación y asesinato de una doctora, un movimiento que se ha llamado "recuperar la noche". [89] [90]
El profesor Benoy Kumar Sarkar acuñó el término Hindu Rastra. En su libro Building of Hindu Rastra (হিন্দু রাস্ট্রের গড়ন) presentó la idea de la estructura del estado hindú y las directrices para el sistema socioeconómico y político del estado hindú. Se le considera el ideólogo pionero del Hindu Rashtra. Mucha gente identifica su filosofía como "sarkarismo".
Sus escritos sobre este tema suman casi 30.000 páginas. [91] Una lista completa de sus publicaciones está contenida en el libro de Bandyopadhyay The Political Ideas of Benoy Kumar Sarkar . [92]
En 1919, fue autor de un estudio en la American Political Science Review que presentaba una " teoría hindú de las relaciones internacionales " que se basaba en pensadores como Kautilya, Manu y Shookra, y el texto del Mahabharata. [97] [98] En 1921, fue autor de un estudio en Political Science Quarterly que presentaba una "teoría hindú del Estado". [98] Según Barry Buzan y Amitav Acharya, las obras de Sarkar "pueden ser las primeras contribuciones importantes de un indio a las RI, y uno de los primeros esfuerzos modernos por desarrollar una teoría indígena no occidental de las RI". [98]
Savarkar fue uno de los primeros en el siglo XX en intentar una descripción definitiva del término "hindú" en términos de lo que él llamó Hindutva, que significa hinduidad. [99] La acuñación del término "Hindutva" fue un intento de Savarkar, que no era religioso y era racionalista, de desvincularlo de cualquier connotación religiosa que se le hubiera atribuido. Definió la palabra hindú como: "Aquel que considera a la India como su patria y su tierra santa". Definió así Hindutva ("hinduidad") o hindú como diferente del hinduismo. [99] Esta definición mantuvo a las religiones abrahámicas (judaísmo, cristianismo e islam) fuera de su ámbito y consideró solo las denominaciones religiosas nativas como hindúes. [100]
Esta distinción se hizo hincapié en la lealtad territorial más que en las prácticas religiosas. En este libro, escrito en el contexto del Movimiento Khilafat y la subsiguiente rebelión de Malabar , Savarkar escribió: "Su tierra santa [la de los musulmanes y los cristianos] está lejos, en Arabia o Palestina. Su mitología, sus hombres-dioses, sus ideas y sus héroes no son hijos de esta tierra. En consecuencia, sus nombres y su perspectiva huelen a origen extranjero. Su amor está dividido". [99]
Savarkar había dejado claro que Hindutva no es lo mismo que el hinduismo y que no concierne a la religión ni a los rituales, sino a la base del carácter nacional de la India. [7]
Savarkar también definió el concepto de Hindu Rashtra ( traducido como Política hindú ). [101] El concepto de Política hindú exigía la protección del pueblo hindú y su cultura y enfatizaba que los sistemas políticos y económicos deberían basarse en el pensamiento nativo en lugar de en los conceptos tomados de Occidente.
Mookerjee fue el fundador del partido nacionalista Bharatiya Jana Sangh , precursor del Partido Bharatiya Janata . Mookerjee se opuso firmemente a la invitación de Nehru al primer ministro paquistaní y a su pacto conjunto para establecer comisiones de minorías y garantizar los derechos de las minorías en ambos países. Quería responsabilizar directamente a Pakistán de la terrible afluencia de millones de refugiados hindúes procedentes de Pakistán Oriental , que habían abandonado el estado por temor a la represión religiosa y la violencia con la ayuda del estado.
Tras consultar con Golwalkar, del RSS, Mookerjee fundó el Bharatiya Jana Sangh el 21 de octubre de 1951 en Delhi y se convirtió en su primer presidente. El BJS era ideológicamente cercano al Rashtriya Swayamsevak Sangh y era considerado el brazo político del nacionalismo hindú . Se oponía al apaciguamiento de los musulmanes de la India. El BJS también estaba a favor de un código civil uniforme que rigiera los asuntos de derecho personal tanto para hindúes como para musulmanes, quería prohibir la matanza de vacas y poner fin al estatus especial otorgado al estado de mayoría musulmana de Jammu y Cachemira . El BJS fundó la agenda Hindutva , que se convirtió en la expresión política más amplia de la mayoría hindú de la India.
Mookerjee se opuso a la decisión del Congreso Nacional Indio de conceder a Cachemira un estatus especial con su propia bandera y Primer Ministro. Según la decisión del Congreso, nadie, incluido el Presidente de la India , podía entrar en Cachemira sin el permiso del Primer Ministro de Cachemira . En oposición a esta decisión, entró en Cachemira el 11 de mayo de 1953. Posteriormente, fue arrestado y encarcelado en una casa en ruinas. [102] Syama Prasad había sufrido pleuresía seca y problemas coronarios, y fue llevado al hospital un mes y medio después de su arresto debido a complicaciones derivadas de los mismos. [ cita requerida ] Se le administró penicilina a pesar de haber informado al médico a cargo de su alergia a la penicilina, y murió el 23 de junio de 1953. La muerte de Mookherjee más tarde obligó a Nehru a eliminar el sistema de permisos, el puesto de Sadar-e-Riayasat y el de Primer Ministro de Jammu y Cachemira. [103]
Aunque Mukherjee no estaba asociado con el RSS, es ampliamente venerado por los miembros y partidarios del RSS y del Vishwa Hindu Parishad .
MS Golwalkar , el segundo líder del Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), promovió esta definición no religiosa y basada en la lealtad territorial de "hindú" en su libro Bunch of Thoughts (Un montón de pensamientos) . Hindutva e Hindu Rashtra formarían la base de la ideología de Golwalkar y la del RSS.
Aunque enfatizaba el pluralismo religioso , Golwalkar creía que el monoteísmo y el exclusivismo semíticos eran incompatibles con la cultura hindú nativa y la contradecían. Escribió:
Esas creencias (el Islam y el cristianismo) tienen un solo profeta, una sola escritura y un solo Dios, fuera del cual no hay camino de salvación para el alma humana. No hace falta una gran inteligencia para ver lo absurdo de semejante proposición.
Añadió:
En lo que se refiere a la tradición nacional de esta tierra, nunca se ha considerado que con un cambio en el método de culto, un individuo deja de ser hijo de la tierra y debe ser tratado como un extranjero. Aquí, en esta tierra, no puede haber objeción a que se llame a Dios por cualquier nombre. En esta tierra están arraigados el amor y el respeto por todas las religiones y creencias religiosas. No puede ser hijo de esta tierra quien sea intolerante con otras religiones. [104]
Además, se haría eco de las opiniones de Savarkar sobre la lealtad territorial, pero con un grado de inclusión, cuando escribió: "Por lo tanto, todo lo que se espera de nuestros conciudadanos musulmanes y cristianos es que abandonen las nociones de que son 'minorías religiosas', así como su complexión mental extranjera, y que se fusionen con la corriente nacional común de este suelo". [104]
Después del asesinato de Mahatma Gandhi, Golwalkar y los principales líderes de Hindu Mahasabha, como Shyama Prasad Mukharji, fundaron un nuevo partido político llamado Jan Sangh, [105] muchos de los miembros de Hindu Mahasabha se unieron a Jan Sangh.
Deendayal Upadhyaya , otro ideólogo del RSS, presentó el Humanismo Integral como la filosofía política del antiguo Bharatiya Jana Sangh en forma de cuatro conferencias pronunciadas en Bombay del 22 al 25 de abril de 1965 como un intento de ofrecer una tercera vía, rechazando tanto el comunismo como el capitalismo como medios para la emancipación socioeconómica.
Pensadores posteriores del RSS, como HV Sheshadri y KS Rao, enfatizaron la naturaleza no teocrática de la palabra "Hindu Rashtra", que según ellos a menudo se traducía de manera inadecuada, se interpretaba mal y se estereotipaba erróneamente como un estado teocrático. En un libro, HV Sheshadri, el líder principal del RSS, escribe: "Como Hindu Rashtra no es un concepto religioso, tampoco es un concepto político. Generalmente se lo malinterpreta como un estado teocrático o un estado hindú religioso. La nación (Rashtra) y el estado (Rajya) son completamente diferentes y nunca deben confundirse. El estado es puramente un concepto político. El estado cambia a medida que la autoridad política pasa de una persona a otra o de un partido a otro. Pero la gente en la nación sigue siendo la misma". [106] Sostienen que el concepto de Hindu Rashtra está en completo acuerdo con los principios del secularismo y la democracia. [107]
El concepto de “Hindutva” sigue siendo defendido por organizaciones como el RSS y partidos políticos como el Partido Bharatiya Janata (BJP). Pero la definición no tiene la misma rigidez con respecto al concepto de “tierra santa” establecido por Savarkar, y hace hincapié en el inclusivismo y el patriotismo. El líder del BJP y entonces líder de la oposición, Atal Bihari Vajpayee , en 1998, articuló el concepto de “tierra santa” en Hindutva de la siguiente manera: “La Meca puede seguir siendo sagrada para los musulmanes, pero la India debe ser más sagrada que lo sagrado para ellos. Puedes ir a una mezquita y ofrecer namaz, puedes mantener la roza . No tenemos ningún problema. Pero si tienes que elegir entre La Meca o el Islam y la India, debes elegir la India. Todos los musulmanes deben tener este sentimiento: viviremos y moriremos sólo por este país”. [108]
En una sentencia histórica de 1995, el Tribunal Supremo de la India observó que "por lo general, el hindutva se entiende como una forma de vida o un estado mental y no debe equipararse ni entenderse como fundamentalismo religioso hindú . Un hindú puede abrazar una religión no hindú sin dejar de ser hindú y, puesto que el hindú está dispuesto a pensar de manera sintética y a considerar otras formas de culto, dioses extraños y doctrinas divergentes como inadecuadas en lugar de erróneas u objetables, tiende a creer que los poderes divinos más elevados se complementan entre sí para el bienestar del mundo y de la humanidad". [109]
En 2008, Nepal fue declarado un estado secular después de la Guerra Civil nepalí liderada por los maoístas de 1996-2006 y la siguiente revolución nepalí de 2006 que condujo a la abolición de la monarquía de Nepal . Antes de convertirse en una república secular , el Reino de Nepal era el único país del mundo que tenía el hinduismo como religión estatal . [110] [111] Posteriormente, el Partido Rastriya Prajatantra de Nepal cambió su constitución para apoyar la monarquía y el restablecimiento del estado hindú. [112] En diciembre de 2015, se realizó una protesta prohindú y promonarquía en Katmandú . [113] El presidente del CPN-Maoísta Prachanda , afirmó que los musulmanes estaban oprimidos por el estado y aseguró a la multitud musulmana de Muslim Mukti Morcha que daría derechos especiales a los musulmanes para apaciguar a la comunidad y obtener apoyo musulmán mientras su partido enfrentaba pérdidas en la región de Terai durante las elecciones de la Asamblea Constituyente de Nepal de 2008. [ 114] Sin embargo, durante la campaña "Hindu Rashtra" de 2015 en Nepal por el Partido Rashtriya Prajatantra Nepal , los grupos musulmanes nepaleses exigieron que Nepal fuera un "Hindu Rashtra" (Nación Hindú) bajo el cual afirmaban "sentirse seguros" en comparación con la constitución secular. Los grupos musulmanes nepaleses también opinaron que las crecientes influencias del cristianismo en Nepal que promueven la conversión contra todas las demás religiones es una razón por la que quieren que Nepal tenga una identidad estatal hindú bajo la cual todas las religiones estén protegidas. [115] [116] El líder musulmán Babu Khan Pathan, presidente del partido Muslim Rashtrawadi Manch Nepalgunj, apoyó la campaña Hindu Rashtra y afirmó que el 80 por ciento de los ciudadanos musulmanes del distrito de Banke apoyaban la restauración del Estado hindú. Aclaró lo siguiente sobre el apoyo a la creación de un Estado hindú en Nepal:
La laicidad del país no es más que un intento de romper la unidad que desde hace mucho tiempo existe entre musulmanes e hindúes. Por lo tanto, no hay otra alternativa que restablecer la antigua identidad hindú del Estado para permitir que los ciudadanos vivan con tolerancia religiosa. No necesitamos una identidad laica, pero queremos que el país se llame Estado hindú, ya que eso garantiza la seguridad y la paz para todos. Somos musulmanes nepaleses y estamos orgullosos de ello, porque tenemos nuestra cultura única de ser los musulmanes de esta tierra. Todo iba bien hasta que nos tendieron una emboscada los partidos políticos que decidieron repentinamente declarar laico al país, lo que es deplorable, ya que está claro que actuaron a instancias de agentes extranjeros. [115] [116]
Al anunciar el manifiesto del partido para las elecciones generales nepalesas de 2017 , el presidente del Partido Rashtriya Prajatantra de Nepal, pro hindú Kamal Thapa, afirmó que la condición de Estado hindú es el único medio para establecer la unidad y la estabilidad nacionales. Afirmó que la secularización del Estado se llevó a cabo sin la participación del público en general y, por lo tanto, se debía celebrar un referéndum sobre el tema. Además, el presidente Thapa argumentó que la conversión de Nepal en una república secular era un intento organizado de debilitar la identidad nacional de Nepal y que las conversiones religiosas habían afectado gravemente a las comunidades indígenas y dalit . [117] El Partido Rastriya Prajatantra de Nepal ha declarado su apoyo a un estado hindú con libertad religiosa y registró una propuesta de enmienda al respecto el 19 de marzo de 2017. [118]
El 30 de noviembre de 2020 se celebró una protesta a favor de los hindúes y de la monarquía en Katmandú. Se celebraron protestas similares en otras ciudades importantes como Pokhara y Butwal . [119]
El 4 de diciembre de 2020, se llevaron a cabo protestas masivas en Maitighar que terminaron en Naya Baneshwar exigiendo la restauración de la condición de Estado hindú con una monarquía constitucional . [120] Los manifestantes portaban banderas nacionales y carteles del padre fundador del Nepal moderno, el rey Prithvi Narayan Shah , y corearon consignas de apoyo a la condición de Estado hindú. Los manifestantes afirmaron que la condición de Estado hindú es un medio de unidad nacional y bienestar del pueblo. Esta protesta se considera una de las mayores manifestaciones a favor de la monarquía. [121]
El 11 de enero de 2021, se celebraron protestas masivas en Katmandú para exigir la restauración de la condición de Estado hindú con monarquía. La policía cargó con porras contra los manifestantes que se encontraban alrededor de la oficina del primer ministro, lo que provocó que estos respondieran con piedras y palos. [122] En agosto de 2021, también se observaron protestas similares encabezadas por el exgeneral del ejército de Nepal Rookmangud Katawal. [123]
aunque fuertes en los temas de autoidentidad y autodefinición, han tendido a ser separatistas.
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