La revolución hindú ( hindi : हिन्दू क्रान्ति , ISO 15919 : Hindū Krānti ) es un término del nacionalismo hindú que se refiere a un movimiento sociopolítico que tiene como objetivo derrocar la intocabilidad y el sistema de castas para unificar la comunidad social y política y crear las bases de una nación moderna. [1] [2] [3] [4]
La revolución hindú se analiza y evalúa mejor en el contexto de la situación histórica de la India, dominada por potencias externas, que comenzó con el expansionismo islámico en la Edad Media y el establecimiento del Sultanato de Delhi entre 1215 y 1526 d. C. Esta situación de dominación extranjera se deterioró drásticamente con la llegada de las potencias coloniales europeas en el siglo XVII y la adquisición en 1764 del Diwani de Bengala, Bihar y Orissa por la Compañía Británica de las Indias Orientales . Tras la derrota de los marathas en 1818 , los británicos se convirtieron en la potencia suprema del subcontinente indio. La resistencia local al gobierno extranjero pronto aumentó, y encontró expresión notable en la Rebelión india de 1857 .
Las causas de la Revolución Hindú pueden clasificarse en cinco grandes categorías: económicas, religiosas, culturales, políticas e ideológicas.
En la actualidad, las causas siguen siendo en gran medida las mismas. A pesar del reciente crecimiento económico de la India, la pobreza sigue afectando a una proporción significativa de la población, la mayoría de la cual son seguidores del hinduismo .
La corrupción generalizada se ha convertido en una fuente adicional de descontento popular con el sistema político existente desde la Independencia en 1947. [17] En la década de 1970, la degradación del campo político bajo el régimen autoritario de Indira Gandhi condujo a una marcada polarización del discurso político en la India. Los grupos revolucionarios hindúes se unieron a un frente de oposición popular anti-Congreso formado en torno al concepto de "Revolución Total" (" Sampoorna Kranti ") promovido por el reformista gandhiano Jayaprakash (JP) Narayan. En particular, esto supuestamente tenía como objetivo lograr la reforma completa de la moralidad pública en la India. [18]
La ideología de la revolución hindú es esencialmente nacionalista y revivalista hindú . También puede ser caracterizada como tradicional en la medida en que se opone a aspectos de la modernidad que se consideran perjudiciales para los intereses de los indios o incompatibles con la cultura y civilización hindúes. En términos económicos, esto ha dado lugar a lo que algunos han descrito como "capitalismo patriótico", tal como se resume en el eslogan del Partido Bharatiya Janata (BJP) de los años 1990: "Chips de computadora, sí; papas fritas, no". [19] [20] En términos sociales y culturales, los revolucionarios hindúes pretenden recortar varios derechos y libertades que están garantizados a todos los ciudadanos de la República de la India. Algunos de ellos incluyen el derecho a profesar y propagar la religión de elección, el derecho a la alimentación y al sustento, el derecho a la igualdad y el derecho a la libre expresión. [21] [22] [23] [24] [25] [26]
Las principales fuentes de la ideología revolucionaria hindú son el Manusmriti y los escritos de figuras destacadas como Swami Vivekananda , Swami Dayananda , Shri Aurobindo Ghose , Veer Savarkar , Guruji Golwalkar y, en particular, Lokmanya Bal Gangadhar Tilak (1856-1920), considerado el padre de la revolución de la India. [27] [28] [29] [30] [31] [32] [33] [34]
El concepto fundamental de esta ideología es el Dharma (rectitud o virtud). Tradicionalmente se lo define como la ley universal que Dios estableció al principio de los tiempos para beneficio del mundo y como guía para la acción correcta; [35] [36] y que es seguida por los eruditos y aceptada en su corazón por los virtuosos. [37]
El Dharma es visto como la suma total de leyes espirituales, morales y sociales que vinculan al hombre con sus semejantes y con Dios, asegurando así el funcionamiento armonioso y eficiente de la sociedad humana. [38] La implicación revolucionaria que se extrae de esto es que cuando la sociedad se vuelve disfuncional como resultado de una disminución de la rectitud ( Dharma ) y un aumento de la injusticia ( Adharma ), es necesario restaurar el imperio de la rectitud como un medio para hacer que la sociedad vuelva a funcionar.
La interpretación de la historia como un conflicto entre las fuerzas de la rectitud ( Dharma ) y su opuesto ( Adharma ) conduce al concepto de lucha por la restauración de la rectitud ( Dharma Yuddha ) como una obligación moral y religiosa que incumbe a todos los hindúes fieles y patrióticos. [39]
El período de la historia de la India anterior a la dominación occidental se considera una edad de oro que se pretende restaurar mediante un retorno al imperio de la rectitud ( Dharma ). Pasajes de las Escrituras como el Bhagavadgita 4.7-8 se consideran una promesa divina con respecto a la restauración del imperio del Dharma [7] y se aducen en apoyo del concepto de Dharma Yuddha o esfuerzo revolucionario.
En términos políticos, el objetivo final de la Revolución es el establecimiento de un Estado hindú (en hindi: Hindu Rajya ), como ya lo formuló Lokmanya Bal Gangadhar Tilak a principios del siglo XX [40] [41] (véase también Savarkar, VD, Hindu Rashtra-Darshan , 1949. [42] ) o lo que Mahatma Gandhi llamó Ram Rajya (literalmente, Reino de Dios en la Tierra), [43] [44] en emulación del ejemplo dado por avatares divinos como Krishna y Rama.
La ideología revolucionaria hindú dominante no interpreta este Estado hindú como una teocracia, sino como una sociedad ideal caracterizada por la adhesión a los valores universales de virtud, armonía y justicia, o lo que se denomina "Ley Innata". En consecuencia, un Estado hindú no se define como un estado teocrático sino como un Estado Justo ( Dharma Rajya ), es decir, un estado gobernado de acuerdo con el principio universal de la rectitud o Dharma . [45] [46]
El bienestar universal o Lokasamgraha es otro concepto importante derivado de los textos sagrados hindúes. [47] [48] La nación entera y, por extensión, toda la raza humana se considera una unidad , siendo el objetivo revolucionario asegurar el bienestar del mundo. [49]
Sin embargo, los ideales del movimiento revolucionario hindú son en gran medida contradictorios con la Declaración Universal de Derechos Humanos , la Constitución de la India y otras interpretaciones modernas de las libertades civiles con respecto al derecho a profesar y propagar la religión de elección, el derecho a la alimentación y al sustento, el derecho a la igualdad y el derecho a la libre expresión. [50] [23] [25] [26] [51]
Otro concepto clave es el de Hindutva (hinduidad), que se define como un sentimiento de pertenencia a la religión y la cultura hindúes y a la comunidad hindú. El término fue acuñado por Lokmanya Bal Gangadhar Tilak [52] y desarrollado por Veer Savarkar en su Hindutva . Por ello, los revolucionarios hindúes consideran que todos los indios pertenecen al hinduismo . [53]
El actual movimiento revolucionario hindú se considera una continuación de la Guerra Revolucionaria de 1857. [54] Sin embargo, sus inicios reales pueden remontarse a la última década del siglo XIX, cuando las semillas revolucionarias de los acontecimientos de 1857 comenzaron a germinar, dando un nuevo impulso a la lucha nacional de la India por la liberación del dominio colonial. Algunas de las primeras manifestaciones de esto fueron las protestas contra la explotación económica y un creciente llamado a favor de swadeshi , es decir, productos fabricados en la India, en particular telas de algodón para reemplazar las importaciones extranjeras. Esto estaba vinculado al concepto de boicot ( bahishkar ) a los productos extranjeros y culminó en la demanda de swaraj (autogobierno). Esta demanda fue formulada por Lokmanya Tilak y acordada por Lala Lajpat Rai, Bipin Chandra Pal y Aurobindo Ghose en 1905 y proclamada por Dadabhai Naoroji en su discurso presidencial en el Congreso de Calcuta en 1906. Siguió siendo el objetivo principal del movimiento hasta la Independencia en 1947.
En el período posterior a la independencia, el foco del movimiento se desplazó hacia el dominio del campo político por parte del Partido del Congreso y sus aliados. Como la situación no ha encontrado una solución y el objetivo final –el establecimiento de un Estado hindú o una sociedad ideal ( Ram Rajya o Rāma Rājya )– aún no se ha alcanzado, el movimiento sigue siendo un proceso en curso.
Como la mayoría de los movimientos revolucionarios, la Revolución Hindú comprende corrientes moderadas y extremistas. Aunque los principales métodos de lucha empleados por el movimiento han sido constitucionales y de agitación, no ha estado exenta de facciones más radicales que han intentado alcanzar objetivos políticos mediante el uso de la fuerza armada. Se acepta generalmente que el punto de partida de la lucha armada fue la campaña de guerrillas de 1879, dirigida por Vasudev Balwant Phadke y destinada a establecer una República Hindú en la India. [55] A raíz de estos acontecimientos, en la década de 1890 surgieron varios grupos clandestinos que pretendían iniciar una insurrección nacional mediante actos de asesinato llevados a cabo contra los principales representantes del estado colonial. Un ejemplo notable de esto fue el asesinato del Comisionado de la Plaga de Poona (Pune), el Sr. Rand, el 22 de junio de 1897 (el día del jubileo de diamante de la coronación de la Reina Victoria). Los hermanos Chapekar y sus asociados que participaron en estas acciones han sido descritos como "los fundadores del movimiento revolucionario en la India" y "los primeros en invocar el Bhagavad Gita en apoyo de la acción política de ese tipo". [56]
El período de 1905-1910 marcó el comienzo de una nueva fase en la que el movimiento comenzó a adquirir dimensiones nacionales. La indignación popular por la partición británica de Bengala; la violencia entre musulmanes e hindúes; el juicio y deportación de Lokmanya Tilak; y la influencia de los acontecimientos revolucionarios fuera de la India (notablemente en Rusia), llevaron a oleadas de reuniones políticas masivas, protestas masivas, manifestaciones callejeras, huelgas políticas y disturbios. Esta fase culminó con el asesinato de personalidades oficiales, entre ellas Sir Curzon Wyllie de la Oficina de la India, "Pandit" Jackson, el recaudador de Nasik y William Ashe, recaudador de Tirunelveli. Se llevaron a cabo intentos de asesinato contra el teniente gobernador de Bengala Oriental Bamfylde Fuller, el magistrado jefe de la presidencia de Calcuta Kingsford, el virrey Minto y el virrey Hardinge (que resultó herido en un ataque con bomba en Nueva Delhi). [57]
La Primera Guerra Mundial (1914-1918) fue vista como una oportunidad para forjar alianzas con potencias extranjeras opuestas a Gran Bretaña, como Alemania y Turquía, y en diciembre de 1915 se creó en Kabul un "Gobierno Provisional de la India Libre" dirigido por Raja Mahendra Pratap. Sin embargo, las medidas contrarrevolucionarias, como las Leyes de Crímenes Anárquicos y Revolucionarios (que entraron en vigor el 2 de marzo de 1919) y la fuerte represión policial combinada con la Campaña de No Cooperación no violenta de Mahatma Gandhi de 1920-1922, actuaron como un freno a la lucha armada. La promesa de Gandhi de obtener el Swaraj en un año por medios no violentos no se materializó y la Revolución perdió su impulso vital. [58]
En los decenios de 1920 y 1940 se produjeron nuevos levantamientos revolucionarios hasta la independencia, sin llegar a niveles de insurrección. No obstante, se reconoce que las acciones armadas, en particular las llevadas a cabo por el revolucionario Ejército Nacional Indio (INA), tuvieron un efecto significativo en el curso y el resultado de la lucha por la libertad nacional de la India. [59] Aunque la independencia se logró finalmente en 1947, la partición del país en India y Pakistán que la acompañó fue un acontecimiento traumático que se consideró un serio revés para el movimiento nacional y un duro golpe a la integridad territorial de la India. Los radicales hindúes culparon de este acontecimiento a las políticas de Mahatma Gandhi, lo que condujo a su asesinato en enero de 1948. [60]
En el período posterior a la independencia, el movimiento volvió a adoptar métodos constitucionales. Se intentó conseguir una mayor cuota de poder político a través del partido prohindú Bharatiya Jana Sangh (BJS), fundado en 1951, y a partir de 1980 a través de su sucesor, el Partido Bharatiya Janata (BJP), que logró formar un gobierno de coalición entre 1998 y 2004.
Al mismo tiempo, sin embargo, la frustración por la falta de progreso en el campo político ha llevado a un resurgimiento del hinduismo militante, una manifestación notable del cual es el movimiento Ram Janmabhoomi . El movimiento hace campaña por la reconstrucción del Templo Ram ( Ram Mandir ) en la ciudad santa de Ayodhya y condujo a la demolición de la Mezquita Babri ( Babri Masjid ) en 1992.
Más recientemente, organizaciones militantes clandestinas han intentado reanudar la lucha armada como medio para lograr un cambio político. Entre ellas, el grupo Abhinav Bharat , con sede en Pune (que lleva el nombre de la organización original de Veer Savarkar), ha estado haciendo campaña por el establecimiento de un Estado o nación hindú ( Hindu Rashtra ). [61]
Considerar a nuestros millones de correligionarios como "intocables" y no tratarlos de buena manera es un insulto no solo a la humanidad sino también a la santidad de nuestra alma. Tengo la firme convicción de que es por eso que la intocabilidad debe ser erradicada principalmente. La intocabilidad debe desaparecer también porque su erradicación redunda en beneficio de nuestra sociedad hindú.
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