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Hijo del hombre (cristianismo)

El Hijo del hombre con una espada entre los siete candeleros, en la visión de Juan . Del Apocalipsis de Bamberg , siglo XI.

Hijo del hombre es una expresión en los dichos de Jesús en los escritos cristianos, incluidos los Evangelios , los Hechos de los Apóstoles y el Libro del Apocalipsis . El significado de la expresión es controvertido. La interpretación del uso de "el Hijo del hombre" en el Nuevo Testamento sigue siendo desafiante y después de 150 años de debate no ha surgido ningún consenso sobre el tema entre los estudiosos. [1] [2]

La expresión "el Hijo del hombre" aparece 81 veces en los cuatro evangelios canónicos (principalmente citando a Jesús) [3] y otras cuatro veces en el resto del Nuevo Testamento. La expresión hebrea equivalente "hijo del hombre" (בן–אדם, es decir, ben-'adam) aparece en el Antiguo Testamento 103 veces. [4]

El uso del artículo definido en "el Hijo del hombre" en el griego koiné de los evangelios cristianos es original, y antes de su uso allí, no existen registros de su uso en ninguno de los documentos griegos supervivientes de la antigüedad. [3] Geza Vermes ha declarado que el uso de "el Hijo del hombre" en los evangelios cristianos no está relacionado con los usos de la Torá hebrea. [5]

Durante siglos, la perspectiva cristológica sobre el Hijo del hombre ("hombre", refiriéndose a Adán ) ha sido vista como una posible contraparte de la de Hijo de Dios y así como Hijo de Dios afirma la divinidad de Jesús, en varios casos Hijo de el hombre afirma su humanidad. [6] La profesión de Jesús como Hijo de Dios ha sido un elemento esencial de los credos cristianos desde la época apostólica , y aunque algunos no creen que la profesión de Cristo como Hijo del hombre fuera necesaria para los cristianos, la proclamación de Jesús como Hijo del hombre ha sido un artículo de fe en el cristianismo al menos desde el Credo de Nicea , que dice en inglés: "por el poder del Espíritu Santo se encarnó de la Virgen María y se hizo hombre". Cristo siendo un hombre-Dios era tan importante que fue el tema principal abordado en el Concilio de Calcedonia donde se abordó la herejía del monofisismo . Los monofisitas consideraban que Cristo tenía una naturaleza única que era una mezcla de los dos, Dios y el hombre, mientras que la posición católica ortodoxa sostenía que él era completamente Dios y completamente hombre, simultáneamente. Estas posiciones en el Credo del Concilio de Nicea, y el tema principal del Calcedonia, muestran la importancia de la creencia cristiana primitiva en la naturaleza de Jesús como Dios y Hombre, hasta el punto de que creer en los dos podría reducirse a un tercero. entremezcladas, la naturaleza era considerada una herejía.

Etimología y uso

Portada de una Biblia hebrea del siglo XVII.

En el griego koiné del Nuevo Testamento , "el hijo del hombre" es "ὁ υἱὸς τοῦ ἀνθρώπου" ( ho huios tou antropou ). La expresión hebrea "hijo del hombre" (בן–אדם es decir, ben-'adam) también aparece más de cien veces en la Biblia hebrea . [4] En treinta y dos casos, la frase aparece en forma plural intermedia "hijos de los hombres", es decir, seres humanos. [4]

La expresión "el Hijo del hombre" aparece 81 veces en el griego koiné de los cuatro evangelios: 30 veces en Mateo, 14 veces en Marcos, 25 veces en Lucas y 12 veces en Juan. [3] [7] Sin embargo, el uso del artículo definido en "el Hijo del hombre" es novedoso, y antes de su uso en los evangelios canónicos , no hay registros de su uso en ninguno de los documentos griegos supervivientes de la antigüedad. [3]

Geza Vermes ha declarado que "el hijo del hombre" en el Nuevo Testamento no tiene relación con los usos de la Biblia hebrea. Vermes comienza con la observación de que no hay ningún ejemplo de "el" hijo del hombre en fuentes hebreas y sugiere que el término se origina en arameo – ברנש – bar nash/bar nasha . [5] Concluye que en estas fuentes "Hijo del hombre" es una expresión regular para hombre en general y a menudo sirve como pronombre indefinido y en ninguno de los textos existentes "hijo del hombre" figura como título. [5]

Sin embargo, otras fuentes sostienen que el Hijo del Hombre es un título, reclamado por Jesús como una forma de afirmar su propia naturaleza divina. Whitefield, por ejemplo, sostiene que dentro del contexto bíblico, a todos los humanos se les llama "Hijos del Hombre", o más específicamente, hijos de Adán . El hecho de que Jesús reclamara este título específico fue un reclamo directo a la autoridad divina, en alusión a la de Daniel , aquel de quien se profetiza que "[vendrá] con las nubes del cielo" y a quien se le "dará autoridad, gloria y poder soberano". [8] Como tal, aunque el título en sí podría referirse a cualquier ser humano, el título en sí se refiere a una figura mesiánica religiosa específica.

Las apariciones del Hijo del hombre en los evangelios sinópticos generalmente se categorizan en tres grupos: (i) las que se refieren a su "venida" (como una exaltación); (ii) aquellos que se refieren a "sufrimiento" y (iii) aquellos que se refieren a "ahora en el trabajo", es decir, refiriéndose a la vida terrenal. [6] [7] [9]

La presentación del Hijo del hombre en el Evangelio de Juan es algo diferente de los sinópticos: en Juan 1:51 se lo presenta como contacto con Dios a través de una "instrumentación angelical", en Juan 6:26 y 6:53 proporciona vida a través de su muerte, y en Juan 5:27 tiene el poder de juzgar a los hombres. [7] [10]

Referencias del Nuevo Testamento

Evangelios sinópticos

En Mateo 8:20 y Lucas 9:58 Jesús afirma: "Las zorras tienen guaridas y las aves del cielo nidos, pero el Hijo del Hombre no tiene dónde recostar su cabeza". Esta frase parece coincidir con las expresiones proféticas del Antiguo Testamento utilizadas por profetas como Ezequiel, y muestra la comprensión que Jesús tenía de sí mismo como el "hombre" que Dios ha elegido como amigo y representante. [11]

literatura joánica

El primer capítulo del Libro del Apocalipsis se refiere a "uno como un Hijo del hombre" en Apocalipsis 1:12-13 que está radiante en gloria y le habla al autor. [12] En el Evangelio de Juan Jesús no es sólo una figura mesiánica , ni un profeta justo como Moisés, sino que el énfasis clave está en su doble papel como Hijo de Dios e Hijo del hombre . [13]

otras referencias

Libro de Moisés

El título "Hijo del Hombre" se utiliza nueve veces en el Libro de Moisés , obra del siglo XIX considerada escritura canónica por la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días e incluida en su publicación La Perla de Gran Precio . Según el no trinitarismo , Moisés 6:57 sugiere que un nombre de Dios Padre es "Hombre de Santidad" y que el título "Hijo del Hombre" apunta a la filiación divina de Jesús. [14] [ se necesita una mejor fuente ]

Libro de Daniel

El título "Hijo del Hombre" aparece en el Libro de Daniel , y la mayoría de las fuentes aluden específicamente a este versículo en particular. Según Daniel 7, se ve al Hijo del Hombre "viniendo con las nubes del cielo. Se acercó al Anciano de Días y fue conducido a su presencia. Se le dio autoridad, gloria y poder soberano; todas las naciones y pueblos de toda lengua. Lo adoré. Su dominio es un dominio eterno que no pasará, y su reino es uno que nunca será destruido. (Daniel 7:13–14) [15]

Interpretaciones

Puntos de vista académicos

La interpretación del uso de "el Hijo del hombre" en el Nuevo Testamento ha demostrado ser un desafío, y James DG Dunn y, por separado, Delbert Burkett afirman que es un excelente ejemplo de los límites de la interpretación del Nuevo Testamento porque después de 150 años de debate no ha surgido ningún consenso sobre su significado. [1] [2]

Los primeros enfoques, que se remontan a los Padres de la Iglesia , se basaban en la expresión griega e interpretaban "hijo" en un sentido paternal. Este enfoque continuó hasta la Edad Media . [2] Cuando la Reforma Protestante estaba en marcha, habían surgido tres nuevos enfoques, uno que la veía como una expresión de la humanidad de Jesús, otro que la veía como un título mesiánico derivado del Libro de Daniel (7.13) y otro que la veía como un título mesiánico derivado del Libro de Daniel (7.13). un tercero que lo consideraba como un modismo general para referirse a uno mismo. [2] En el siglo XVII, el primer enfoque (centrado en su humanidad) había ganado terreno, sin embargo, en el siglo XIX la visión mesiánica había aumentado en popularidad. [2]

En la última parte del siglo XX, la visión mesiánica fue muy criticada y el concepto de uso idiomático comenzó a ganar apoyo entre algunos estudiosos. [2] En el siglo XXI, se ha hecho un enfoque simple: "Adán significa 'hombre'. Entonces, cuando Cristo es llamado Hijo del Hombre, se recuerda toda la línea generativa, desde Adán hasta Jesús". [16] Sin embargo, no ha surgido ningún consenso entre los estudiosos sobre cómo se puede interpretar la expresión. [1] [2] Otro punto de vista presentado por Bart D. Ehrman (1999) es que hay algunos pasajes (como tales Marcos 8:38, 13:26, 14:62; Mateo 19:28, 25:31–46 ; y Lucas 12:8–9) en el que Jesús menciona "el Hijo del Hombre" y no parece estar hablando de sí mismo, sino de otra persona, es decir, un juez cósmico que descendería del cielo para juzgar. Por tanto, la identificación del Hijo del Hombre con Jesús podría ser una tradición posterior y no auténtica. [17] [18] : 15:18  Ingolfsland (2001) argumentó que los ejemplos de Ehrman no eran válidos o no cumplían con sus propios criterios. [17]

Puntos de vista judíos

En el judaísmo, " hijo del hombre " denota a la humanidad en general, en contraste con la deidad o la divinidad , con especial referencia a su debilidad y fragilidad (Job 25:6; Salmo 8:4; Salmo 144:3; Salmo 146:3; Isaías 51). :12, etc.) o el término "ben adam" no es más que un sustituto formal del pronombre personal. [19] [20]

En cristología

Cristo , de Tiziano – (detalle) 1553, óleo sobre lienzo , 68x62cm, Museo del Prado Madrid .

Sesenta y nueve veces en los evangelios sinópticos , Jesús se llama a sí mismo (el) "Hijo del hombre", una expresión griega que en su trasfondo arameo (y hebreo ) podría ser una forma indirecta de indicar el propio ser del hablante (por ejemplo, Mateo 8: 20), o simplemente significa "alguien" o "un ser humano" (como en Salmo 8:4, donde es una variante poética de "hombre"). En Daniel 7:13-14, el "Hijo del hombre" parece simbolizar a los ángeles (quizás el arcángel Miguel ) y/o a los judíos justos y perseguidos a quienes Dios reivindicará y les dará autoridad (Dan. 7:18,21-22). ,27; 10:13, 21; 12:1) en lugar de funcionar como una figura celestial individual que representa al pueblo. [21] Lo que queda claro de la evidencia es que "Hijo del hombre" no funcionó en las expectativas mesiánicas precristianas como un título para un libertador que se esperaba que viniera en los últimos tiempos. Pero para los israelitas y otros lectores y seguidores de la Torá esta frase tendría significado y señalaría al Mesías. Ni siquiera era un concepto claramente definido, con un contenido y una referencia específicos. Podría simplemente denotar un miembro de la raza humana (Sal. 8:4) o ser una forma de señalar la insignificancia y la dependencia finita de un profeta frente a la gloria y el poder infinito de Dios. Por tanto, Dios se dirige a Ezequiel noventa y tres veces como "hijo del hombre". [22]

Tres contextos

Según los evangelios sinópticos, Jesús se refirió a sí mismo como "Hijo del hombre" en tres contextos, cada uno con su propio círculo de significados bastante distintos. Usó esta autodesignación de (1) su trabajo terrenal y su (frecuentemente) condición humilde (por ejemplo, Marcos 2:10, 28 parr.; Mateo 11:19=Lucas 7:34; Mateo 8:20=Lucas 9: 58); (2) su sufrimiento, muerte y resurrección venideros (Marcos 9:9,12; Marcos 14:21 y, sobre todo, Marcos 8:31; 9:31; 10:33–34 parr.); (3) su futura venida en gloria celestial para actuar con poder soberano en un juicio final (por ejemplo, Marcos 8:38; 13:26–27 parr.; Mateo 24:27=Lucas 17:24; Mateo 25:31–32 ; ver Juan 5:27). [10] Estas clasificaciones muestran cómo el "Hijo del Hombre" sirvió como una forma de indicar la importancia de Jesús e incluso su relevancia universal. Esto fue especialmente cierto en el caso de los dichos de la clase (3). En otras palabras, "Hijo del hombre" se usó para decir lo que Jesús hizo en lugar de lo que era. No fue ni se convirtió en un título en el sentido normal, al menos no en labios del propio Jesús. [23]

Al mismo tiempo, los evangelistas (y/o sus fuentes) no siempre parecen distinguir claramente "Hijo del hombre" de "Cristo/Mesías" o "Hijo de Dios". Para Marcos , el Mesías davídico y el Hijo del hombre de Daniel son una misma persona, y su nombre es Jesús. En Marcos 14:61-62, la respuesta que Jesús da a la pregunta del sumo sacerdote ("¿Eres tú el Mesías, el Hijo del Bendito?") transmite algunas connotaciones gloriosas de "el Hijo de Dios" como una figura que vendrá triunfante sobre las nubes del cielo para juzgar a sus enemigos: "Yo soy; y veréis al Hijo del Hombre sentado a la diestra del Poder, y viniendo con las nubes del cielo". En el Evangelio de Juan, la expresión adquiere un elemento significativo que no se encuentra en los Evangelios sinópticos bajo ninguno de los tres significados enumerados anteriormente: el "Hijo del Hombre" es una figura personalmente preexistente (por ejemplo, Juan 3:13; Juan 6:62). ). [23]

ministerio de jesus

Respecto al propio Jesús, mucho debate se originó al decidir si alguna o todas las tres clases de dichos autorreferenciales derivaban de lo que dijo en su ministerio. Algunos eruditos incluso han intentado demostrar que ninguno de los dichos del "Hijo del Hombre" proviene del mismo Jesús. Sin embargo, siguen existiendo buenas y convergentes razones para sostener que, si bien hubo algunas modificaciones editoriales, Jesús habló de sí mismo como "Hijo del hombre", llenó el término con sus propios significados y fue responsable de las tres clases de "Hijo de hombre" dichos mencionados anteriormente. Junto con la forma en que usó la imagen del reino de Dios y la de Dios como Padre, aquí se proporciona un tercer ejemplo clásico de Jesús tomando una expresión heredada y usándola masivamente pero a su manera. [23] [24]

En primer lugar, no encontramos a otros describiendo, dirigiéndose o confesando a Jesús como el Hijo del hombre, aparte de cuatro casos marginales (Hechos 7:56; Apocalipsis 1:13; 14:14; Heb. 2:6). Los últimos tres casos tratan de citas del Antiguo Testamento . En los Evangelios, otras personas se dirigen y hablan de Jesús de diversas maneras, pero nunca directamente como "Hijo del Hombre". Según Juan 12:34, la audiencia de Jesús quedó perpleja cuando él se refirió a sí mismo como "el Hijo del hombre". Ahora bien, si la Iglesia primitiva hubiera creado libremente los dichos del Hijo del Hombre, sería desconcertante que esta designación de Jesús no se encuentre en labios de otros. El enigma desaparece una vez que se acepta que aquí hay un recuerdo histórico genuino: sólo Jesús usó el término, y los evangelistas y sus fuentes lo registraron fielmente. [23] [25]

En segundo lugar, los dichos del Hijo del hombre en los que Jesús se refiere a su (a menudo humilde y misericordiosa) actividad terrenal están atestiguados tanto por Marcos (por ejemplo, Marcos 2:10, 28) como por la fuente Q (Mateo 8:20=Lucas 9:58; Mateo 11:19 = Lucas 7:34). Los dichos que tratan del Hijo del hombre venidero o apocalíptico también aparecen en Marcos (Marcos 8:38; 13:26; 14:62) y en Q (por ejemplo, Mateo 24:27 = Lucas 17:24. Esta doble línea de la tradición o la atestación múltiple pueden animar a atribuir a Jesús al menos clase (1) y clase (3) de dichos del Hijo del hombre [23] .

En tercer lugar, había algún trasfondo judío en los dichos del Hijo del Hombre de Jesús, pero apenas hubo seguimiento en la Iglesia emergente. Posteriormente, los Padres de la Iglesia utilizarían el término como una forma de referirse a la humanidad de Cristo en contraposición a su divinidad o a su ser Hijo de Dios . Sin embargo, en el primer siglo la designación no parece haber sido útil para predicar las buenas nuevas. No aparece en credos ni fórmulas litúrgicas . Era demasiado flexible e incluso vago: abarca desde el misterioso ser celestial de Daniel 7 hasta simplemente servir como un circunloquio para el "yo". Lingüísticamente, era una expresión particularmente extraña para los habitantes de habla griega . El hecho de que la designación fuera extraña e inadecuada para la vida y el ministerio de la Iglesia primitiva sugiere que los dichos del Hijo del Hombre no derivaron de grupos de la Iglesia, sino de otra fuente, que en realidad sólo podía ser Jesús. [26]

Cuarto, los dichos sobre la venida del Hijo del Hombre implican a veces una cierta diferenciación entre esta figura y Jesús. Por lo tanto, Lucas informa que Jesús declaró: "Cualquiera que me reconozca delante de los hombres, también el Hijo del Hombre lo reconocerá delante de los ángeles de Dios" (Lucas 12:8). Mateo modifica esta Q diciendo para que diga: "Todo aquel que me reconozca delante de los hombres, yo también lo reconoceré delante de mi Padre que está en los cielos" (Mateo 10:32). Al parecer, Lucas ha conservado la forma original del dicho, que indica una cierta unidad de función entre el propio Jesús y el Hijo del Hombre, pero al mismo tiempo introduce alguna diferenciación entre las dos figuras. La diferenciación tiene sentido una vez que se reconoce que recuerda una frase realmente utilizada por Jesús para distinguir su predicación presente de su juicio futuro. La distinción tenía su sentido en el contexto histórico de su ministerio, pero no más tarde en la situación posterior a la Pascua, cuando los creyentes reconocieron la unidad personal entre Jesús resucitado y el Hijo del Hombre que vendría en gloria. La modificación de Mateo refleja precisamente ese cambio. [23]

En quinto lugar, hay algunas características inusuales en la preservación de los dichos del "Hijo del hombre". Las tres clases no están mezcladas. Así, (2) las predicciones de la pasión sobre el Hijo del hombre no van más allá de la muerte y resurrección para incluir (3) declaraciones sobre la futura venida del Hijo del hombre. Además, los dichos sobre el reino de Dios (y, específicamente, las parábolas) nunca presentan al Hijo del hombre. [27] La ​​ausencia de una conexión clara y fuerte entre el Hijo del hombre y el reino divino es desconcertante. Después de todo, Daniel 7 era relevante para las funciones del Hijo del hombre, y las imágenes danélicas incluían el reino de Dios (Daniel 2:44; 4:3; 7:27). La independencia de las tres clases de dichos del Hijo del Hombre y la separación de los dichos del Reino del Hijo del Hombre se puede explicar si uno ve los Evangelios (y las tradiciones detrás de ellos) preservando aquí con precisión las distinciones que genuinamente se remontaban a la vida real de Jesús. predicación y enseñanza. [23] [28]

Comparación con el Hijo de Dios

Durante siglos, la perspectiva cristológica sobre Hijo del hombre ha sido vista como una posible contraparte de la de Hijo de Dios y así como Hijo de Dios afirma la humanidad de Jesús, el título Hijo del Hombre afirma su divinidad. [6] Aunque muchas fuentes afirmaron que el título se refería a su naturaleza humana, estas fuentes pueden surgir de una comprensión superficial y superficial del título. Cabe señalar que en otras partes de las Escrituras, el título "Hijo de Dios" se otorga a otras figuras históricas como Jacob y Salomón; pero el título de Hijo del Hombre sólo lo reclama Jesús. Así, paradójicamente, el título Hijo del Hombre en realidad se refiere a la naturaleza divina de Cristo, en alusión a Aquel mencionado en Daniel 7, mientras que el título Hijo de Dios se refiere a su humanidad, como se ve en el Antiguo Testamento .

Si bien de todos los títulos cristológicos utilizados en el Nuevo Testamento, Hijo de Dios ha tenido uno de los impactos más duraderos en la historia cristiana y se ha convertido en parte de la profesión de fe de muchos cristianos, la proclamación de Hijo del hombre nunca ha sido un artículo. de la fe en el cristianismo . [29] [30] Así, en el contexto popular dominante, es el título de Hijo de Dios el que implica la divinidad plena de Jesús como parte de la Santísima Trinidad del Padre , el Hijo y el Espíritu . [30]

En el siglo V, San Agustín escribió extensamente sobre el Hijo de Dios y su relación con el Hijo del hombre , posicionando las dos cuestiones en términos de la naturaleza dual de Jesús como divina y humana en términos de la unión hipostática . [31] Él escribió:

Cristo Jesús, el Hijo de Dios, es Dios y Hombre: Dios antes de todos los mundos, hombre en nuestro mundo... Pero como es el único Hijo de Dios, por naturaleza y no por gracia, se hizo también Hijo del Hombre que él también podría estar lleno de gracia. [31]

Aunque Hijo del hombre es un concepto distinto del de Hijo de Dios, algunos pasajes del evangelio pueden parecer equipararlos en algunos casos, por ejemplo, en Marcos 14:61, durante el juicio del Sanedrín a Jesús cuando el sumo sacerdote le preguntó a Jesús: "¿Eres tú el Mesías?" , el Hijo del Bendito?" Jesús respondió: "Yo soy: y veréis al Hijo del Hombre sentado a la diestra del Poder, y viniendo con las nubes del cielo". [9] [32] Esto parece basarse en la declaración de Marcos 9:31 de que "El Hijo del hombre es entregado en manos de los hombres, y lo matarán; y cuando lo maten, después de tres días resucitará." [9] En la parábola de las ovejas y las cabras , el Hijo del hombre que regresa tiene el poder de juzgar, separando a los hombres de "todas las naciones" en grupos distintos, en Mateo 25:31–46. [9] Sin embargo, James Dunn ha señalado que no existe un acuerdo académico general sobre estos temas, y los debates cristológicos han continuado durante más de un siglo sin que surja un consenso. [1]

Ver también

Referencias

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  20. ^ "Entre los judíos, el término" hijo del hombre "no se usaba como título específico del Mesías. La expresión del Nuevo Testamento ὅ ὑιὸς τοῦ ἀνθρόπου es una traducción del arameo "bar nasha" y, como tal, sólo podría haberse entendido como el sustituto de un pronombre personal, o como énfasis en las cualidades humanas de aquellos a quienes se aplica. Que el término no aparezca en ninguna de las epístolas atribuidas a Pablo es significativo ". – "En los Evangelios el título aparece ochenta y una veces. La mayoría de los escritores recientes (entre ellos II. Lietzmann) han llegado a la conclusión de que Jesús, hablando en arameo, nunca podría haberse designado a sí mismo como el "hijo del hombre" en un sentido mesiánico y místico, porque el término arameo nunca implicó este significado".
  21. ^ Para mayor precisión, en Daniel 7:13-14 "el que es como un Hijo del hombre" no está personalmente vinculado con el sufrimiento, y menos aún con la muerte. Para esta y otras observaciones y comentarios posteriores, compare Gerald O'Collins , Christology: A Biblical, Historical, and Systematic Study of Jesus . Oxford : OUP (2009), págs. 59–67; JDG Dunn , Christology in the Making , Londres : SCM Press (1989), passim .
  22. ^ Sobre las diversas interpretaciones de "Hijo del hombre", cf. Dunn, op. cit. , págs. 65 a 97; CA Evans, "La autodesignación de Jesús 'El Hijo del Hombre' y el reconocimiento de su divinidad", en ST Davis, D. Kendall y O'Collins (eds), The Trinity . Oxford : OUP (1999), págs. 29–47; A. Fitzmyer, Un arameo errante . Missoula, Montana: Scholars Press (1979), págs. 143-160; DRA Liebre, La Tradición del Hijo del Hombre . Minneapolis : Fortress Press (1990); J. Nolland, Luke , 3 volúmenes Dallas : Word Books (1989–1993), ii, págs. 468–474; identificación. , El Evangelio de Mateo . Grand Rapids, Michigan: Eedermans (2005), págs. 365–366.
  23. ^ abcdefg Cf. G. O'Collins , Cristología: un estudio bíblico, histórico y sistemático de Jesús , págs.
  24. ^ Para opiniones contrastantes, cf. DRA Liebre, op. cit. ; Dunn, op. cit. , págs. 68 a 90; ver también n. 15.
  25. Sobre esto, compárese también con JDG Dunn , Christology in the Making , págs. 70 y siguientes.
  26. ^ Sobre esto, compare especialmente. O'Collins, op. cit. , pag. 64.
  27. ^ Como dijo algún ingenioso, "el reino no tiene Hijo del hombre, y el Hijo del hombre no tiene reino". Una excepción parcial se produce en la historia del juicio final de Mateo en la que el Hijo del Hombre (25:31) también es llamado "el rey" (25:34, 40).
  28. ^ Cfr. también n. 15
  29. ^ Jesús y el Hijo del Hombre por AJB Higgins 2002 ISBN 0-227-17221-3 , págs. 13-15 
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Bibliografía

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