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Culto al héroe griego

Ruinas de un santuario de héroes o heroon en Sagalassos , Turquía

Los cultos a los héroes eran una de las características más distintivas de la religión griega antigua . En griego homérico , « héroe » ( ἥρως , hḗrōs ) se refiere a la descendencia mortal de un humano y un dios. Sin embargo, en el período histórico, la palabra pasó a significar específicamente un hombre muerto , venerado y propiciado en su tumba o en un santuario designado , porque su fama durante la vida o su forma inusual de morir le dieron poder para apoyar y proteger a los vivos. Un héroe era más que un humano pero menos que un dios , y varios tipos de figuras sobrenaturales menores llegaron a ser asimiladas a la clase de héroes; la distinción entre un héroe y un dios era menos que segura, especialmente en el caso de Heracles , el héroe más destacado, pero atípico. [1]

Las grandes ruinas y túmulos (grandes túmulos funerarios) que quedan de la Edad del Bronce dieron a los griegos preliterarios de los siglos X y IX a. C. una sensación de una época antaño grandiosa y ahora desaparecida; lo reflejaron en la tradición épica oral , que se haría famosa a través de obras como la Ilíada y la Odisea . Se empiezan a representar abundantes y renovadas ofrendas, después de una pausa, en sitios como Lefkandi , [2] aunque apenas se recordaban los nombres de los muertos enterrados grandiosamente. "Se empezaron a contar historias para individualizar a las personas que ahora se creía que estaban enterradas en estos antiguos e imponentes sitios", observa Robin Lane Fox . En otras palabras, este es un claro ejemplo de una historia de origen de los Héroes y lo que significaban para los antiguos griegos.

Naturaleza del culto al héroe

Los cultos a los héroes griegos se diferenciaban del culto a los antepasados ​​basado en clanes del que se derivaron, [3] en que, a medida que la polis evolucionó, se convirtieron en un asunto cívico en lugar de familiar, y en muchos casos ninguno de los adoradores remontaba su descendencia al héroe: no se puede rastrear ningún santuario a un héroe ininterrumpido desde los tiempos micénicos . Mientras que el antepasado era puramente local, observó Lewis Farnell, el héroe podía ser atendido en más de una localidad, y dedujo que el culto a los héroes estaba más profundamente influenciado por la tradición épica , que "sugería muchos nombres para tumbas olvidadas", [4] y proporcionaba incluso a los dorios una conexión con los héroes micénicos, según Coldstream . [5] "Coldstream creía que la moneda de cambio de la épica explicaría los exvotos en las áreas dóricas, donde de otro modo se podría esperar que una población extranjera e inmigrante no mostrara una reverencia particular por los predecesores micénicos". [6] Las grandes tumbas micénicas , en forma de tholos , que presagiaban un pasado más grandioso, solían ser el lugar de culto a los héroes. No todos los héroes eran siquiera conocidos por sus nombres.

Culto a Edipo en un ánfora lucaniana , ca. 380–70 a. C. ( Lumbrera , CA 308)

Aparte de la tradición épica, que presentaba a los héroes vivos y en acción más que como objetos de culto , [7] la primera referencia escrita al culto a los héroes se atribuye a Dracon , el legislador ateniense de finales del siglo VII a. C., que prescribió que los dioses y los héroes locales debían ser honrados según la costumbre ancestral. La costumbre, por tanto, ya estaba establecida, y había múltiples héroes locales. [8] Las fuentes escritas enfatizan la importancia de las tumbas de los héroes y el temenos o santuario, donde los ritos ctónicos apaciguaban sus espíritus y los inducían a seguir favoreciendo a las personas que los consideraban fundadores, de quienes se relataban mitos fundadores . En el ámbito restringido y local del héroe, "conservaba los intereses limitados y partidistas de su vida mortal. Ayudaba a quienes vivían en las proximidades de su tumba o pertenecían a la tribu de la que él mismo era el fundador", observa Robert Parker, [9] con la reserva de que Heracles, con su alcance panhelénico, era nuevamente la excepción.

Whitley interpretó la etapa final, en la que el culto a los héroes fue cooptado por la ciudad-estado como un gesto político, en el túmulo aristocrático arcaico rodeado de estelas , erigido por Atenas a los héroes ciudadanos incinerados de Maratón (490 a. C.), a quienes se les dedicó un culto ctónico, como indican las fosas de ofrendas. [10] Por otra parte, los héroes griegos se diferenciaban del culto romano a los emperadores muertos , porque no se pensaba que el héroe hubiera ascendido al Olimpo o se hubiera convertido en un dios: estaba bajo la tierra y su poder era puramente local. Por esta razón, los cultos a los héroes eran de naturaleza ctónica , y sus rituales se parecían más a los de Hécate y Perséfone que a los de Zeus y Apolo : libaciones en las horas oscuras, sacrificios que no eran compartidos por los vivos.

Dos excepciones a lo anterior eran Heracles y Asclepio , que podían ser honrados como héroes o dioses, con libaciones ctónicas o con holocaustos. Los héroes en el culto se comportaban de manera muy diferente a los héroes del mito. Podían aparecer indiferentemente como hombres o como serpientes, y rara vez aparecían a menos que estuvieran enojados. Un dicho pitagórico aconseja no comer comida que haya caído al suelo, porque "pertenece a los héroes". Si se ignoraba a los héroes o se los dejaba sin apaciguar, podían volverse maliciosos: en una obra fragmentaria de Aristófanes , un coro de héroes anónimos se describen a sí mismos como transmisores de piojos, fiebre y furúnculos.

Algunos de los cultos a héroes y heroínas más antiguos, bien atestiguados por evidencia arqueológica en la Grecia continental, incluyen el Menelaion dedicado a Menelao y Helena en Therapne , cerca de Esparta , un santuario en Micenas dedicado a Agamenón y Casandra , otro en Amyklai dedicado a Alejandra y otro en la bahía de Polis de Ítaca dedicado a Odiseo . Todos ellos parecen datar del siglo VIII a. C. [11] El culto a Pélope en Olimpia data del período Arcaico.

Héroes y heroínas

Los cultos a los héroes se ofrecían principalmente a los hombres, aunque en la práctica la experiencia del devoto era la de propiciar un grupo de figuras familiares, que incluían mujeres que eran esposas de un marido-héroe, madres de un hijo-héroe ( Alcmena y Sémele ) e hijas de un padre-héroe. [12] Como Finley observó del mundo de Odiseo , que lee como una representación nostálgica del siglo VIII de las tradiciones de la cultura de la Grecia de la Edad Oscura,

Penélope se convirtió en una heroína moral para las generaciones posteriores, la encarnación de la bondad y la castidad, en contraste con la infiel y asesina Clitemnestra, la esposa de Agamenón; pero "héroe" no tiene género femenino en la era de los héroes. [13]

Allí donde el culto local veneraba figuras como la virgen sacrificial Ifigenia , una ninfa local arcaica ha sido reducida a una figura mortal de leyenda . Otras figuras femeninas aisladas representaban a sacerdotisas iniciadoras de un culto local. La evidencia iconográfica y epigráfica reunida por Larson se combina para representar a las heroínas como similares en especie a los héroes, pero en la cultura griega androcéntrica, [14] típicamente de menor estatura. Esto es consistente con el papel que desempeñaban las mujeres no solo en la Antigua Grecia, sino en el mundo antiguo en su conjunto, más en las sombras y orientadas al servicio que enfocadas en el desarrollo personal y la relajación.

Tipos de culto a los héroes

Ofrendas a un héroe deificado y a otra deidad, representadas en un relieve de mármol griego alrededor del año 300 a. C.

Whitley distingue cuatro o cinco tipos esenciales de culto al héroe: [15]

Tumbas y túmulos

En toda Grecia y, a veces, en Turquía, se encuentran túmulos funerarios. A veces, en antiguos campos de batalla o simplemente en una zona común frecuentemente visitada, se encuentran montículos gigantes de tierra. Los eruditos llaman a estos montículos " túmulo ". Muchos se preguntaron por qué la gente construía estos montículos y qué propósito mayor tenían. Un ejemplo notable es el que siguió a la Batalla de Maratón en el 490 a. C. Los atenienses, tras derrotar a los persas, necesitaban enterrar a sus muertos. 192 muertos en total [18], fueron enterrados en el mismo campo en el que habían muerto y bajo un montículo gigante. Este montículo en particular se convirtió en lo que se conoce como los túmulos de Maratón . Estos montículos comenzaron a aparecer por toda Grecia como un gesto de respeto a los muertos y, como creen muchos eruditos, también era una forma de conectarlos con la tierra. [18]

En la Antigua Grecia , estos túmulos podían tener cualquiera de los tres componentes principales, compuestos en un formato similar a una escalera, dentro del túmulo. Esta estructura en forma de escalera puede tener uno o dos escalones que ayudarían a llevar a cabo varias funciones ceremoniales, así como también servirían como lugares de almacenamiento para artículos valiosos. El primer escalón se usaría para la cremación y las cenizas se apilarían después de eso, mientras que el segundo escalón albergaría cualquier objeto votivo o de valor sentimental. Luego, todo estaría cubierto por un montículo gigante. En el caso del monumento ateniense, también lo rodeaban con losas de piedra altas y delgadas que pueden leer un mensaje de homenaje o estar dedicadas a cualquier " héroe ". [19]

Héroes, política y dioses

Gran parte de los estudios que se han realizado en torno a los héroes , los dioses y la política que desempeña un papel en gran parte de lo que sabemos sobre ellos hoy en día provienen de relatos escritos o de hallazgos arqueológicos. De hecho, en muchos casos ambos tipos de evidencia pueden contradecirse entre sí. La evidencia escrita puede ser sesgada o incompleta, y los hallazgos arqueológicos no siempre nos cuentan una historia definitiva. Sin embargo, los cultos a los héroes pueden ser un caso en el que colisionan positivamente. En primer lugar, a pesar de los numerosos relatos escritos de estos héroes, los santuarios de los héroes son pocos en número y peculiares en su patrón. Esto es una prueba de que los cultos estaban muy extendidos en Grecia, con múltiples ciudades que tenían sus propias iteraciones de cada héroe para satisfacer sus propias necesidades. [20]

Otra forma en que se utilizaron los cultos fue para la propaganda y manipulación política. El apoyo de Esparta a muchos cultos heroicos se debió a que reconocía el hecho de que su población reaccionaba a ellos de tal manera que les permitía utilizar los santuarios de los héroes como propaganda política. [21] Por ejemplo, Lewis Farnell creía que, debido a que los cultos heroicos a menudo no se encuentran en el territorio natal de un héroe, existe una mayor probabilidad de que los cultos estuvieran extendidos y fueran comunes entre la mayoría de los griegos. Mientras que otros cultos pueden ser ancestrales y datar incluso del siglo VIII. [20]

Solo Laconia tiene evidencia de asignar sus santuarios a héroes específicos, lo que significa que el resto de los santuarios no estaban dedicados a ningún héroe específico, sino que permitían adorar a un héroe a través de un santuario. A diferencia de las creencias romanas, se pensaba que los héroes no ascendían a los cielos y estaban con los dioses del Olimpo, sino que descendían y se convertían en uno con la tierra. Esto afectó no solo la forma en que los griegos trataban a los héroes, sino que también pensaban en ellos en un sentido político. Eran respetados y adorados, pero incluso a veces podían volverse crueles si se los ignoraba y ser la supuesta causa de enfermedades o desgracias. [20]

Los cultos a los héroes también podían tener una importancia política de suma importancia más allá de la propaganda. Cuando Clístenes dividió a los atenienses en nuevos demos para votar, consultó a Delfos sobre qué héroes debería nombrar cada división. Según Heródoto , los espartanos atribuyeron su conquista de Arcadia al robo de los huesos de Orestes de la ciudad arcadia de Tegea . Los héroes en el mito a menudo tenían relaciones cercanas pero conflictivas con los dioses. Así, el nombre de Heracles significa "la gloria de Hera", a pesar de que fue atormentado toda su vida por la reina de los dioses. Esto era aún más cierto en sus apariciones de culto. Quizás el ejemplo más llamativo es el rey ateniense Erecteo, a quien Poseidón mató por elegir a Atenea en lugar de él como dios patrón de la ciudad. Cuando los atenienses adoraban a Erecteo en la Acrópolis , lo invocaban como Poseidón Erecteo .

Lista de heroes

Véase también

Notas

  1. ^ Parker ofrece una sinopsis concisa y clara del héroe . Parker, Robert (1986). "Religión griega". En Boardman, John ; Griffin, Jasper ; Murray, Oswyn (eds.). La historia de Oxford de Grecia y el mundo helenístico. Oxford: Oxford University Press (publicado en 2001). ISBN 9780191500626. Consultado el 17 de noviembre de 2018. El término «héroe» tenía un sentido técnico en la religión griega: un héroe era una figura menos poderosa que un dios, a quien se le rendía culto. Normalmente se lo concebía como un mortal que había muerto, y el lugar típico de tal culto era una tumba. Pero varios tipos de figuras sobrenaturales menores llegaron a ser asimiladas a la clase y, como en el caso de Heracles, la distinción entre un héroe y un dios podía ser incierta.
  2. ^ Carla Maria Antonaccio, Una arqueología de los antepasados: culto a las tumbas y culto a los héroes en la Grecia antigua (1995) y "Lefkandi y Homero", en O. Anderson y M. Dickie, El mundo de Homero: ficción, tradición y realidad (1995); I. Morris, "El culto a las tumbas y el Renacimiento griego", Antiquity 62 (1988:750–61).
  3. ^ "El culto a los Héroes en todas partes tiene las mismas características que el culto a los antepasados... los restos de un verdadero culto a los antepasados ​​proporcionaron el modelo y fueron el verdadero punto de partida para la posterior creencia y culto a los Héroes". Rohde 1925:125.
  4. ^ Farnell 1921:283 y siguientes.
  5. ^ Coldstream, "Cultos a los héroes en la época de Homero", Journal of the Hellenic Society 96 (1976:8–17).
  6. ^ Antonaccio 1994:395.
  7. ^ RK Hack, "Homero y el culto a los héroes", Transactions of the American Philological Association 60 (1929:57–74).
  8. ^ Carla M. Antonaccio, "Cuestionando el pasado: culto a los héroes, culto a las tumbas y épica en la Grecia antigua", American Journal of Archaeology 98 .3 (julio de 1994:389–410).
  9. ^ Parker 1988:250.
  10. ^ Las inscripciones revelan que todavía se hacían ofrendas a los muertos heroizados en el siglo I a. C.; el túmulo se analiza en Whitley, "Los monumentos que se alzaban antes de Maratón: culto a la tumba y culto a los héroes en el Ática arcaica", American Journal of Archaeology 98.2 (abril de 1994:213-30).
  11. ^ En el caso del santuario de Odiseo, se basa en un único grafito del periodo helenístico.
  12. ^ Jennifer Lynn Larson, Greek Heroine Cults (University of Wisconsin Press) 1995, ha reunido las pruebas.
  13. ^ Finley, El mundo de Odiseo (1954; ed. rev. 1978), págs. 32 y siguientes.
  14. ^ "Los cultos a las heroínas encajan bien en nuestra visión moderna de la cultura griega antigua como firmemente androcéntrica, aunque no tan androcéntrica como algunos nos han querido hacer creer" (Larson 1995:144).
  15. ^ Whitley 1994:220 y siguientes.
  16. ^ Un estudio general de los cultos oikistas se encuentra en I. Malkin, Religion and Colonization in Ancient Greece (Leiden) 1987:189–266.
  17. ^ Heinrich Schliemann , Mycenae , citado por Whitley 1994:222 y nota 44
  18. ^ ab Waterfield, Robin (1998). Heródoto: Las historias .
  19. ^ Whitley, James (abril de 1994). "Los monumentos que se alzaron antes de Maratón: culto a las tumbas y culto a los héroes en el Ática arcaica". Revista estadounidense de arqueología . 98 (2): 213–230. doi :10.2307/506636. JSTOR  506636. S2CID  190728749.
  20. ^ abc Antonaccio, Carla M. (julio de 1994). "Contestando el pasado: culto a los héroes, culto a las tumbas y épica en la Grecia antigua". American Journal of Archaeology . 98 (3): 389–410. doi :10.2307/506436. ISSN  0002-9114. JSTOR  506436. S2CID  192969382.
  21. ^ Pavlides, Nicolette. "El culto a los héroes en la Esparta arcaica y clásica: un estudio de la religión local". University of Edinburgh Classics – vía JSTOR.
  22. ^ Worthington, Ian (2014). Alejandro Magno: el hombre y Dios. Routledge. pág. 126. ISBN 978-1-317-86644-2.

Referencias