El término "guerras históricas" se utiliza en Australia para describir el debate público sobre la interpretación de la historia de la colonización europea de Australia y el desarrollo de la sociedad australiana contemporánea, en particular en lo que respecta a su impacto en los pueblos aborígenes australianos y los isleños del Estrecho de Torres . El término "guerras históricas" surgió a fines de la década de 1990 durante el mandato del gobierno de Howard y, a pesar de los esfuerzos de algunos de los sucesores de Howard, [1] el debate continúa, reavivándose notablemente en 2016 y 2020. [2] [3]
Las "guerras históricas" suelen considerarse una guerra cultural ; no deben confundirse con las guerras históricas fronterizas australianas , que son un tema importante de debate; las guerras históricas se han desarrollado como un conflicto cultural entre figuras clave en los paisajes políticos y mediáticos australianos. El término se refiere en gran medida al grado en que la historia de la colonización europea posterior a 1788 y la administración gubernamental desde la federación en 1901 pueden caracterizarse como:
Las guerras históricas también se relacionan con temas más amplios relacionados con la identidad nacional , así como con cuestiones metodológicas relacionadas con el historiador y el oficio de investigar y escribir la historia, incluidas cuestiones como el valor y la fiabilidad de los registros escritos (de las autoridades y los colonos) y la tradición oral (de los aborígenes australianos), junto con los sesgos políticos o ideológicos similares de quienes los interpretan. Un tema es cómo ha sido la identidad británica o multicultural australiana en la historia y en la actualidad. [4] [5] Al mismo tiempo que las guerras históricas estaban en juego, la historia profesional parecía estar en declive y los escritores populares comenzaron a recuperar el campo. [6]
El término "guerras históricas" se refiere a un conflicto ideológico sobre cómo percibir a Australia como nación, enmarcado en gran medida por las respectivas visiones del Primer Ministro del Partido Laborista Paul Keating (1991-1996), que veía las relaciones raciales como centrales para el carácter de la nación y que dio nueva atención a las cuestiones de los pueblos indígenas , y el Primer Ministro liberal John Howard (1996-2007), que trató de establecer una nueva visión conservadora de Australia que valorara los logros de la nación y se basara en "la ética judeocristiana, el espíritu progresista de la Ilustración y las instituciones y valores de la cultura británica". [7]
El conflicto se desarrolló en gran medida en los medios de comunicación populares, libros y conferencias de grupos de expertos . Los comentaristas de la izquierda política argumentaron que la identidad nacional de Australia estaba vinculada a su trato a los pueblos indígenas y abogaron por reparar las injusticias pasadas por razones morales, mientras que los de la derecha política argumentaron que la izquierda había exagerado los daños causados a los indígenas australianos, que las historias de abusos a los pueblos indígenas estaban socavando la identidad coherente de Australia y que los australianos contemporáneos no se sentían responsables de los abusos cometidos en el pasado. Gran parte de la controversia pública estuvo relacionada con la publicación del informe del gobierno sobre las Generaciones Robadas encargado por Keating pero publicado después de que Howard asumiera el cargo, titulado Bringing Them Home . [7]
En 1968, el profesor WEH "Bill" Stanner , un antropólogo australiano , acuñó el término "Gran Silencio Australiano" en una conferencia de Boyer titulada "Después del sueño", [8] donde argumentó que la escritura de la historia australiana estaba incompleta. Afirmó que la historia nacional australiana tal como se documentó hasta ese momento se había presentado en gran medida de una manera positiva, pero que los australianos indígenas habían sido prácticamente ignorados. Consideró esto como un proceso estructural y deliberado para omitir "varios cientos de miles de personas aborígenes que vivieron y murieron entre 1788 y 1938 ... (que fueron solo) ... hechos negativos de la historia y ... no fueron de ninguna manera importantes para el período moderno". [9] Posteriormente surgió una nueva corriente de historiografía australiana que prestó mucha más atención a las experiencias negativas de los australianos indígenas durante el asentamiento británico en Australia .
En los años 1970 y 1980, historiadores como Manning Clark y Henry Reynolds publicaron trabajos que, en su opinión, corrigieron una historiografía selectiva que había tergiversado o ignorado la historia indígena australiana. El historiador Geoffrey Blainey sostuvo en la revista literaria y política Quadrant en 1993 que la narración de la historia australiana había pasado de una interpretación excesivamente positiva (la "visión de los tres hurras") a una visión excesivamente negativa (la "banda negra") y los comentaristas y políticos australianos han seguido debatiendo este tema.
Las interpretaciones de la historia aborigen se convirtieron en parte de un debate político más amplio, a veces llamado "guerras culturales", durante el mandato del gobierno de coalición de 1996 a 2007, con el Primer Ministro de Australia, John Howard, defendiendo públicamente las opiniones de algunos de los asociados con Quadrant . [10] Este debate se extendió a una controversia sobre la forma en que se presentaba la historia en el Museo Nacional de Australia y en los programas de historia de la escuela secundaria . [11] [12] También migró a los medios de comunicación australianos en general, con artículos de opinión publicados regularmente en importantes periódicos como The Australian , The Sydney Morning Herald y The Age . Marcia Langton se ha referido a gran parte de este debate más amplio como "pornografía de guerra" [13] y un "callejón sin salida intelectual". [14]
Dos primeros ministros australianos, Paul Keating y John Howard, fueron participantes importantes en las "guerras". Según el análisis para la Biblioteca Parlamentaria Australiana del Dr. Mark McKenna , [15] Howard creía que Keating retrataba a Australia antes de Whitlam bajo una luz indebidamente negativa; mientras que Keating trató de distanciar al movimiento laborista moderno de su apoyo histórico a la monarquía y la política de Australia blanca argumentando que fueron los partidos conservadores australianos los que habían sido barreras para el progreso nacional y excesivamente leales al Imperio británico. Acusó a Gran Bretaña de haber abandonado a Australia durante la Segunda Guerra Mundial. Keating fue un firme defensor de una disculpa simbólica a los pueblos indígenas por las fechorías de los gobiernos anteriores, y esbozó su visión de los orígenes y las posibles soluciones a la desventaja aborigen contemporánea en su discurso de Redfern Park (redactado con la ayuda del historiador Don Watson ). A raíz del informe Bringing Them Home de 1997 y el debate subsiguiente, que fue muy agrio, Howard aprobó en 1999 una Moción Parlamentaria de Reconciliación que describía el trato a los aborígenes como el "capítulo más manchado" de la historia australiana, pero no hizo una disculpa parlamentaria. [16] Howard argumentó que una disculpa era inapropiada ya que implicaría "culpa intergeneracional" y dijo que las medidas "prácticas" eran una mejor respuesta a la desventaja aborigen contemporánea. Keating ha abogado por la erradicación de los símbolos restantes vinculados a los orígenes británicos: incluida la deferencia por el Día de ANZAC , la bandera australiana y la Monarquía en Australia , mientras que Howard era partidario de estas instituciones. A diferencia de sus compañeros líderes laboristas y contemporáneos, Bob Hawke y Kim Beazley , Keating nunca viajó a Galípoli para las ceremonias del Día de ANZAC. En 2008 describió a los que se reunieron allí como "equivocados". [17]
En 2006, John Howard dijo en un discurso para conmemorar el 50 aniversario de Quadrant que la " corrección política " estaba muerta en Australia pero: "no deberíamos subestimar el grado en el que la izquierda moderada todavía tiene influencia, incluso dominio, especialmente en las universidades de Australia"; y en 2006, el editor político de The Sydney Morning Herald, Peter Hartcher, informó que el portavoz de asuntos exteriores de la oposición, Kevin Rudd, estaba entrando en el debate filosófico al argumentar en respuesta que "John Howard, es culpable de perpetrar 'un fraude' en sus llamadas guerras culturales ... diseñadas no para hacer un cambio real sino para enmascarar el daño infligido por las políticas económicas del gobierno". [18]
La derrota del gobierno de Howard en las elecciones federales australianas de 2007 y su reemplazo por el gobierno laborista de Rudd alteraron la dinámica del debate. Rudd hizo una disculpa oficial a la Generación Robada [19] con apoyo bipartidista. [20] Al igual que Keating, Rudd apoyó una República Australiana , pero a diferencia de Keating, Rudd declaró su apoyo a la bandera australiana y apoyó la conmemoración del Día ANZAC y expresó su admiración por el fundador del Partido Liberal, Robert Menzies . [21] [22]
Tras el cambio de gobierno y la aprobación, con el apoyo de todos los partidos, de una disculpa parlamentaria a los indígenas australianos, el profesor de Estudios Australianos Richard Nile argumentó: "las guerras culturales e históricas han terminado y con ellas también debería desaparecer la naturaleza adversaria del debate intelectual", [23] una opinión refutada por otros, incluida la comentarista conservadora Janet Albrechtsen . [24] Sin embargo, el entonces miembro de la Oposición Federal Christopher Pyne indicó una intención de volver a participar en las guerras históricas . [25]
Los observadores externos y los participantes de ambos bandos consideran que las "guerras históricas" son similares a la " guerra cultural " que se está librando en los Estados Unidos. William D. Rubinstein, que escribe para el grupo de expertos británico conservador conocido como Social Affairs Unit , se refiere a las guerras históricas como "la guerra cultural en Australia". [26] Los participantes en el debate, entre ellos Keith Windschuttle y Robert Manne, son descritos con frecuencia como "guerreros culturales" por sus respectivos puntos de vista. [27] [28]
El debate sobre el "brazalete negro" se refiere a si los relatos de la historia australiana tienden hacia un punto de vista excesivamente negativo o excesivamente positivo. La visión del brazalete negro de la historia fue una frase utilizada por primera vez por el historiador australiano Geoffrey Blainey en su conferencia en memoria de Sir John Latham en 1993 para describir las visiones de la historia que, según él, postulaban que "gran parte de la historia australiana [pre-multicultural] había sido una desgracia" y se centraban principalmente en el tratamiento de los grupos minoritarios (especialmente los aborígenes). Contrastó esto con la visión de Three Cheers , según la cual "se creía que casi todo lo que vino después [de la era de los convictos] era bastante bueno". Blainey sostuvo que ambos relatos de la historia australiana eran inexactos, diciendo: "La visión del brazalete negro de la historia bien podría representar el movimiento del péndulo desde una posición que había sido demasiado favorable, demasiado autocomplaciente, a un extremo opuesto que es aún más irreal y decididamente cínico". [29]
La conferencia fue publicada posteriormente en la revista política y literaria Quadrant , [30] que en ese momento era editada por el académico y politólogo Robert Manne y más tarde por el escritor e historiador Keith Windschuttle , dos de los principales "guerreros de la historia", aunque en lados opuestos del debate. La frase comenzó a ser utilizada por algunos comentaristas de manera peyorativa para describir a los historiadores considerados como escritores de una historia australiana excesivamente crítica "mientras llevaban un brazalete negro " de "duelo y pena, o vergüenza ". Las nuevas interpretaciones de la historia de Australia desde 1788 fueron cuestionadas por centrarse casi exclusivamente en el imperialismo oficial y no oficial , la explotación , los malos tratos, el despojo colonial y el genocidio cultural e ignorar los aspectos positivos de la historia de Australia. [15] El historiador Manning Clark , autor de la historia más conocida de Australia, fue nombrado por Blainey en su discurso de 1993 por haber "hecho mucho para difundir la visión sombría y también la visión compasiva con su poderosa prosa y sus frases del Antiguo Testamento ". [30]
Las respuestas del gobierno de Howard a la pregunta de cómo contar la historia australiana se formularon inicialmente en el contexto de la caracterización del tema por parte del ex primer ministro laborista Paul Keating. John Howard sostuvo en una conferencia de Sir Robert Menzies en 1996 que el "balance de la historia australiana" había llegado a ser tergiversado:
La visión de nuestra historia como si fuera una "banda negra" refleja la creencia de que la mayor parte de la historia australiana desde 1788 ha sido poco más que una vergonzosa historia de imperialismo, explotación, racismo, sexismo y otras formas de discriminación... Creo que el balance de nuestra historia es el de un logro heroico y que hemos logrado mucho más como nación de lo que podemos estar orgullosos que de lo que deberíamos avergonzarnos. Al decir esto no excluyo ni ignoro aspectos específicos de nuestro pasado por los que debemos rendir cuentas con razón. Se cometieron injusticias en Australia y nadie debería ocultarlas ni minimizarlas... Pero... nuestra prioridad debería... [ser] comprometernos con un programa de acción práctico que elimine los legados duraderos de la desventaja. [31]
En 2009, el sucesor de Howard, Kevin Rudd, también pidió que se abandonara la visión del brazo negro :
Es hora de dejar atrás la polarización que empezó a infectar todos los debates sobre el pasado de nuestra nación. Es hora de ir más allá de la llamada visión del "brazo negro" que se negaba a afrontar algunas duras verdades sobre nuestro pasado, como si nuestros antepasados fueran todos hombres y mujeres de absoluta nobleza, sin mancha ni tacha. Pero también es hora de ir más allá de la visión de que sólo debemos celebrar a los reformistas, los renegados y los revolucionarios, descuidando o incluso ridiculizando así las grandes historias de nuestros exploradores, nuestros pioneros y nuestros empresarios. Cualquier reflexión veraz sobre el pasado de nuestra nación es que todos ellos son parte del rico tejido de nuestra notable historia... [32]
Stephen Muecke , profesor de Etnografía [33] en la Universidad de Nueva Gales del Sur , contribuyó al debate argumentando que los eventos de brazalete negro unen a las personas en un recuerdo común y citó el Día de Anzac como ejemplo; mientras que el abogado aborigen Noel Pearson argumentó que si bien había mucho que valía la pena preservar en el patrimonio cultural de la Australia no aborigen, "Decir que los australianos comunes que son parte de la comunidad nacional hoy en día no tienen ninguna conexión con los aspectos vergonzosos de nuestro pasado está en desacuerdo con nuestras exhortaciones de que tienen conexiones con las partes orgullosas". [34]
La noción de la visión de la historia desde la perspectiva de los blancos con los ojos vendados entró en el debate como una contrarrespuesta peyorativa a la noción de la "escuela del brazalete negro". [35] [36] [37]
En su libro Why Weren't We Told? (¿Por qué no nos lo dijeron?) de 1999, Henry Reynolds se refirió al "Gran Silencio Australiano" de Stanner y a "un 'bloqueo mental' que impedía a los australianos aceptar el pasado". [38] Sostuvo que el silencio sobre la historia de violencia fronteriza de Australia durante gran parte del siglo XX contrasta marcadamente con la franqueza con la que se admitía y discutía la violencia en el siglo XIX. Reynolds cita muchos extractos de la prensa, incluido un artículo en el Townsville Herald de Queensland escrito en 1907 por un "pionero" que describió su participación en una masacre. Reynolds comentó que la violencia contra los aborígenes, lejos de silenciarse o negarse, se hablaba abiertamente de ella.
La naturaleza del debate comenzó a cambiar en 1999 con la publicación de un libro Massacre Myth del periodista Rod Moran , quien examinó la masacre de Forrest River de 1926 en Australia Occidental. Moran concluyó que la masacre era un mito inspirado en las falsas afirmaciones de un misionero (posiblemente como resultado de problemas de salud mental). [39] El principal historiador de la masacre de Forrest River, Neville Green, describe la masacre como probable pero no capaz de ser probada en la corte. [40] Windschuttle dijo que revisar el libro de Moran inspiró su propio examen del registro histórico más amplio. [41] Windschuttle argumenta que gran parte de la historia aborigen australiana, particularmente como se escribió desde fines de la década de 1970, se basó en el uso de evidencia cuestionable o poco confiable y en la tergiversación y fabricación deliberadas de evidencia histórica. Sus conclusiones se basaron en su examen de las pruebas citadas en relatos históricos anteriores y en la incidencia de documentos inexistentes citados, citas erróneas y engañosamente selectivas de documentos y documentos citados como prueba de que ciertos acontecimientos tuvieron lugar cuando su examen concluyó que no respaldaban esas afirmaciones. Windschuttle informó sobre sus conclusiones en una serie de artículos publicados en Quadrant y en 2002 publicó un libro, The Fabrication of Aboriginal History, Volume 1, Van Diemen's Land 1803–1847 , que se centraba en la historia colonial de Tasmania. [42]
Blainey argumentó en una reseña del libro Fabrication de 2003 que la cantidad de casos en que los documentos fuente no respaldan las afirmaciones realizadas y el hecho de que las divergencias tienden abrumadoramente a dar por sentado afirmaciones de conflictos violentos y masacres, indican que no se trata de una cuestión de mero error sino de sesgo. [43]
Por lo tanto, el debate había pasado de ser una discusión sobre si se había hecho un énfasis excesivo en los aspectos negativos de la historia australiana a una discusión sobre hasta qué punto, si es que se había hecho, la historia aborigen australiana se había basado en evidencia cuestionable o había sido falsificada o inventada y si esto había exagerado el alcance de la violencia contra los aborígenes australianos. Entre los historiadores y las historias que se cuestionan se encuentran Lyndall Ryan y Henry Reynolds y las historias de masacres, particularmente en Tasmania pero también en otras partes de Australia. El hecho de que Windschuttle nombrara a los historiadores a los que acusó de tergiversar y fabricar la evidencia histórica generó una controversia considerable y produjo una variedad de respuestas que incluyeron la condena y el apoyo a su trabajo. [44] [45] [46] [47]
La justificación para utilizar el término "genocidio australiano" se basa en pruebas procedentes de diversas fuentes que, según algunos, demuestran alguna forma de genocidio. Se cita la lista de masacres de indígenas australianos perpetradas por colonos británicos, principalmente en el siglo XIX. [48] [49]
Otros han señalado la drástica reducción de la población aborigen de Tasmania en el siglo XIX y la separación forzada de generaciones de niños aborígenes de sus padres durante el siglo XX como evidencia de genocidio. La evidencia incluye documentación del deseo, y a veces la intención, de una proporción significativa de australianos blancos de finales del siglo XIX y principios del XX de ver eliminada a la "raza" aborigen. Los documentos incluyen cartas publicadas a los editores de periódicos de gran circulación. Ciertamente, este fue el caso de Queensland, en términos de población indígena la sección más poblada de Australia y, sin duda, la colonia con la frontera más violenta. En junio de 1866, Sir Robert Herbert, resumiendo su experiencia después de poco más de cinco años como primer ministro de esta colonia, escribió:
Se han probado todos los métodos para tratar con estos salvajes tan peligrosos, y creo que no se puede idear un sistema más satisfactorio que aquel bajo el cual la gente de Queensland intenta lidiar con una dificultad que se teme que nunca pueda terminar excepto con la desaparición gradual de la raza inmejorable. [50]
El "sistema" del que Herbert era uno de los responsables personales era el " sistema de policía indígena ", que supuestamente se dedicaba a "dispersar" a todos los grupos indígenas que se consideraban una amenaza para la ley y el orden. Esta fuerza policial contaba con pocos recursos, pero utilizaba rastreadores aborígenes con gran eficacia para perseguir a los presuntos delincuentes. [51] Un intento de calcular científicamente el número de indígenas australianos muertos en enfrentamientos con la policía indígena indica que la cifra puede superar los 45.000. [52]
La frase "raza inútil" se expresó en Queensland, incluso en un editorial de 1877 en The Queenslander (la edición semanal del principal periódico de la colonia, el Brisbane Courier ): "El deseo de progreso progresivo y prosperidad sustancial es, después de todo, más fuerte que el desagrado sentimental por la extinción de una raza salvaje e inútil". [53] Clasificar a los australianos indígenas como una raza inútil o imposible de mejorar era algo común. Al debatir en público sobre la policía nativa y la frontera en 1880 en las columnas de The Queenslander , un destacado colono escribió: "Y siendo una raza inútil, ¿qué importa lo que sufran más de lo que el distinguido filántropo que escribe en este sentido se preocupa por la paloma herida y medio muerta que tortura en sus competiciones de tiro?". [54]
Comentarios que fueron seguidos en octubre de ese año por Boyd Dunlop Morehead , uno de los principales terratenientes, gerente de Bowen Downs de la Scottish Australian Investment Co. en 1866-81 y futuro primer ministro, se pudieron escuchar haciendo el siguiente reconocimiento en un discurso parlamentario, diciendo que sí, los colonos en el pasado fueron
... y en su labor de pioneros tuvieron que recurrir necesariamente a medidas extremas contra los habitantes de la tierra. Los aborígenes, sin duda, habían sido aniquilados; nadie lo negaba... esta raza estaba siendo exterminada de la faz de la tierra. Todo el mundo sabía que así era y que así debía ser, nadie lo negaría... Por su parte, no creía que valiera la pena preservar la raza aborigen. Si no hubiera aborígenes, sería algo muy bueno [55]
Después de la introducción de la palabra "genocidio" en la década de 1940 por Raphael Lemkin , el propio Lemkin y la mayoría de los estudiosos comparativos del genocidio y muchos historiadores generales, como Robert Hughes , Ward Churchill , Leo Kuper y Jared Diamond , basando su análisis en historias publicadas previamente, presentan la extinción de los australianos indígenas de Tasmania como un ejemplo clásico de genocidio. [56] El historiador australiano del genocidio, Ben Kiernan , en su reciente historia del concepto y la práctica, Blood and soil: a world history of genocide and extermination from Sparta to Darfur (2007), trata la evidencia australiana durante el primer siglo de colonización como un ejemplo de genocidio. [57]
Entre los académicos especializados en historia australiana, gran parte del debate reciente se ha centrado en si lo que les ocurrió a los grupos indígenas, y especialmente a los aborígenes de Tasmania , durante la colonización europea de Australia puede clasificarse como genocidio. Según Mark Levene, la mayoría de los expertos australianos son ahora "considerablemente más circunspectos". [58] En el caso específico de los australianos indígenas de Tasmania, Henry Reynolds , que considera que los acontecimientos en otras regiones de la Australia colonial estuvieron marcados por "momentos genocidas", [59] sostiene que los registros muestran que la política administrativa británica en Tasmania estaba explícitamente preocupada por evitar el exterminio. Sin embargo, en la práctica, las actividades de los británicos sobre el terreno llevaron a una extinción virtual. [60] Sin embargo, Tony Barta, John Docker y Ann Curthoys enfatizan el vínculo de Lemkin entre colonialismo y genocidio . [61] Barta, una experta australiana en historia alemana, argumentó a partir de Lemkin que "no hay disputa en cuanto a que el hecho básico de la historia australiana es la apropiación del continente por un pueblo invasor y la desposesión, con despiadada destrucción, de otro". [62] Docker sostiene que "ignoramos la amplia definición de genocidio de Lemkin, inherentemente vinculada con el colonialismo, a nuestro propio riesgo". [63] Curthoys sostiene que la separación entre los enfoques internacionales y locales australianos ha sido perjudicial. Si bien pide "un intercambio más sólido entre el genocidio y la investigación histórica de Tasmania", [64] su propia opinión es que el caso de Tasmania constituye un "caso de genocidio, aunque no de planificación estatal, asesinatos en masa o extinción". [65]
Gran parte del debate sobre si la colonización europea de Australia dio lugar a un genocidio se centra en si "el término 'genocidio' sólo se aplica a los casos de matanzas masivas deliberadas de aborígenes por parte de colonos europeos, o ... también podría aplicarse a los casos en los que muchos aborígenes fueron asesinados por las acciones y omisiones imprudentes o involuntarias de los colonos". [66] Historiadores como Tony Barta sostienen que para el grupo víctima poco importa si fueron aniquilados como parte de un ataque planificado. Si un grupo es diezmado como resultado de la viruela introducida en Australia por colonos británicos, o de los métodos agrícolas europeos introducidos que causan que un grupo de indígenas australianos muera de hambre, el resultado es, en su opinión, un genocidio. [67]
Henry Reynolds señala que los colonos europeos y sus descendientes utilizan con frecuencia expresiones como "exterminio", "extinción" y "extirpación" cuando hablan del trato dado a los aborígenes durante el período colonial, y que, en su opinión, el genocidio "puede adoptar muchas formas, no todas violentas". [68] Janine Roberts ha sostenido que el genocidio era una política australiana, aunque fuera por omisión. Señala que, a pesar de que los periódicos de la época denunciaban con regularidad "la cosecha bárbara de exterminadores" y "un sistema de matanza de nativos... despiadado y completo", el gobierno sostuvo que "no se estaban produciendo actos ilegales", y que los peores incidentes se describían como meras "indiscreciones". [69]
El politólogo Kenneth Minogue y otros historiadores como Keith Windschuttle no están de acuerdo y creen que no se produjo ningún genocidio. [70] [71] Minogue no intenta definir el genocidio, pero sostiene que su uso es una manifestación extrema de la culpa que siente la sociedad australiana moderna por la mala conducta pasada de su sociedad hacia los australianos indígenas. En su opinión, su uso refleja el proceso por el cual la sociedad australiana está tratando de llegar a un acuerdo con sus errores pasados y, al hacerlo, los australianos están estirando el significado de genocidio para que encaje en este debate interno. [72]
En la edición de abril de 2008 de The Monthly , David Day escribió más sobre el tema del genocidio. Escribió que Lemkin consideraba que el genocidio abarcaba más que los asesinatos en masa, sino también actos como "expulsar a los habitantes originales de la tierra... confinarlos en reservas, donde se pueden utilizar políticas de negligencia deliberada para reducir su número... tomar a niños indígenas para absorberlos en su propio seno... asimilación para separar a la gente de su cultura, lengua y religión, y a menudo de sus nombres". [73]
La llegada de la viruela a Australia es de origen incierto y es un tema importante en las guerras históricas. La falta de inmunidad entre los aborígenes australianos a las enfermedades introducidas hizo que la viruela o alguna enfermedad relacionada causara un número devastador de víctimas en 1789 entre la población aborigen cerca de Sydney. Este brote ha sido el más discutido de las enfermedades introducidas que destruyeron gran parte de la población aborigen en las décadas posteriores al asentamiento británico en Australia en 1788. Es posible que dichas enfermedades hayan impedido que los aborígenes australianos ofrecieran una resistencia seria a los colonos británicos; [74] y también a veces dieron a los colonos posteriores la ilusión de entrar en una tierra vacía o sin dueño. [75]
A diferencia de otras enfermedades importantes, que produjeron una mortalidad bastante constante, la viruela se produjo durante el período colonial en tres brotes importantes, a intervalos bastante largos. Los observadores británicos registraron la viruela por primera vez en abril de 1789, unos 16 meses después de la llegada de la Primera Flota , y luego de nuevo cuatro décadas después, en 1830, y luego en un brote extendido en la década de 1860 que parece haber comenzado en el norte de Australia, aunque en unos tres años se extendió hasta el sur de la Gran Bahía Australiana. [76] La historiadora Judy Campbell señala que "entre 1780 y 1870, la viruela en sí fue la principal causa de muerte de aborígenes. Las consecuencias de la viruela aborigen son una parte integral de la historia australiana moderna". [77]
Tan importante como la gravedad del primer brote de 1789 fue el momento en que se produjo. Se produjo cuando los eora eran todavía tan numerosos que algunos historiadores creen que podrían haber sido capaces de destruir la nueva colonia británica. [78] Aunque las enfermedades venéreas y posiblemente otras enfermedades atacaron primero, la viruela fue la primera enfermedad que se registra que redujo seriamente la población de los aborígenes australianos. El gobernador Arthur Phillip estimó que aproximadamente la mitad de la tribu local eora había perecido en unos dos o tres meses. [79]
Una posible explicación del brote de 1789 (que los británicos introdujeron deliberadamente la viruela en Australia como una forma de guerra bacteriológica contra los aborígenes australianos) lo convertiría en un tema central en las Guerras Históricas. Sin embargo, la naturaleza y el origen del brote de 1789 están lejos de estar claros. Existe una cantidad inusual de desacuerdos, tanto entre estudios académicos bien documentados como también entre las mejores fuentes secundarias, que se extienden incluso a si la enfermedad era realmente viruela.
En términos generales, existen tres explicaciones alternativas, para las cuales se han ofrecido evidencias académicas apropiadas, del brote de 1789 (y quizás también de los dos brotes posteriores). La primera es que la enfermedad era viruela (Variola major o Variola minor), que ya estaba presente en las islas de lo que hoy es Indonesia; que la viruela fue transferida al norte de Australia por trepangers y comerciantes macasanos alrededor de 1780, [80] y que luego se extendió, principalmente a lo largo de las rutas comerciales aborígenes, al sur de Australia.
La segunda es que la enfermedad no era viruela (que normalmente habría matado a numerosos europeos) sino varicela , una enfermedad que rara vez mata a los europeos pero que puede producir síntomas similares y crear una mortalidad bastante alta entre las poblaciones que no tienen inmunidad heredada a ella. [81] En el caso del brote de 1830, hubo un debate activo entre los cirujanos, en ese momento y durante algunas décadas después, sobre si la enfermedad era viruela o varicela.
La tercera explicación es que la enfermedad era en realidad viruela, y que fue traída al sureste de Australia por barcos europeos, muy probablemente por la Primera Flota británica , y luego transferida accidental o deliberadamente a la población aborigen.
Las tres explicaciones tienen sus puntos fuertes y sus dificultades, y cada una tiene diferentes implicaciones para el debate sobre las guerras históricas. Ninguna de ellas libera necesariamente a los colonos de culpa. Una variante del tercer escenario, en la que se supone que los británicos liberaron deliberadamente la viruela cerca de Sydney, se ha convertido en la hipótesis favorita del sitio web aborigen radical National Unity Government [82] y ha sido fuertemente promovida en los últimos años por el académico independiente Christopher Warren.
Sin embargo, esta teoría tiene algunos problemas que resolver. En primer lugar, está la cuestión de por qué ningún colono europeo contrajo viruela en 1789 (aunque dos no europeos que vivían en la colonia la contrajeron y murieron). También está el problema de explicar cómo los perpetradores pudieron saber de antemano que esto sucedería, a menos que fueran indiferentes al daño que podrían causar a su propia gente. (Colin Tatz, en su libro Genocidio en Australia: ¿por accidente o por diseño? de 2011 , rechaza como absurda la idea de que los británicos hubieran querido infectar a su nueva colonia con una enfermedad que temían.) [83] Otro problema es explicar cómo los colonos pudieron infectar a los australianos indígenas con una enfermedad que parece no haber existido entre ellos. Sin embargo, se ha argumentado que la práctica de la variolización proporciona una solución a esto.
Es difícil saber con certeza hasta qué punto las guerras históricas han influido en la investigación de estas teorías. Las cuestiones en juego sin duda invitan a la controversia moral y política y pueden suscitar sentimientos partidistas. Creer que el éxito del asentamiento de 1788 en Sydney dependió de un acto de guerra bacteriológica validaría el intenso sentimiento de agravio que sienten muchos australianos indígenas. Asimismo, muchos australianos no indígenas (especialmente en la izquierda de la política australiana) creen firmemente que las injusticias del pasado necesitan ahora ser reconocidas plena y urgentemente. [84]
Sin embargo, otros, especialmente de la derecha, pueden sentirse avergonzados u horrorizados por una historia así, y pueden sentir que la reputación de los antepasados pioneros necesita ser rescatada de una desafortunada moda de autodenigración nacional. [85] Para este grupo, la teoría más agradable podría ser que la viruela, después de llegar al norte de Australia a través de los comerciantes de Macassan en la década de 1780, se trasladó inexorablemente, principalmente a lo largo de las rutas comerciales aborígenes, [86] hasta llegar a Sydney. También pueden encontrar aceptable la teoría de la varicela, porque, aunque acepta que la Primera Flota trajo la epidemia, no habría ninguna malicia involucrada. (El virus de la varicela nunca sale del cuerpo; por lo tanto, habría sido llevado a Australia inconscientemente por los colonos, algunos de los cuales más tarde sufrieron un resurgimiento de la enfermedad en la forma aún infecciosa del herpes zóster .) [87] [88] Algo similar se aplicaría a las teorías de que la viruela se liberó accidentalmente de los frascos de variolización de los cirujanos. [89]
Las guerras históricas no tienen por qué ser la única línea divisoria en este debate. El profesor John Carmody, por ejemplo, ha insinuado que también puede haber una línea divisoria de "dos culturas" entre los historiadores y los científicos médicos. [90] Sin embargo, el elemento de las guerras históricas en el debate involucra cuestiones que son emocionales para muchos australianos; y los "datos escasos", de los que se quejaba Frank Fenner [91] dejan un amplio margen para escenarios que apoyan una visión preferida.
Una revisión bastante extensa del debate sobre la “viruela” realizada por Robert Barnes en 2009 reveló (como la extensa revisión anterior de Cumpston en 1914) con qué frecuencia los historiadores (incluido el propio Barnes) han dudado entre puntos de vista opuestos. [92] Resumiendo el debate en 2021, el historiador Peter Dowling escribió en 2021 que: “ningún autor o teoría ha prevalecido al final sobre los demás. La cuestión del origen de la epidemia de viruela de 1789 entre los aborígenes australianos ha quedado sin resolver”. [93]
A pesar de estas incertidumbres, el debate ha sido principalmente un intercambio respetuoso y cooperativo entre expertos de diferentes disciplinas, y hasta ahora se ha producido en gran medida en publicaciones académicas, más que en los medios de comunicación o en la prensa sensacionalista. Los académicos no son inmunes a las ideologías o a la combatividad, pero su trabajo profesional implica practicar (y enseñar a sus estudiantes) métodos de investigación académica objetiva. Por lo tanto, a menudo se muestran cautelosos a la hora de despertar pasiones o moralizar sobre la base de datos inciertos. Algunos, como Carmody y Hunter, [94] han advertido explícitamente que las Guerras de la Historia pueden ser una amenaza para la investigación imparcial.
Quienes, como Butlin y Warren, creen que la enfermedad de 1789 fue viruela, y tal vez liberada deliberadamente, han argumentado con moderación, sugiriendo a veces que esto podría haber sido obra de elementos rebeldes en lugar de los cirujanos o del gobernador Phillip. [95] Por el contrario, quienes, como Carmody y Hunter, creen que la enfermedad fue de hecho varicela, se han esforzado por dejar claro que no están tratando de minimizar el enorme dolor y devastación que sufrieron los indígenas australianos. [96] Un ejemplo es la declaración de Barry Wright en 1988: “Creo... que una epidemia introducida de varicela, no de viruela, se extendió por las tribus, y sus efectos fueron tan mortales como si hubiera sido viruela”. [97]
Uno de los pocos académicos que invoca con fuerza las Guerras Históricas es el historiador Craig Mear. En un artículo de 2008, [98] cuyos puntos principales repitió en 2009 en La navaja de Ockham , Mear acusó a algunos colegas historiadores de estar demasiado ansiosos por creer en la teoría de Macassan : [99]
En 2002, la autora Judy Campbell promovió la teoría de Macassan en Invisible Invaders y su tesis fue aceptada casi con gratitud por muchos historiadores... En su libro de 2006, The Original Australians (Los australianos originales) , la arqueóloga Dra. Josephine Flood apoyó la tesis de Campbell y describió la idea de que los británicos causaron la epidemia de viruela como un "mito". En el contexto de las "guerras históricas", las afirmaciones y contraafirmaciones sobre la historia australiana, al menos esta vez no tuvimos la culpa.
Mear luego criticó severamente las teorías de Campbell, afirmando que eran simplemente inverosímiles porque las personas infectadas con viruela quedan casi inmediatamente incapacitadas:
La idea de que la viruela se propagara a través de las rutas comerciales es insostenible. Quien sufría la viruela en sus primeras etapas se encontraba muy mal y no estaba en condiciones de viajar grandes distancias. Después de ocho o nueve días, aparecían pústulas en las extremidades del cuerpo que hacían insoportable caminar.
Mear parece decir que el período de incubación de la viruela, es decir, el tiempo que transcurre entre la exposición a otro paciente y la aparición (normalmente abrupta) de los síntomas, es muy breve. Pero los libros de texto médicos parecen estar en desacuerdo, y dicen que, en promedio, es de unos 10-12 o 10-14 días. [100]
Las afirmaciones de Mear fueron posteriormente criticadas por HA Willis , quien, escribiendo en la revista de derecha Quadrant , defendió la teoría de la transmisión terrestre de Judy Campbell e invirtió el argumento de History Wars, afirmando que "lo que mantiene viva la idea de la introducción europea es la profunda necesidad de algunos miembros de nuestra sociedad de un mito fundacional que encapsule un imperativo genocida en el asentamiento europeo". [101]
La mayoría de los historiadores evitan este tipo de debates potencialmente ad hominem, lo que significa que algunas de las cuestiones morales relevantes para las Guerras Históricas no han sido completamente debatidas. Muchos estarían de acuerdo en que los británicos, una vez que decidieron establecer el asentamiento de Sydney, tenían al menos el deber de cuidar de no exponer a los indígenas australianos a enfermedades mortales. Es evidente que sus asentamientos introdujeron estas enfermedades, [102] aunque los barcos balleneros y cazadores de focas privados de otras naciones también pueden haber jugado un papel. [103]
Libros como Guns, germs and steel (Armas, gérmenes y acero) de Jarrad Diamond de 1997 o A short history of humanity (Una breve historia de la humanidad) de Krause y Trappe de 2019 [104] han creado una conciencia generalizada de cómo las enfermedades que eran casi inofensivas para los europeos a menudo eran mortales para los pueblos aislados. Sin embargo, en ese momento, esto se entendía menos; e incluso la teoría de los gérmenes de la enfermedad no era comúnmente aceptada. Además, incluso si los británicos hubieran entendido completamente las razones por las que las poblaciones aisladas son vulnerables, en la década de 1780 no tenían una forma segura de saber cuán escasamente pobladas estaban las regiones del interior de Australia y, por lo tanto, cuán aislados podían estar los australianos indígenas del sur. La conciencia británica de la vulnerabilidad selectiva a las enfermedades también puede haberse derivado en gran medida de las colonias recientes en el sur y el este de Asia, donde a menudo eran los europeos, no los habitantes nativos, quienes morían en grandes cantidades por enfermedades desconocidas. [105]
Aun así, los británicos debieron haber sido conscientes de que sus barcos traerían enfermedades venéreas y de otro tipo a los aborígenes australianos. Por el contrario, estas enfermedades, y la mayoría de las demás, probablemente habrían llegado a los aborígenes australianos de todos modos, con la creciente llegada de cazadores de focas y balleneros de muchas naciones para explotar los océanos del sur. Algunos también podrían argumentar que si los británicos no hubieran colonizado Australia, otras naciones europeas lo habrían hecho y, por lo tanto, la plaga de 1789 (y otras) como mucho se podría haber retrasado.
No todos esos argumentos hipotéticos tienden a exculpar a los británicos. A menudo se dice que el número de australianos indígenas que murieron realmente por las armas británicas fue pequeño o muy pequeño en comparación con el número de muertos por enfermedades que trajeron las flotas británicas. [94] [106] Sin embargo, las claras instrucciones del gobernador Phillip fueron tomar posesión de la tierra para la Corona británica; y los primeros gobernadores hicieron numerosas concesiones a los colonos y ex convictos de la "tierra de la corona" así obtenida, convirtiendo así los terrenos de caza aborígenes en propiedades agrícolas y de pastoreo. Si esta había sido siempre su intención, entonces los británicos estaban en realidad comprometidos con cualquier nivel de violencia letal que fuera necesario para hacer que los australianos indígenas aceptaran la pérdida de partes significativas de su tierra. Si, por accidente, las muertes por enfermedades ocurrieron primero, y en tal cantidad que dejaron poca necesidad de violencia militar, [107] entonces es posible argumentar, como lo hace el historiador Tony Barta, [108] que este accidente simplemente evitó a los británicos la culpa de infligir violencia, no la culpa de intentarla.
Estos argumentos morales se parecen a algunos de los que se dan en el debate sobre el genocidio en las Guerras Históricas. Algunos académicos son cautelosos a la hora de enfatizar demasiado el impacto de las enfermedades, por temor a que la noción de epidemias imprevisibles pueda proporcionar una manera fácil de excusar lo que les ocurrió a los indígenas australianos, como si fueran los “gérmenes, no estos imperialistas mismos, […] los principales responsables de barrer a los indígenas”. [109] En contra de esto, hay defensores de la administración del gobernador Arthur Phillip que sostienen que Phillip trató conscientemente de seguir sus órdenes de “vivir en amistad y amabilidad con ellos [los indígenas australianos]”. Algunos también argumentarían que su creencia de que la cultura alfabetizada, las tecnologías científicas y las habilidades agrícolas y administrativas de Gran Bretaña crearían espacio, prosperidad y una vida mejor para ambas razas no era necesariamente insincera, aunque fuera seriamente equivocada. [110]
A pesar de las extensas y detalladas conclusiones que se exponen en el informe Bringing Them Home de 1997 sobre la Generación Robada , que documentó la separación de niños aborígenes de sus familias por parte de organismos gubernamentales estatales y federales y misiones eclesiásticas de Australia , la naturaleza y el alcance de las separaciones han sido objeto de controversia en Australia, y algunos comentaristas han cuestionado las conclusiones contenidas en el informe y han afirmado que se ha exagerado la Generación Robada. Sir Ronald Wilson , ex Presidente de la Comisión de Derechos Humanos e Igualdad de Oportunidades y Comisionado de la Investigación, ha declarado que ninguno de los más de 500 testigos que comparecieron ante la Investigación fue interrogado. Esto ha sido motivo de críticas por parte del Gobierno de Coalición [111] y del antropólogo Ron Brunton en un folleto [112] publicado por el Instituto de Asuntos Públicos que fue criticado a su vez por el abogado Hal Wootten . [113] En una presentación del Gobierno Federal de Australia se ha cuestionado la conducta de la Comisión que elaboró el informe, argumentando que la Comisión no evaluó ni puso a prueba críticamente las afirmaciones en las que se basó el informe y no distinguió entre quienes fueron separados de sus familias "con y sin consentimiento, y con y sin buena razón". No sólo se ha cuestionado el número de niños separados de sus padres, sino también la intención y los efectos de la política gubernamental. [114]
Algunos críticos, como el columnista y comentarista social Andrew Bolt , han cuestionado la existencia misma de la Generación Robada. Bolt afirmó que se trata de un mito "absurdo y obsceno" y que en realidad no hubo ninguna política en ningún estado o territorio en ningún momento para la remoción sistemática de los niños aborígenes "mestizos". Robert Manne respondió que Bolt no abordó la evidencia documental que demuestra la existencia de las Generaciones Robadas y que este es un claro caso de negacionismo histórico . [115] Bolt luego desafió a Manne a presentar diez casos en los que la evidencia justificara la afirmación de que los niños fueron "robados" en lugar de haber sido removidos por razones como negligencia, abuso, abandono, etc. Argumentó que Manne no respondió y que esto era una indicación de la falta de fiabilidad de la afirmación de que había una política de remoción sistemática. [116] En respuesta, Manne afirmó que había facilitado una lista documentada de 250 nombres. [115] [117] Bolt afirmó que antes de un debate, Manne le había facilitado una lista de 12 nombres que pudo demostrar durante el debate que era "una lista de personas abandonadas, salvadas de abusos o entregadas voluntariamente por sus padres"; y que durante el debate propiamente dicho, Manne presentó una lista de 250 nombres sin ningún detalle ni documentación sobre sus circunstancias. Bolt también afirmó que posteriormente pudo identificar y determinar la historia de algunas de las personas que figuraban en la lista y no pudo encontrar un caso en el que hubiera pruebas que justificaran el término "robado". Afirmó que uno de los nombres de la lista de niños supuestamente robados era el de Dolly, de 13 años, puesta al cuidado del Estado después de haber sido "encontrada embarazada de siete meses y sin dinero, trabajando por nada en una estación". [118]
El debate Bolt/Manne es una muestra clara del estilo de debate adversarial en la zona. Se hace hincapié en ejemplos individuales como prueba a favor o en contra de la existencia de una política, y se hace poco o ningún análisis de otras pruebas documentales, como las bases de datos legislativas que muestran cómo la base legal para la expulsión varió con el tiempo y entre jurisdicciones, [119] o el testimonio de quienes fueron llamados a implementar las políticas, [120] que también se registró en el informe Bringing Them Home . Una revisión reciente de casos legales afirma que es difícil para los solicitantes de la Generación Robada cuestionar lo que se escribió sobre su situación en el momento de la expulsión. [121]
El informe también identificó casos de tergiversación y engaño oficiales, como cuando los funcionarios de protección aborigen describieron incorrectamente a padres capaces y afectuosos como incapaces de cuidar adecuadamente a sus hijos, o cuando funcionarios del gobierno les dijeron a los padres que sus hijos habían muerto, aunque ese no fuera el caso. [ cita requerida ]
El nuevo Gobierno australiano elegido en 2007 emitió una disculpa similar a las que los gobiernos estatales habían emitido en o cerca del momento del informe Bringing Them Home diez años antes. El 13 de febrero de 2008, Kevin Rudd , primer ministro de Australia, presentó una disculpa formal en la Cámara de Representantes , [122] : 167 que fue presentada simultáneamente por el líder del Gobierno en el Senado . [123] : 147 Fue aprobada por unanimidad en la Cámara de Representantes el 13 de marzo de 2008. [124] En el Senado, el líder de los Verdes Australianos presentó una enmienda que buscaba agregar una compensación a la disculpa, [123] : 161-4 que fue derrotada en una votación de 65 a 4, [123] : 165-6 después de lo cual la moción fue aprobada por unanimidad. [124]
El historiador Keith Windschuttle ha cuestionado la historiografía sobre el número de niños en las Generaciones Robadas, así como sobre la violencia de la colonización europea, argumentando que los académicos de izquierda habían exagerado estos acontecimientos para sus propios fines políticos. [7]
El libro de Windschuttle de 2002, The Fabrication of Aboriginal History, Volume One: Van Diemen's Land 1803–1847 , se centra en la Guerra Negra en Tasmania; sostiene que hay evidencia creíble de las muertes violentas de solo 118 australianos indígenas de Tasmania, como asesinados directamente por los británicos, aunque sin duda hubo un número incuantificable de otras muertes para las que no existe evidencia. Sostiene que la población aborigen de Tasmania fue devastada por un cóctel letal de enfermedades introducidas a las que tenían poca o ninguna resistencia debido a su aislamiento del continente y del resto de la humanidad durante miles de años. Las muertes y la infertilidad causadas por estas enfermedades introducidas, combinadas con las muertes por el conflicto violento que hubo, diezmaron rápidamente a la relativamente pequeña población aborigen. Windschuttle también examinó la naturaleza de esos episodios violentos que ocurrieron y concluyó que no hay evidencia creíble de guerra por territorio. Windschuttle sostiene que la principal fuente de conflicto entre los británicos y los aborígenes australianos fueron las incursiones de los aborígenes australianos, que a menudo implicaban ataques violentos contra los colonos, para adquirir bienes (como mantas, herramientas de metal y alimentos "exóticos") de los británicos. Con esto y con un examen detallado de las notas a pie de página y la evidencia citada por los trabajos históricos anteriores, critica las afirmaciones de historiadores como Henry Reynolds y el profesor Lyndall Ryan de que hubo una campaña de guerra de guerrillas contra el asentamiento británico. Los historiadores e historias particulares que se cuestionan incluyen a Henry Reynolds y las historias de masacres, particularmente en Tasmania (como en la masacre de Cape Grim ) pero también en otras partes de Australia. Las afirmaciones de Windschuttle se basan en el argumento de que la visión "ortodoxa" de la historia australiana se basaba en rumores o en el uso engañoso de la evidencia por parte de los historiadores.
Windschuttle sostiene que, para defender el argumento del "genocidio deliberado", Reynolds ha hecho un uso indebido de la documentación de las fuentes, incluidas las de los colonos británicos, citando fuera de contexto. En particular, acusa a Reynolds de citar selectivamente las respuestas a una encuesta de 1830 en Tasmania, ya que Reynolds citó únicamente las respuestas que podrían interpretarse como una defensa del "exterminio", la "extinción" y la "extirpación" y no mencionó otras respuestas a la encuesta, que indicaban que la mayoría de los encuestados rechazaban el genocidio, simpatizaban con la difícil situación de los aborígenes, temían que el conflicto que surgiera de los ataques de los aborígenes a los colonos resultara en la extinción del pueblo aborigen de Tasmania y abogaban por la adopción de medidas para evitar que esto sucediera. [125]
Las afirmaciones e investigaciones de Windschuttle han sido cuestionadas por algunos historiadores. En Whitewash: On Keith Windschuttle's Fabrication of Aboriginal History , una antología que incluye contribuciones de Henry Reynolds y el profesor Lyndall Ryan , editada y presentada por Robert Manne , profesor de política en la Universidad La Trobe , Manne sostiene que los argumentos de Windschuttle son "poco convincentes y no están respaldados ni por una investigación independiente ni por la familiaridad con la literatura histórica secundaria relevante". [7] Otros académicos, incluidos Stephen Muecke , Marcia Langton y Heather Goodall , también expresaron sus preocupaciones sobre el trabajo de Windschuttle. [7]
En el artículo "Contra Windschuttle", publicado en la publicación conservadora Quadrant , SG Foster examinó algunas de las pruebas que Windschuttle presentó sobre una cuestión, la noción de Stanner del "Gran Silencio Australiano". En opinión de Foster, las pruebas presentadas por Windschuttle no demostraban su argumento de que el "Gran Silencio Australiano" era en gran medida un mito. Windschuttle sostiene que, en los años anteriores a la conferencia Boyer de Stanner en 1968, los historiadores australianos no habían guardado silencio sobre los pueblos aborígenes, aunque, en la mayoría de los casos, "las discusiones de los historiadores no eran del gusto de Stanner" y los pueblos aborígenes "podrían no haber sido tratados de la manera que a Reynolds y sus colegas les hubiera gustado". [126] Foster sostiene que Windschuttle es "despiadado con aquellos que se equivocan en sus datos" y que el hecho de que Windschuttle también haya cometido un error [127] significa que no cumplió con los criterios que utilizó para evaluar a los "historiadores ortodoxos" contra los que estaba argumentando y a quienes acusó de tergiversar, citar incorrectamente, exagerar y fabricar deliberadamente y extensamente evidencia relacionada con el nivel y la naturaleza del conflicto violento entre los aborígenes y los colonos blancos. [128]
En el momento de la publicación de The Fabrication of Aboriginal History, Volumen Uno , se anunció que un segundo volumen, que se publicaría en 2003, cubriría las denuncias de violencia fronteriza en Nueva Gales del Sur y Queensland, y un tercero, en 2004, cubriría Australia Occidental. [129] Sin embargo, el 9 de febrero de 2008, se anunció que el segundo volumen, cuya publicación estaba prevista para más adelante en 2008, se titularía The Fabrication of Australian History, Volumen 2: Las "Generaciones Robadas" y abordaría la cuestión de la separación de los niños aborígenes (las Generaciones Robadas ) de sus familias en el siglo XX. [130]
El nuevo volumen se publicó en enero de 2010, ahora catalogado como Volumen 3 , con una declaración de que los volúmenes 2 y 4 aparecerían más adelante. [131] Al anunciar la publicación, Windschuttle afirmó que la película Rabbit-Proof Fence había tergiversado el retiro de la niña en el centro de la historia y ofrecía relatos inexactos del viaje de Molly tal como lo contó su hija, Doris Pilkington. Estas afirmaciones fueron posteriormente rechazadas por los realizadores de la película. [132] A octubre de 2021 [update], los volúmenes 2 y 4 no han aparecido.
En 2003, los historiadores australianos Stuart Macintyre y Anna Clark publicaron The History Wars . [7] [133] Este fue un estudio de los antecedentes y los argumentos en torno a los desarrollos recientes en la historiografía australiana, y concluyó que las guerras históricas habían dañado la naturaleza de la historia australiana objetiva . En el lanzamiento de su libro, el historiador Stuart Macintyre enfatizó la dimensión política de estos argumentos [134] y dijo que el debate australiano se inspiró en la controversia de Enola Gay en los Estados Unidos. [135] El libro fue lanzado por el ex primer ministro Paul Keating, quien aprovechó la oportunidad para criticar las opiniones conservadoras de la historia australiana y a quienes las sostienen (como el entonces primer ministro John Howard), diciendo que sufrieron de "una falla de imaginación", y dijo que The History Wars "despliega el lienzo de este debate". [136] Los críticos de Macintyre, como Greg Melluish , profesor de la Universidad de Wollongong , respondieron al libro declarando que Macintyre era un guerrero de la historia partidista y que "sus argumentos principales se derivan de las polémicas procomunistas de la Guerra Fría ". [137] Keith Windschuttle dijo que Macintyre intentó "caricaturizar el debate histórico". [138] En un prólogo del libro, el ex presidente del Tribunal Supremo de Australia, Sir Anthony Mason, dijo que el libro era "un estudio fascinante de los recientes esfuerzos por reescribir o reinterpretar la historia del asentamiento europeo en Australia". [139]
En 2001, en un artículo publicado en la revista conservadora Quadrant , [140] el historiador Keith Windschuttle argumentó que el entonces nuevo Museo Nacional de Australia (NMA, por sus siglas en inglés) estaba empañado por la corrección política y no presentaba una visión equilibrada de la historia de la nación. [141] En 2003, el gobierno de Howard encargó una revisión del NMA. Una cuestión potencialmente controvertida fue la evaluación de hasta qué punto el NMA cumplía el criterio de que las exposiciones debían "cubrir episodios históricos más oscuros y con una gravedad que abriera la posibilidad de una autocontabilidad colectiva. El papel aquí es ayudar a la nación a examinar plenamente su propio pasado y la dinámica de su historia, con veracidad, sobriedad y equilibrio. Esto se extiende a la cobertura de cuestiones controvertidas actuales". [142] Si bien el informe concluyó que no había un sesgo sistémico, recomendó que se reconociera más en las exposiciones los logros europeos. [143]
El informe provocó la ira de algunos historiadores en Australia, quienes afirmaron que era un intento deliberado por parte del Gobierno de politizar el museo y llevarlo más hacia una posición que Geoffrey Blainey llamó la visión de las "tres hurras" de la historia australiana , en lugar de la visión del "brazalete negro". [144] En 2006, la columnista Miranda Devine describió algunos de los mensajes en Braille codificados en la estructura externa del NMA, incluidos "lo siento" y "perdónanos nuestro genocidio" y cómo habían sido cubiertos por discos de aluminio en 2001, y afirmó que bajo el nuevo Director "lo que él llama la visión de la "camiseta negra" de la cultura australiana " está siendo reemplazada por "una reelaboración sistemática de las colecciones, con atención a la "escrupulosa precisión histórica"". [145] Un ejemplo del enfoque actual en el NMA es la exhibición interactiva Bells Falls Gorge, que presenta la visión de Windschuttles de una supuesta masacre junto con otras vistas y documentos contemporáneos y exhibiciones de armas relacionadas con el conflicto colonial alrededor de Bathurst en 1824 e invita a los visitantes a tomar sus propias decisiones. [146]
En 2016, la publicación de las directrices de "Terminología indígena" [147] para la enseñanza y la escritura de la historia por parte de la Universidad de Nueva Gales del Sur generó un breve revuelo en los medios de comunicación. [148] Entre los cambios de lenguaje recomendados, recomendaron que "asentamiento" se reemplazara por "invasión", "colonización" u "ocupación". También consideraron que la suposición antropológica generalmente aceptada [149] de que "los aborígenes han vivido en Australia durante 40.000 años" debería abandonarse por "desde el comienzo de los Sueños", ya que "refleja las creencias de muchos australianos indígenas de que siempre han estado en Australia, desde el principio de los tiempos" y porque "muchos australianos indígenas ven este tipo de medición y cuantificación como inapropiada". Mientras que algunos comentaristas consideraron que las directrices eran apropiadas, [150] otros las categorizaron como corrección política que era un anatema para el aprendizaje y la erudición. [151]
Los ataques a la aboriginalidad de Bruce Pascoe y la exactitud de su libro de 2014 Dark Emu , con sus controvertidas afirmaciones sobre la agricultura y la construcción antes del contacto europeo, han sido interpretados por el escritor de Adelaida Walter Marsh como un nuevo campo de batalla en las guerras de la historia. [3] [152]
Temas australianos
Temas similares en otros países
Hasta cierto punto, mi generación se crió en la visión de la historia de los Tres Hurras. Esta visión patriótica de nuestro pasado tuvo una larga trayectoria. Consideró que la historia australiana fue en gran medida un éxito. Si bien la era de los convictos fue una fuente de vergüenza o inquietud, se creía que casi todo lo que vino después era bastante bueno. Existe una visión rival, que yo llamo la visión de la historia del brazalete negro. En los últimos años ha atacado la visión optimista de la historia. Los brazaletes negros se usaban discretamente en círculos oficiales en 1988. La gente multicultural predicaba afanosamente su mensaje de que hasta que llegaron, gran parte de la historia australiana era una desgracia. Se hizo hincapié, a veces legítimamente, a veces no, en el trato que se había dado en el pasado a los aborígenes, a los chinos, a los kanakas, a los inmigrantes no británicos, a las mujeres, a los muy ancianos, a los muy jóvenes y a los pobres. Mi amigo y profesor universitario Manning Clark, que era casi el historiador oficial en 1988, había hecho mucho por difundir la visión sombría y también la visión compasiva con su poderosa prosa y sus frases del Antiguo Testamento. La visión de la historia de la Banda Negra bien podría representar el movimiento del péndulo desde una posición que había sido demasiado favorable, demasiado autocomplaciente, a un extremo opuesto que es aún más irreal y decididamente cínico.
Keith Windschuttle desató una tormenta de controversia con la publicación de
The Fabrication of Aboriginal History: Volume One, Van Diemen's Land, 1803-1847
... En una serie de eventos inusuales para obras de este tipo, el libro de Windschuttle recibió una considerable exposición en los medios: casi inmediatamente se convirtió en el punto focal de un apasionado debate.