Paul Goodman (9 de septiembre de 1911 - 2 de agosto de 1972) fue un escritor e intelectual público estadounidense, conocido por sus obras de crítica social de la década de 1960. Goodman fue prolífico en numerosos géneros literarios y temas de no ficción, incluidos las artes, los derechos civiles, la descentralización, la democracia, la educación, los medios de comunicación, la política, la psicología, la tecnología, la planificación urbana y la guerra. Como humanista y autoproclamado hombre de letras , sus obras a menudo abordaban un tema común: los deberes del ciudadano individual en la sociedad en general y la responsabilidad de ejercer la autonomía , actuar creativamente y realizar la propia naturaleza humana.
Nacido en una familia judía en la ciudad de Nueva York, Goodman fue criado por sus tías y su hermana y asistió al City College de Nueva York . Como aspirante a escritor, escribió y publicó poemas y ficción antes de recibir su doctorado de la Universidad de Chicago . Volvió a escribir en la ciudad de Nueva York y aceptó trabajos esporádicos de redacción de revistas y docencia, varios de los cuales perdió por su abierta bisexualidad y su resistencia al reclutamiento durante la Segunda Guerra Mundial . Goodman descubrió el anarquismo y escribió para revistas libertarias . Su radicalismo tenía sus raíces en la teoría psicológica. Coescribió la teoría detrás de la terapia Gestalt basada en el freudismo radical de Wilhelm Reich y realizó sesiones psicoanalíticas durante la década de 1950 mientras continuaba escribiendo prolíficamente.
Su libro de crítica social de 1960, Growing Up Absurd , estableció su importancia como teórico cultural de la corriente dominante y antisistema. Goodman llegó a ser conocido como "el filósofo de la Nueva Izquierda " y su disposición anarquista influyó en la contracultura de los años 60 y en el movimiento de la escuela libre . A pesar de ser el principal intelectual estadounidense del radicalismo no marxista de su tiempo, su celebridad no perduró mucho más allá de su vida. Goodman es recordado por sus propuestas utópicas y su creencia de principios en el potencial humano.
Goodman nació en la ciudad de Nueva York el 9 de septiembre de 1911, hijo de Augusta y Barnette Goodman. [1] Sus antepasados judíos sefardíes habían emigrado a Nueva York desde Alemania [1] un siglo antes, mucho antes de la ola de Europa del Este . [2] Su abuelo había luchado en la Guerra Civil estadounidense [3] y la familia era "relativamente próspera". [2] El padre insolvente de Goodman abandonó a la familia antes de su nacimiento, convirtiendo a Paul en su cuarto y último hijo, después de Alice (1902-1969) y Percival (1904-1989). [1] [4] Su madre trabajaba como vendedora ambulante de ropa de mujer, lo que dejó a Goodman para ser criado principalmente por sus tías y hermana en Washington Heights de la ciudad de Nueva York [1] con valores pequeñoburgueses . [2] Asistió a la escuela hebrea y a las escuelas públicas de la ciudad, donde sobresalió y desarrolló una fuerte afinidad con Manhattan . [1] Goodman se desempeñó bien en literatura e idiomas [1] durante su tiempo en Townsend Harris Hall High School y se graduó como el mejor de su clase en 1927. [5] Comenzó en el City College de Nueva York el mismo año, donde se especializó en filosofía, fue influenciado por el filósofo Morris Raphael Cohen y encontró amigos para toda la vida y su círculo social intelectual]. [1] Goodman llegó a identificarse con el "anarquismo comunitario" desde que leyó a Peter Kropotkin como estudiante universitario, y mantuvo la afiliación durante toda su vida. [6] Se graduó con una licenciatura en 1931, a principios de la Gran Depresión . [1]
Como aspirante a escritor, Goodman escribió y publicó poemas, ensayos, cuentos y una obra de teatro mientras vivía con su hermana Alice, quien lo mantenía. [7] Solo se publicaron unos pocos. [8] No mantuvo un trabajo fijo, [1] pero leyó guiones para la Metro-Goldwyn-Mayer [9] y enseñó teatro en un campamento juvenil sionista durante los veranos de 1934 a 1936. [1] Incapaz de pagar la matrícula, Goodman asistió como oyente a clases de posgrado en la Universidad de Columbia y viajó a algunas clases en la Universidad de Harvard . [10] Cuando el profesor de filosofía de Columbia Richard McKeon se mudó a la Universidad de Chicago , invitó a Goodman a asistir y dar una conferencia. [12] Entre 1936 y 1940, Goodman fue estudiante de posgrado en literatura y filosofía, asistente de investigación e instructor a tiempo parcial. Tomó sus exámenes preliminares en 1940, [1] pero fue expulsado por "comportamiento sexual no conformista", una acusación que se repetiría varias veces en su carrera docente. [10] A esta altura de su vida, Goodman ya estaba casado y seguía buscando hombres jóvenes, siendo un bisexual activo . [7]
Nostálgico [7] y ausente de su doctorado, Goodman volvió a escribir en la ciudad de Nueva York, [10] donde se afilió a la vanguardia literaria . Goodman trabajó en su disertación, aunque tardaría 14 años en publicarla. Incapaz de encontrar trabajo como profesor, [7] reseñó películas en Partisan Review y en los dos años siguientes publicó su primer libro de poesía (1941) y novela ( The Grand Piano , 1942). [10] Enseñó en Manumit , un internado progresista, en 1943 y 1944, pero fue despedido por "comportamiento homosexual". [13] Partisan Review también eliminó a Goodman por su bisexualidad y su defensa de la resistencia al reclutamiento . [10] (El propio Goodman fue diferido y rechazado del reclutamiento en la Segunda Guerra Mundial . [13] ) La Segunda Guerra Mundial politizó a Goodman de un autor de vanguardia a un pacifista y descentralista vocal. [14] Su exploración del anarquismo lo llevó a publicar en las revistas libertarias Why? Group de Nueva York y Politics de Dwight Macdonald . [10] [13] Los ensayos anarquistas recopilados por Goodman de este período, " The May Pamphlet ", sustentaron la crítica social libertaria que perseguiría durante el resto de su vida. [10]
Aparte del anarquismo, a finales de los años 1940 Goodman se expandió hacia la terapia psicoanalítica y la planificación urbana. [15] En 1945, Goodman inició un segundo matrimonio de hecho que duraría hasta su muerte. [13] Aparte de dar clases en la escuela nocturna de la Universidad de Nueva York y un verano en el Black Mountain College , la familia vivía en la pobreza con el salario de su esposa. [7] En 1946, Goodman era una figura popular pero "marginal" en la bohemia neoyorquina y comenzó a participar en terapia psicoanalítica [13] con Alexander Lowen . [16] A través del contacto con Wilhelm Reich , comenzó un autopsicoanálisis. [7] Casi al mismo tiempo, Goodman y su hermano, el arquitecto Percival, escribieron Communitas (1947). Argumentaba que la vida rural y urbana no se habían integrado funcionalmente y se hizo conocida como una importante obra de planificación urbana tras la eventual celebridad de Goodman. [17]
Fritz y Lore Perls se pusieron en contacto con Goodman después de leer sus escritos sobre Reich y comenzaron una amistad que dio origen al movimiento de la terapia Gestalt . Goodman fue autor del capítulo teórico de su libro Gestalt Therapy (1951), escrito en conjunto . [7] A principios de los años 50, continuó con sus sesiones psicoanalíticas y comenzó su propia práctica ocasional, [13] sin licencia. [16] Continuó en esta ocupación hasta 1960, [13] recibiendo pacientes, dirigiendo grupos y dictando clases en los Institutos de Terapia Gestalt. [18]
Durante este período psicoanalítico, Goodman continuó considerándose un artista ante todo y escribió prolíficamente incluso cuando su falta de reconocimiento más amplio erosionó su determinación. [7] Antes de comenzar con la terapia Gestalt, Goodman publicó la novela Estado de naturaleza , el libro de ensayos anarquistas y estéticos Arte y naturaleza social y la monografía académica La oración de Kafka . Pasó 1948 y 1949 escribiendo en Nueva York y publicó La disolución de nuestro campamento , una colección de cuentos, [13] seguida de dos novelas: La muerte de la primavera de 1950 y El día de los padres de 1951. [13] Regresó a su práctica de escritura y terapia en la ciudad de Nueva York en 1951 [13] y recibió su doctorado en 1954 de la Universidad de Chicago, cuya prensa publicó su disertación como La estructura de la literatura el mismo año. [10] The Living Theatre puso en escena su obra teatral. [13]
A mediados de la década de 1950, Goodman entró en una crisis vital cuando los editores no querían su novela épica The Empire City , una nueva ley de licencias para terapeutas laicos excluyó a Goodman y su hija contrajo polio. Se embarcó hacia Europa en 1958, donde, a través de reflexiones sobre los males sociales estadounidenses y el respeto por el patriotismo suizo, Goodman se preocupó celosamente por mejorar Estados Unidos. Leyó a los padres fundadores y decidió escribir una crítica social patriótica que atrajera a sus conciudadanos en lugar de criticar desde la barrera. [19] A lo largo de finales de la década de 1950, Goodman continuó publicando en revistas como Commentary , Dissent , Liberation (de la que se convirtió en editor no oficial [20] ) y The Kenyon Review . The Empire City se publicó en 1959. [13] Su trabajo había traído poco dinero o fama hasta este momento. [20] Fue un punto bajo de su vida que pronto cambiaría drásticamente. [21]
El estudio de Goodman de 1960 sobre la juventud alienada en Estados Unidos, Growing Up Absurd , estableció su importancia como teórico cultural dominante y pilar del pensamiento de izquierda durante la contracultura . [4] Lanzado con moderada aclamación, se convirtió en el libro principal por el cual la juventud estadounidense de la década de 1960 se entendió a sí misma. [21] El libro de crítica social aseguró a los jóvenes que tenían razón en sentirse descontentos por crecer en una sociedad sin comunidad significativa, espíritu, sexo o trabajo. [22] Propuso alternativas en temas de todo el espectro humanista desde la familia, la escuela y el trabajo, hasta los medios de comunicación, el activismo político, la psicoterapia, la calidad de vida, la justicia racial y la religión. En contraste con las costumbres contemporáneas, Goodman elogió los valores tradicionales y simples, como el honor, la fe y la vocación, y la historia humanista del arte y los héroes como una fuente de esperanza para una sociedad más significativa. [22]
Las francas reivindicaciones de Goodman y sus credenciales de outsider resonaron entre los jóvenes. A lo largo de los años sesenta, Goodman dirigiría su trabajo hacia ellos [22] como una figura paterna. [23] Impresionados por su integridad personal y el desafío abierto con el que vivió su vida, [23] llegaron a considerarlo un modelo de vida libre en un país burocrático [24] y él llegó a considerarse a sí mismo como su tío holandés . [25] Hablaba regularmente en los campus universitarios, discutiendo tácticas con los estudiantes, [20] y tratando de cultivar movimientos juveniles, como Estudiantes por una Sociedad Democrática y el Movimiento de Libertad de Expresión de Berkeley , que retomarían su mensaje político. [26] [27] Como aliado temprano, tenía una afinidad particular con el movimiento de Berkeley, al que identificaba como de carácter anarquista. [27] Goodman se hizo conocido tanto como el filósofo del movimiento [28] como "el filósofo de la Nueva Izquierda ". [3]
Aunque continuó escribiendo para " pequeñas revistas ", Goodman llegó a un público general y comenzó a ganar dinero. Varias editoriales se dedicaron a reeditar sus libros, recuperar su lista de obras inéditas y publicar su nuevo comentario social. Continuó publicando al menos un libro al año durante el resto de su vida, [20] incluyendo críticas a la educación ( The Community of Scholars y Compulsory Miseducation ), un tratado sobre la descentralización ( People or Personnel ), una "novela de memorias" ( Making Do ) y colecciones de poesía, relatos breves y artículos anteriores. [29] Produjo una colección de transmisiones críticas que había dado en Canadá bajo el título Like a Conquered Province . [29] Sus libros de este período influyeron en los movimientos de la universidad libre y la escuela libre . [30] En el circuito de conferencias intelectuales, Goodman tenía una gran demanda. [31]
Goodman enseñó en una variedad de instituciones académicas. Fue el primer profesor visitante del Instituto de Estudios Políticos de Washington antes de cumplir múltiples nombramientos universitarios de un semestre de duración [20] en Nueva York, Londres y Hawái. [32] Fue el académico distinguido Knapp en asuntos urbanos en la Universidad de Wisconsin-Milwaukee y se convirtió en el primer profesor del San Francisco State College en ser contratado por estudiantes, pagado por un impuesto autoimpuesto por los estudiantes. [33] Mientras continuaba dando conferencias, Goodman participó en las protestas de la guerra de contracultura de la década de 1960 y la resistencia al reclutamiento , [29] incluida la primera quema masiva de tarjetas de reclutamiento . [30] El hijo de Goodman, un estudiante de la Universidad de Cornell , también participó activamente en la resistencia al reclutamiento y estaba bajo investigación por el FBI antes de su muerte accidental en el montañismo en 1967, [34] lo que sumió a Goodman en una depresión prolongada. [29]
Los grupos vanguardistas se volvieron contra Goodman hacia finales de la década. Creyendo que su política sofocaría su fervor revolucionario, comenzaron a abuchearlo y vilipendiarlo. Goodman, que disfrutaba con las polémicas, no se dejó intimidar por sus palabras, pero se desanimó por el giro del movimiento hacia la política insurreccional. [34] A principios de los años 70, Goodman escribió obras que resumían su experiencia, como New Reformation y Little Prayers & Finite Experience . [35]
Su salud empeoró debido a una afección cardíaca y murió de un ataque cardíaco en su granja en North Stratford, New Hampshire , el 2 de agosto de 1972, a la edad de 60 años. [36] Sus obras en progreso ( Little Prayers y Collected Poems ) se publicaron póstumamente. [29]
Aunque fue prolífico en muchas formas literarias y categorías temáticas, [4] [37] como humanista, pensó que su escritura servía a un tema común - "el organismo y el medio ambiente" - y a un objetivo pragmático común: que la escritura debería producir un cambio. [38] [4] De hecho, la poesía, la ficción, el teatro, la crítica literaria, la planificación urbana, la teoría psicológica, cultural y educativa de Goodman abordaron el tema de los deberes del ciudadano individual en la sociedad en general, especialmente la responsabilidad de ejercer la acción libre y la creatividad. [4] Si bien su ficción y poesía fueron notables en su época, tras el éxito de Growing Up Absurd , desvió su atención de la literatura y pasó su última década persiguiendo la crítica social y cultural que forma la base de su legado. [4]
Como literato de vanguardia, el trabajo de Goodman fue con frecuencia experimental. [39]
La prosa de Goodman ha sido criticada en ocasiones por su desprolijidad o impenetrabilidad. [40] En un estudio de los escritos de Goodman, el crítico literario Kingsley Widmer describió rasgos característicos de mala organización, pedantería y exageración. [41] Dwight Macdonald dijo que la falta de autoedición de Goodman obstaculizó y dejó sin desarrollar sus muchas "valiosas ideas". "Fue un mérito para él", escribió Macdonald, "que pudiera causar tal impacto sin esforzarse en su escritura". [42] El ensayo clásico de George Orwell sobre la mala escritura, La política y la lengua inglesa , reprende notablemente un ejemplo de la prosa psicoanalítica rapsódica y cargada de jerga de Goodman. [43]
El compositor Ned Rorem adaptó muchos de los poemas de Goodman a canciones artísticas . [44]
Goodman creía que los humanos eran inherentemente creativos, comunitarios y amorosos, excepto cuando las instituciones sociales alejaban a los individuos de su ser natural, como al hacer que reprimieran sus impulsos de servir a la institución. [6] La obra de Goodman abordó el humanismo ampliamente a través de múltiples disciplinas y temas sociopolíticos, incluyendo las artes, la planificación civil, los derechos y libertades civiles, la descentralización y la autorregulación, la democracia, la educación, la ética, los medios de comunicación, la tecnología, el "retorno a la tierra", la guerra y la paz. [45] [46] Cuando se le criticaba por priorizar la amplitud sobre la profundidad, Goodman respondía que sus intereses no se dividían claramente en disciplinas y que sus obras trataban los temas comunes de la naturaleza humana y la comunidad derivados de su experiencia concreta. [47] Se convirtió en un hombre de letras y artista-humanista, [38] es decir, un pensador público que escribe sobre la condición humana y que crea no como artista visual sino cumpliendo con sus deberes como ciudadano. Los amplios intereses de Goodman reflejaban un concepto en el que creía, actuaba y titulaba uno de sus libros The Society I Live in Is Mine (La sociedad en la que vivo es mía ), según el cual todo es asunto de todos. [48] Goodman fue prolífico al compartir ideas específicas para mejorar la sociedad de acuerdo con sus objetivos, [49] y las defendió activamente en frecuentes conferencias, cartas, artículos de opinión y apariciones en los medios. [50]
El desarrollo intelectual de Goodman siguió tres fases. Su experiencia en subcomunidades marginales, pequeñas publicaciones anarquistas y la bohemia ciudad de Nueva York durante la década de 1940 formaron sus principios fundamentales y radicales, como la descentralización y el pacifismo. [51] Su primera transformación se produjo en la teoría psicológica, ya que Goodman dejó atrás las teorías de Wilhelm Reich para desarrollar la terapia Gestalt con Fritz Perls. [52] Su segunda transformación abrió su enfoque a la crítica social. [51] Decidió escribir de manera positiva, patriótica y accesible sobre la reforma para un público más amplio en lugar de simplemente resistirse al conformismo y "trazar la línea" entre él y las presiones sociales. Este enfoque fue fundamental para construir la Nueva Izquierda. [52]
Goodman fue más famoso como pensador político y crítico social. [3] Después de su ascenso con Growing Up Absurd (1960), sus libros hablaron a los jóvenes radicales, a quienes alentó a reclamar la democracia radical de Thomas Jefferson como su derecho de nacimiento anarquista. [3] La política anarquista de Goodman de los años cuarenta tuvo una influencia posterior en la política de la Nueva Izquierda de los años sesenta. [20] Sus ensayos de la era de la Segunda Guerra Mundial sobre el reclutamiento, la ley moral, el deber cívico y la resistencia contra la violencia fueron reutilizados para los jóvenes que lidiaban con la Guerra de Vietnam. [20] Incluso cuando el activismo estadounidense se volvió cada vez más violento a fines de la década de 1960, Goodman mantuvo la esperanza de que un nuevo populismo , casi de naturaleza religiosa, generaría un consenso para vivir de manera más humana. [34] Sus creencias políticas cambiaron poco a lo largo de su vida, [35] aunque su mensaje como crítico social había sido alimentado por sus experiencias previas a 1960 como terapeuta Gestalt y su insatisfacción con su papel como artista. [53]
Como descentralista, Goodman era escéptico respecto del poder y creía que la falibilidad humana requería que el poder se desconcentrara para reducir sus daños. [30] Los "anarquistas", escribió Goodman, "quieren aumentar el funcionamiento intrínseco y disminuir el poder extrínseco". [54] Su "anarquismo campesino" era menos dogmático que de carácter: sostenía que las pequeñas cosas de la vida (poca propiedad, comida, sexo) eran primordiales, mientras que el culto al poder, la planificación central y la ideología eran peligrosas. Rechazó los grandes esquemas para reorganizar el mundo [35] y, en cambio, abogó por contrainstituciones descentralizadas en toda la sociedad para reducir la organización social [30] a pequeñas unidades comunitarias que servían mejor a las necesidades inmediatas. [55] Goodman culpó a la centralización política y a una élite de poder por debilitar el populismo y crear una "psicología de la impotencia". [56] Abogó por sistemas alternativos de orden que evitaran "la dirección de arriba hacia abajo, las reglas estándar y las recompensas extrínsecas como el salario y el estatus". [30] Goodman a menudo hizo referencia a la ideología republicana clásica , como la toma de decisiones políticas improvisadas y locales y principios como el honor y la artesanía. [57]
Goodman definió la acción política como cualquier iniciativa individual novedosa (por ejemplo, una política, una empresa, una idea) sin una amplia aceptación. Para Goodman, la libertad civil tenía menos que ver con la libertad de estar libre de instituciones coercitivas, como se suele expresar en la política anarquista, y más con la libertad de iniciar iniciativas dentro de una comunidad, como es necesario para la evolución continua de la comunidad. Creía que la iniciativa individual (el ardor humano y los impulsos animales) y el conflicto cotidiano que crea eran la base de las comunidades y una cualidad que se debía promover. [58] El amor y la rivalidad creativa de la fraternidad, escribió Goodman, es lo que impulsa la iniciativa individual a hacer lo que nadie podría hacer solo. [59]
Goodman siguió la tradición del racionalismo de la Ilustración . Al igual que Immanuel Kant en ¿Qué es la Ilustración? (uno de los ensayos favoritos de Goodman), Goodman estructuró sus creencias centrales en torno a la autonomía : la capacidad humana de perseguir la propia iniciativa y llevarla a cabo, a diferencia de la "libertad". [60] Influenciado por Aristóteles , Goodman también abogó por la autorrealización a través de la participación en el discurso social, en lugar de utilizar la política únicamente para elegir líderes y repartir recursos. [56] Se adhirió al pragmatismo deweyano —la búsqueda de conocimiento práctico para guiar las propias acciones— y habló sobre su apropiación indebida en la sociedad estadounidense. Goodman elogió los valores democráticos, cotidianos y sin clases asociados con la cultura fronteriza estadounidense . [61] Ensalzó a los radicales estadounidenses que defendían tales valores. Goodman estaba interesado en el radicalismo nativo de los Estados Unidos, como el populismo y el anarcopacifismo de Randolph Bourne , y se distanció del marxismo y el radicalismo europeo. [57]
Goodman está asociado con el círculo de los Intelectuales de Nueva York , compuesto por judíos seculares con educación universitaria, [62] [63] [64] [65] a pesar de sus diferencias políticas con el grupo. La política anarquista de Goodman lo alejó de sus pares marxistas en los años 1930 y 1940 [39] así como más tarde cuando su pensamiento se volvió cada vez más conservador. Criticó a los intelectuales por haberse vendido primero al comunismo y luego al "sistema organizado". [66] Las afiliaciones de Goodman con los Intelectuales de Nueva York proporcionaron gran parte de sus conexiones editoriales tempranas y su éxito, especialmente cuando vio el rechazo del establishment literario. [64] Goodman encontró una camaradería más afectuosa entre anarquistas y experimentalistas como el Grupo Why? y el Living Theater . [39] El papel de Goodman como figura cultural intelectual de Nueva York fue satirizado junto con su camarilla en El mundo es una boda de Delmore Schwartz [67] y mencionado en Annie Hall de Woody Allen . [68] [69]
A pesar de su interés inicial en el movimiento por los derechos civiles , Goodman no estaba tan involucrado con sus activistas juveniles. [70]
El radicalismo de Goodman se basaba en la teoría psicológica, cuyas opiniones evolucionaron a lo largo de su vida. Primero adoptó el freudismo radical basado en los instintos humanos fijos y la política de Wilhelm Reich. Goodman creía que el instinto humano natural (similar al ello de Freud ) servía para ayudar a los humanos a resistir la alienación, la publicidad, la propaganda y la voluntad de conformarse. [71] Se alejó de la psicología individualista del ello de Reich hacia una visión del yo no conformista integrado con la sociedad. Varios factores precipitaron este cambio. Primero, Reich, un marxista, criticó la interpretación anarquista de Goodman de su trabajo. Segundo, como seguidor de Aristóteles, la creencia en un alma que persigue su telos intrínseco encajaba mejor con la idea de socialización de Goodman que el modelo de conflicto freudiano. Tercero, como seguidor de Kant, Goodman creía en el yo como una combinación sintetizada de la naturaleza humana interna y el mundo externo. Mientras desarrollaba estos pensamientos, [72] Goodman conoció a Fritz Perls en 1946. [73] Ambos desafiaron a Reich y desarrollaron la teoría de la terapia Gestalt sobre rasgos del freudismo radical de Reich. [72]
La terapia Gestalt enfatiza el presente vivo sobre el pasado y la actividad consciente sobre la inconsciencia de los sueños. La terapia se basa en encontrar y enfrentar problemas no resueltos en la conducta habitual y el entorno social de uno mismo para convertirse en una versión más verdadera y más consciente de sí mismo. [74] Alienta a los clientes a abrazar la espontaneidad y el compromiso activo en sus vidas presentes. [75] A diferencia del analista freudiano silencioso, Goodman jugó un papel activo y confrontativo como terapeuta. Creía que su papel era menos curar enfermedades que ajustar a los clientes a sus realidades de acuerdo con sus propios deseos revelando su potencial bloqueado. El terapeuta, para Goodman, debe actuar como un "conciudadano" con la responsabilidad de reflejar las fuentes sociales compartidas de estos bloqueos. Estos temas, del compromiso presente y del deber de identificar males compartidos, proporcionaron una teoría de la naturaleza humana y la comunidad que se convirtió en la base política de la visión de la Nueva Izquierda de Goodman y su posterior carrera en la crítica social. [76] Las sesiones de terapia colectiva de Goodman funcionaron como una crítica mutua a la par de las reuniones de autosuperación comunitaria de la Comunidad Oneida . [53]
Las reflexiones de Goodman sobre la educación surgieron de su interés en la educación progresista y de su experiencia con el Movimiento de Libertad de Expresión de Berkeley y el movimiento universitario libre. [77]
Goodman invoca la "naturaleza humana" como algo multifacético y que surge de la nueva cultura, las instituciones y las propuestas. No ofrece una definición común de la "naturaleza humana" y sugiere que no se necesita una definición común incluso cuando afirma que algunas acciones son "contrarias a la naturaleza humana". [78] Goodman sostiene que los humanos son animales con tendencias y que una "naturaleza humana" se forma entre el ser humano y un entorno que él considera adecuado: una sociedad "libre" reinventada continuamente con una cultura desarrollada a partir de y para la búsqueda de los poderes humanos. [79] Cuando se le niega este crecimiento desinhibido, la naturaleza humana se ve encadenada, la cultura se purga y la educación es imposible, independientemente de la institución física de la escolarización. [79]
Para Goodman, la educación tiene como objetivo formar una humanidad común y, a su vez, crear un mundo "que valga la pena". [80] Él pensaba que el desarrollo humano "natural" tiene objetivos similares, [81] lo que quiere decir que la educación y el "crecimiento" son idénticos. [80] La "mala educación", en comparación, tiene menos que ver con la educación o el crecimiento, y es más bien un proceso de lavado de cerebro para inculcar una visión del mundo singular que descarta la experiencia y los sentimientos personales, con miedo e inseguridad hacia otras visiones del mundo. [82] Como se describe en Growing Up Absurd , la escasez de "oportunidades que valgan la pena" en una sociedad impide tanto la educación como el crecimiento. [80] Goodman sostuvo que la falta de comunidad, patriotismo y honor atrofia el desarrollo normal de la naturaleza humana y conduce a una juventud "resignada o fatalista". Esta resignación lleva a los jóvenes a "interpretar" las cualidades que se esperan de ellos. [83]
Los libros de Goodman sobre educación ensalzan la universidad medieval y abogan por instituciones de instrucción alternativas. [30] Aboga por reemplazar la escolaridad obligatoria con diversas formas de educación más específicas para los intereses individuales, incluida la opción de no asistir a ninguna escuela. Sostiene que la actividad de las escuelas secundarias estadounidenses y las actividades extracurriculares impiden a los estudiantes desarrollar sus intereses individuales, y que los estudiantes deberían pasar años fuera de la escuela antes de trabajar para obtener un título universitario de artes liberales. Goodman cree en el desmantelamiento de las grandes instituciones educativas para crear pequeñas federaciones universitarias. [84] Goodman se veía a sí mismo como continuador del trabajo iniciado por John Dewey . [85]
Sus obras sobre la crítica social de la escuela estadounidense estuvieron entre las primeras de un corpus literario de la década de 1960 que llegó a conocerse como la crítica romántica de la educación. [86] Los críticos de las escuelas públicas tomaron prestadas sus ideas durante años después de la publicación en 1960 de Growing Up Absurd , y las ideas de Goodman sobre la educación resonaron durante décadas. [87]
Aunque Goodman se anclaba en tradiciones más amplias (algunos lo caracterizaban como un hombre del Renacimiento , un ciudadano del mundo, un "hijo de la Ilustración " y un hombre de letras [45] ), también se consideraba un patriota estadounidense [88] , con un profundo afecto por "nuestro hermoso experimento libertario, pluralista y populista". [6] Valoraba lo que llamaba las virtudes provinciales del carácter nacional del país, como el deber, la frugalidad, la honestidad, la prudencia y la autosuficiencia. [3] También valoraba la curiosidad, la lujuria y la voluntad de romper las reglas por el bien evidente. [2]
Ambos matrimonios de Goodman fueron de derecho consuetudinario; [89] ninguno fue oficializado por el estado. [7] Goodman estuvo casado con Virginia Miller entre 1938 y 1943. Su hija, Susan (1939), nació en Chicago. [7] [1] Entre 1945 y su muerte, Goodman estuvo casado con Sally Duchsten. Su hijo, Mathew Ready, nació en 1946. [13] Vivían por debajo del umbral de pobreza con el salario de ella como secretaria, complementado con las tareas esporádicas de enseñanza de Goodman. [7] Con las ganancias de Growing Up Absurd (1960), su esposa dejó su trabajo [20] y Goodman compró una casa de campo en las afueras de North Stratford, New Hampshire , que usaron como hogar ocasional. [13] Su tercer hijo, Daisy, nació en 1963. [29] Hacia el final de su vida, a pesar de la riqueza que resultó de su fama, su familia vivió una vida sin adornos en un apartamento en el Upper West Side de la ciudad de Nueva York. [6]
A lo largo de su vida, Goodman perdió trabajos por razones relacionadas con su sexualidad. [10] Cuando llegó a Chicago y se casó, Goodman era un bisexual activo que frecuentaba bares y parques en busca de hombres jóvenes. [7] Fue despedido de su puesto de profesor allí por no llevar su travesura fuera del campus. [7] Fue despedido de la Partisan Review , [7] el internado progresista Manumit y el Black Mountain College por razones relacionadas con su sexualidad. [13]
Goodman era conocido por su identidad paradójica y sus posturas contrarias. [90] Era, a la vez, un anarquista iconoclasta y un "conservador neolítico", una figura representativa de la izquierda política y regularmente crítico de ella, un hombre común que vagaba por Nueva York en busca de sexo y balonmano y un autodenominado defensor de la civilización occidental que consideraba a Aristóteles y Kropotkin sus antepasados. [90] Growing Up Absurd profesa su creencia en la supremacía simultánea tanto de la individuación radical como del comunalismo. Creía en las coaliciones liberadoras, pero se separó del poder negro y de los movimientos por los derechos de los homosexuales o de las coaliciones cuyo poder colectivo disminuía la autonomía individual. [91] Le encantaba escandalizar [92] y su estilo argumentativo agresivo y astuto tendía a la polémica y a explicar tanto cómo su interlocutor estaba completamente equivocado como desde qué puntos básicos debían empezar de nuevo. [93] En su vida, el igualitarismo y humanismo profesados por Goodman a veces chocaron con sus pretensiones personales, arrogancia intelectual e "impermeabilidad impaciente". [94] Aunque es admirable que Goodman se apegara a su convicción pasada de moda, escribió Irving Howe , Goodman también tenía un aire de "asfixiante autocomplacencia". [95] La presencia física descortés de Goodman era una pieza central de su presentación y celebridad idiosincrásica como un tábano social , [35] en parte porque el propio Goodman defendía la falta de separación entre la vida pública y privada . [96] Dwight Macdonald dijo que Goodman no tenía relaciones cercanas con sus iguales intelectuales y era más agradable con sus admiradores y discípulos más jóvenes. [42]
En su época, Goodman fue el intelectual estadounidense más destacado dentro del radicalismo occidental no marxista, pero no encajaba perfectamente en las categorías dentro de la comunidad intelectual. [97] Aunque escribió eruditamente sobre temas que abarcaban 21 secciones diferentes de la Biblioteca Pública de Nueva York en el momento de su muerte, [4] fue en gran medida inaceptable en estas disciplinas, debido en parte a su resistencia a la especialización , [96] su personalidad intratable, [98] y su calidad de escritura poco refinada. [99] [40] Su trabajo no fue reconocido en el canon académico. [99] Como lo expresó el crítico literario Kingsley Widmer , Goodman no había producido una obra maestra singular . [100]
Al escribir sobre la muerte de Goodman, Susan Sontag describió su intelecto como subestimado [101] y su voz literaria como la más "convincente, genuina [y] singular" desde la de DH Lawrence . [102] Lamentó cómo "Goodman siempre fue dado por sentado incluso por sus admiradores", elogió su amplitud literaria y predijo que su poesía eventualmente encontraría un reconocimiento generalizado. [103] Sontag llamó a Goodman el "escritor estadounidense más importante" de sus últimos veinte años. [103] El crítico literario Adam Kirsch escribió más tarde que esta era una opinión excéntrica tanto para la época como para 2012. [104] El autor Kerry Howley , criticando la prosa de Goodman en el momento de sus republicaciones en PM Press en 2010 , condenó la defensa de Sontag y otros de Goodman, escribiendo que "raramente en la historia una lista tan larga de luminarias se ha unido para disculparse por un solo cuerpo de trabajo". [105]
Algunas de las ideas de Goodman han sido asimiladas por el pensamiento dominante: autonomía y descentralización de las comunidades locales, mejor equilibrio entre la vida rural y urbana, avances tecnológicos guiados por la moral, ruptura de la escolarización regimentada, arte en los medios de comunicación masivos y una cultura menos centrada en un nivel de vida derrochador. [106] Con el tiempo, la idea del "sistema" entró en el lenguaje común y dejó de ser un grito de guerra. [107] Goodman conectó la era de la década de 1950 de conformidad masiva y represión con la era de la década de 1960 de contracultura juvenil en su estímulo a la disidencia. [108] Su crítica social sistémica fue adoptada por los radicales de la Nueva Izquierda de la década de 1960, [109] y su Creciendo absurdo cambió el diálogo público estadounidense para centrarse "en los descontentos de los jóvenes y la falta de valores humanos en gran parte de nuestra tecnocracia". [110] Goodman influyó en muchos de los críticos de la educación de finales de la década de 1960, incluidos George Dennison , John Holt , Ivan Illich y Everett Reimer . [111]
Su influencia nunca se afianzó en el público en general. [112] El interés público de Goodman alcanzó su punto máximo con sus lectores jóvenes de finales de la década de 1960 [112] y menguó tan rápidamente como llegó. [35] En cuestión de décadas, Goodman fue en gran medida olvidado de la conciencia pública. [106] La posterior oscuridad de Goodman fue en sí misma el tema de un documental de 2011. [113] Su albacea literario escribió que gran parte de la efectividad de Goodman dependía de su presencia eléctrica y cascarrabias. [106] Como figura, Goodman es recordado por sus propuestas utópicas y su creencia de principios en el potencial humano, [35] y entre los académicos de los Intelectuales de Nueva York. [104] Como individuo, es recordado por anécdotas embarazosas por parte de quienes lo conocieron, y por quienes no, sus puntos de vista se leen hoy como sexistas o pedantes . [114]
La Biblioteca Houghton de la Universidad de Harvard adquirió los documentos de Goodman en 1989. [115] Aunque Goodman era conocido por su crítica social en vida, su albacea literario Taylor Stoehr escribió en la década de 1990 que las generaciones futuras probablemente apreciarían a Goodman sobre todo por su poesía y ficción, que son también las obras por las que deseaba ser conocido. [47] Escribiendo años después, Stoehr pensó que los poemas, algunas historias y The Empire City tendrían mayor vigencia en el futuro. Aunque Stoehr consideró que el comentario social de Goodman "era tan fresco en los noventa como... en los sesenta", todo excepto Communitas y Growing Up Absurd había dejado de imprimirse . [35] A partir de la década de 2010, las obras creativas de Goodman tenían pocos lectores duraderos. [114]
