Las personas astutas , también conocidas como curanderos o personas sabias , fueron practicantes de la medicina popular , la magia popular útil y la adivinación en Europa desde la Edad Media hasta el siglo XX. Sus prácticas eran conocidas como el arte astuto . Sus servicios también incluían frustrar la brujería . Aunque algunas personas astutas fueron denunciadas como brujas, constituían una minoría de los acusados, [1] y la gente común generalmente hacía una distinción entre ambas. El nombre "gente astuta" originalmente se refería a los curanderos y magos en Gran Bretaña , pero ahora el nombre se aplica como un término general para personas similares en otras partes de Europa. [2] [3]
Los nombres dados a los curanderos y magos en Europa incluyen:
En Escandinavia, la klok gumma ("mujer sabia") o klok gubbe ("hombre sabio"), y colectivamente De kloka ("Los Sabios"), como se les conocía en sueco , eran generalmente miembros mayores de la comunidad que actuaban como curanderos y parteras , además de utilizar magia popular como rimas mágicas . [10] En Dinamarca, se les llamaba klog mand ("hombre sabio") y klog kone ("mujer sabia") y colectivamente como kloge folk ("gente sabia"). [11]
Muchos practicantes de magia y medicina populares noruegos [12] y daneses [12] [13] tendrían una copia del "Svartebok" (o " libro negro "), un tomo que, según algunos, fue escrito por Cipriano , que Es decir, el Santo de los Nigromantes, Cipriano de Antioquía , y para otros haber sido los libros Sexto y Séptimo de la Biblia (o "Libros de Moisés", como se conoce al Pentateuco en Dinamarca y Noruega) que quedaron fuera del Antiguo Testamento oficial. Testamento de los eruditos para que la gente común no aprendiera el conocimiento contenido en el texto. [12] Un formulario encontrado en un "libro negro" recuperado de una granja cerca de Elverum contiene muchas fórmulas, como una para el dolor de muelas que ordena al usuario del hechizo escribir las palabras "Agerin, Nagerin, Vagerin, Jagerin, Ipagerin, Sipia". " En un trozo de papel, con un bolígrafo nuevo, corte el papel en tres trozos pequeños, coloque el primer trozo sobre el diente por la noche y por la mañana escupe el trozo al fuego. Luego debes repetir esto con las otras piezas. [14] Otro amuleto utilizado para ayudar a una mujer que está teniendo un parto difícil dice tomar dos raíces de lirio blanco y dárselas a la madre para que las coma. [14]
Existe una vieja idea de que fue "Klok gumma" quien a menudo fue víctima de los juicios de brujas en el siglo XVII, pero esto no parece ser cierto. Sin embargo, algunas "mujeres sabias" y "hombres sabios" fueron castigados, no por brujería, sino a menudo bajo la acusación de "superstición" ( sueco : Vidskepelse ). [10] En la década de 1670, el sabio Johan Eriksson de Knutby fue sentenciado a siete castigos por "superstición", y nuevamente en la década de 1680 a nueve. [10] Per Ericsson de Dalarna, que leyó las enfermedades en el vino, fue castigado tanto en 1720 como en 1726. [10] Brita Biörn de Gotland dijo en el tribunal que aprendió a curar a los enfermos cuando pasó algún tiempo en el inframundo , y fue sentenciada a prisión tanto en 1722 como en 1737. [10] El castigo de la "gente astuta" de Suecia sólo pareció tener el efecto contrario. Ericsson dijo que sus clientes acudían en mayor número después de las sentencias en su contra y que se vería obligado a esconderse si obedecía al tribunal y se abstenía de ejercer, y en el caso Biörn, el vicario se quejó de que la gente de de todo el país vinieron a buscar su ayuda y confiaron en ella como un Dios después de su primera sentencia. [10] Las sentencias, en realidad, tuvieron el efecto de una buena publicidad, y la hija de Brita y la hija de su nieta también eran mujeres curativas. [10]
Hay muchos ejemplos de "gente astuta" conocida mucho más allá de los límites de su aldea, como Ingeborg i Mjärhult en el siglo XVIII y Kisamor y Gota-Lena en el siglo XIX. En el siglo XVI, Brigitta Andersdotter fue contratada a menudo por la reina Margarita Leijonhufvud . En Noruega, algunas mujeres como Mor Sæther (1793–1851), Anna Brandfjeld (1810–1905) y Valborg Valland (1821–1903) alcanzaron fama nacional, algo inusual para las mujeres de la época. [15]
Las costumbres persistieron hasta bien entrado el siglo XX, hasta que el médico se volvió más accesible al público. [6] [7] En el siglo XIX, cada barrio de Noruega tenía al menos un curandero. [15] Tales creencias en la medicina popular, la magia y el uso de "libros negros" fueron llevadas por los inmigrantes a las Américas . Sin embargo, muchas creencias desaparecieron en las comunidades noruego-estadounidenses alrededor de la década de 1920 y muchas de ellas no tenían conocimiento del tema o del "libro negro". El conocimiento de estas creencias duró más en Noruega, incluso si los noruegos no creían comúnmente en ellas. [12]
El término "hombre astuto" o "mujer astuta" se utilizó más ampliamente en el sur de Inglaterra y las Midlands , así como en Gales . [16] Estas personas también eran conocidas con frecuencia en toda Inglaterra como "magos", "hombres sabios" o "mujeres sabias", [16] o en el sur de Inglaterra y Gales como " prestidigitadores " [16] o como " dyn(es) hysbys ". "(conocer hombre o mujer) en idioma galés . [17] En Cornualles a veces se les llamaba "pellars", que algunos etimólogos sugieren que se originó a partir del término "expellers", en referencia a la práctica de expulsar espíritus malignos. [16] Los folcloristas usaban a menudo el término " bruja blanca ", aunque rara vez se usaba entre la gente común ya que el término "bruja" tenía connotaciones generales de maldad. [18]
Ciertos teólogos cristianos y autoridades de la Iglesia [ ¿quién? ] creía que las personas astutas, al ser practicantes de magia, estaban aliadas con el Diablo y, como tales, eran similares a las brujas más abiertamente satánicas y malévolas . En parte debido a esto, se promulgaron leyes en Inglaterra , Escocia y Gales que a menudo condenaban a las personas astutas y sus prácticas mágicas, pero no hubo una persecución generalizada similar a la caza de brujas , en gran parte porque la mayoría de la gente común distinguía firmemente entre las dos: las brujas. eran vistos como personas dañinas y astutas como útiles. [19]
En Inglaterra durante el período medieval temprano , se podían encontrar varias formas de magia popular entre los anglosajones , quienes se referían a tales practicantes como wicca (masculino) o wicce (femenino), o en ocasiones también como practicantes secos de drycraeft , los Se ha especulado que estos últimos son términos anglosajones para los drai irlandeses , un término que se refiere a los druidas , que aparecían como hechiceros anticristianos en gran parte de la literatura irlandesa de la época. [20]
Algunos de los hechizos y hechizos que se habían utilizado en la era politeísta anglosajona continuaron utilizándose después de la cristianización . Sin embargo, como señaló el historiador Owen Davies, "aunque algo de esa magia precristiana continuó, etiquetarla como pagana es tergiversar a las personas que la usaron y el contexto en el que se usó". [21]
En Inglaterra y Gales, gente astuta había operado durante la última parte de la Edad Media y hasta principios del período Moderno. En los siglos XV y XVI no hubo ningún intento de ilegalizar este astuto oficio, aunque algunos de ellos entablaron demandas privadas por parte de clientes que sentían que les habían estafado su dinero. Esto cambió con la primera de las Leyes de Brujería , la Ley de Brujería de 1541 , promulgada bajo el reinado de Enrique VIII , que apuntaba tanto a brujas como a personas astutas, y que prescribía la pena de muerte para delitos como el uso de invocaciones y conjuros para localizar tesoros o lanzar un hechizo de amor. [22] Esta ley fue derogada a más tardar en 1547, bajo el reinado de Eduardo VI , hijo de Enrique , algo que el historiador Owen Davies creía que se debía a que quienes estaban en el poder cambiaron de opinión sobre la ley: creían que o la pena de muerte era demasiado severo para tales crímenes o que la práctica de este arte astuto era una cuestión moral que era mejor que la Iglesia tratara en los tribunales eclesiásticos en lugar de un problema que tenía que ser resuelto por el estado. [23]
Durante las siguientes décadas, las prácticas mágicas de este pueblo astuto siguieron siendo legales, a pesar de la oposición de ciertas autoridades religiosas. Fue una época de gran agitación religiosa en el país cuando la sucesora de Eduardo, su hermana María I , volvió a imponer el catolicismo romano , antes de que el anglicanismo fuera nuevamente restaurado bajo Isabel I. En 1563, después del regreso del poder a la Iglesia Anglicana de Inglaterra , el parlamento aprobó un proyecto de ley diseñado para ilegalizar los "conjuros, encantamientos y brujerías", dirigido nuevamente tanto a las supuestas brujas como a las personas astutas. Sin embargo, esta ley no era tan severa como su predecesora anterior, con la pena de muerte reservada para aquellos que se creía que habían conjurado un espíritu maligno o asesinado a alguien por medios mágicos, mientras que aquellos para quienes el uso de la magia era su primer delito enfrentaban un año de prisión y cuatro períodos en la picota . [24] Sin embargo, esta ley tendría poco efecto sobre la gente astuta, ya que "la atención y el enfoque de los tribunales se alejaron de las actividades de la gente astuta y se dirigieron hacia el maleficium de las supuestas brujas" [25] - la Caza de Brujas que Había estado haciendo estragos en Escocia y en muchas partes de Europa continental finalmente había llegado a Inglaterra.
Mientras que en toda Inglaterra muchas personas fueron acusadas de brujería por miembros de sus comunidades locales y llevadas a juicio, las personas astutas rara vez sufrieron un destino similar. Era inusual que un hombre o una mujer astutos fueran acusados de brujería; En el condado de Essex , por ejemplo, mientras que unas cuatrocientas personas habían sido procesadas por brujería, sólo cuatro de ellas eran personas claramente astutas. [26] Sin embargo, muchos de los cazadores de brujas y teólogos profesionales continuaron proclamando que el astuto oficio era lo mismo que la brujería, siendo ambos causados por el Diablo.
Con el declive de los juicios por brujería en la última parte del siglo XVII y principios del XVIII, en parte debido al ascenso de la Ilustración entre la élite educada, se introdujo una nueva ley, la Ley de Brujería de 1735 . A diferencia de las leyes anteriores, esta no aceptaba la existencia de la magia y opinaba que nunca hubo brujas y, por lo tanto, recaía más sobre las personas astutas, que afirmaban realizar verdaderos hechizos mágicos. Retrataba a la gente astuta como practicantes de "prácticas explícitamente fraudulentas diseñadas para engañar a los crédulos" con el fin de ganar dinero con ellos. [27]
La creencia en gente astuta y en el uso de la " magia blanca " para curar y como protección contra la " magia negra " estuvo alguna vez muy extendida en Alemania; [28] [29] sin embargo, durante el período moderno temprano tales prácticas fueron gradualmente menos aceptadas por las autoridades, en parte porque las autoridades de la iglesia consideraban que la creencia en la "magia blanca" era contraria a las enseñanzas bíblicas y en parte debido a la pérdida de ingresos para determinados grupos como, por ejemplo, barberos-cirujanos y médicos , como fue el caso en Rothenburg ob der Tauber , donde se tomaron medidas periódicas contra los usuarios de "magia blanca". El castigo habitual era el destierro en lugar de la ejecución, como era común para otros condenados por brujería y uso de "magia negra" [28]
En Alemania, los practicantes de magia popular eran casi siempre mujeres; sin embargo, por el contrario, el Hexenmeister (también un término para un brujo ) o Hexenfinder [30] que cazaba brujas y las "neutralizaba" en nombre de la sociedad siempre era un hombre. [31]
En Irlanda , las mujeres astutas eran conocidas como bean feasa ("mujer de conocimiento"); banfháidh o fáidhbhean ("vidente"); bean bhán ("mujer blanca") y bean chaointe ("mujer anhelante"). [32] Eran conocidos como videntes y proporcionaban curas tradicionales a base de hierbas y realizaban tareas funerarias como preparar cadáveres. [32] Gearoid Ó Crualaoich describió la feasa del frijol como “una autoridad oracular para su comunidad con respecto al significado y la importancia de las experiencias que no logran comprender”. [32] [33] Biddy Early (1798–1872) fue un famoso practicante de frijol faasa . [34] [35]
También existían practicantes masculinos, que proporcionaban principalmente curas tradicionales. Se les conocía como miedo feasa ("hombre de conocimiento") o lucht pisreoga ("gente de tradiciones").
Los nombres utilizados para las personas astutas en Italia varían de una región a otra, aunque esos nombres incluyen praticos (gente sabia), guaritori (curanderos), fattucchiere (reparadores), donne che aiutano (mujeres que ayudan) y mago , maga o maghiardzha ( brujos). En ocasiones, fueron llamadas streghe (brujas), aunque normalmente sólo "a sus espaldas o por aquellos que son escépticos sobre sus poderes o creen que se ocupan de la magia negra ". [36] A diferencia de otras partes de Europa, como Gran Bretaña, la astuta profesión sobrevivió al siglo XX y principios del XXI, lo que permitió a la socióloga italoamericana Sabina Magliocco hacer un breve estudio sobre ella (2009). [37]
Como en el resto de Europa, el papel principal de los astutos italianos aparentemente era la curación, tanto mediante el uso de hierbas como mediante la curación espiritual . El primero requería conocimiento sobre diversas plantas y hierbas por parte de la persona astuta, aunque se creía que la curación espiritual provenía de un poder interior, conocido como la forza (poder), la virtù (virtud) o il Segno (el signo). ). [38] Tal curación consistía a menudo en la eliminación del malocchio, o mal de ojo , que había maldecido a alguien. [39]
La astuta artesanía italiana estaba, y sigue estando, arraigada en el catolicismo romano del país , lo que se evidencia en el uso de hechizos y oraciones, que a menudo invocan la ayuda de los santos. [40] Estos practicantes de magia también creían ampliamente que trataban con seres espirituales, tanto benévolos (que los ayudarían) como malévolos (a quienes tendrían que combatir). Estos últimos incluían a los muertos inquietos y a las brujas sobrenaturales que se creía que causaban daño a las personas, mientras que los primeros incluían a los antepasados, los muertos serviciales y los santos , que podían ayudar a derrotar a estas entidades malévolas. [41] Los astutos italianos también utilizaron herramientas mágicas, y aunque variaban entre las regiones y los practicantes, comúnmente incluyen cuerdas o cuerdas de fibra para atar, cuchillos o tijeras para cortar enfermedades, y espejos y armas para reflejar o asustar. alejar los espíritus malévolos. [42]
Zagоvory - el uso de encantamientos verbales - surgió de oraciones y encantamientos paganos eslavos , ya fueran hablados, susurrados o cantados. Estos encantamientos han ido tradicionalmente acompañados de rituales asociados , algunos de los cuales son, o eran, físicamente exigentes y extenuantes. Un ejemplo exige que el practicante zagоvory tenga una dentadura completa o un cuchillo como sustituto simbólico de los dientes que faltan. [43]
Las tradiciones sobrevivieron hasta la era cristiana, en gran parte a través de un proceso de sincretismo y cristianización de los ritos tradicionales, en el que se agregaron imágenes y tradiciones de Jesús a las tradiciones existentes. Por ejemplo, ahora se realizaría una curación en el nombre de Jesús, citando una historia de la Biblia. [44] [45]
La preocupación social sobre la práctica de la brujería se centraba en si alguien estaba usando encantamientos o ritos para causar daño. [46] En un caso de sospecha de brujería , los investigadores encontraron una caja cerrada que contenía algo envuelto en un pañuelo y tres paquetes de papel, envueltos y atados, que contenían hierbas trituradas. [46] Las personas en las sociedades rusa y ucraniana generalmente evitaban a las que se decía que eran brujas, a menos que sintieran que necesitaban ayuda contra fuerzas sobrenaturales. Impotencia, dolores de estómago, esterilidad, hernias, abscesos, ataques epilépticos y convulsiones se atribuían al mal (o a la brujería). [47] En Rusia, tres cuartas partes de los acusados de brujería eran hombres. [46]
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