Esta gente astuta eran practicantes de magia profesionales o semiprofesionales en Europa desde el período medieval hasta principios del siglo XX. En Gran Bretaña eran conocidos por una variedad de nombres en diferentes regiones del país, incluidos sabios y sabias, pellares, magos, dyn hysbys y, a veces, brujas blancas.
Estas personas practicaban magia popular y baja -aunque a menudo combinada con elementos de magia "alta" o ceremonial- que aprendían a través del estudio de grimorios . [1] Utilizaban principalmente hechizos y encantamientos como parte de su profesión, y eran empleados más comúnmente para usar su magia para combatir la brujería malévola , para localizar criminales, personas desaparecidas o propiedades robadas, para adivinar , para curar, para buscar tesoros y Influir en las personas para que se enamoren. Al pertenecer "al mundo de las creencias y costumbres populares", la magia de esta gente astuta ha sido definida como "preocupada no por los misterios del universo y el empoderamiento del mago [como suele ser la magia ceremonial], sino más bien por remedios prácticos". para problemas específicos." [2] Sin embargo, otros historiadores han notado que en algunos casos, aparentemente había una "dimensión experimental o 'espiritual'" en sus prácticas mágicas, algo que posiblemente era de naturaleza chamánica . [3]
Aunque los astutos británicos eran en casi todos los casos cristianos, ciertos teólogos cristianos y autoridades de la Iglesia creían que, al ser practicantes de magia, los astutos estaban aliados con el diablo y, como tales, eran similares a las brujas más abiertamente satánicas y malévolas . En parte debido a esto, se promulgaron leyes en Inglaterra, Escocia y Gales que a menudo condenaban a las personas astutas y sus prácticas mágicas, pero no hubo una persecución generalizada similar a la caza de brujas , en gran parte porque la mayoría de la gente común distinguía firmemente entre las dos: brujas. eran vistos como personas dañinas y astutas como útiles. [4]
Se encontraron cifras comparables en otras partes de Europa occidental: en Francia se utilizaron términos como devins-guérisseurs y leveurs de sorts , mientras que en los Países Bajos se les conocía como toverdokters o duivelbanners , en Alemania como Hexenmeisters y en Dinamarca como kloge. gente . En España eran curanderos mientras que en Portugal se les conocía como saludadores . [5] Historiadores y folcloristas, como Willem de Blécourt, [6] Robin Briggs [7] y Owen Davies , [5] coinciden ampliamente en que el término "gente astuta" también podría aplicarse a todas estas figuras. para reflejar una tradición paneuropea.
En Gran Bretaña, durante los períodos medieval tardía y moderna, la magia popular era muy popular. Muchas personas conocían algunos hechizos y hechizos mágicos, pero también había profesionales que se ocupaban de la magia, incluidos encantadores, adivinos, astrólogos y gente astuta, de los cuales se decía que "poseían un conocimiento más amplio y profundo de tales técnicas y más". experiencia en su uso" que la persona promedio; También se creía que "encarnaban o podían funcionar con un poder sobrenatural que aumentaba enormemente la eficacia de las operaciones en cuestión". [8]
Los términos "hombre astuto" y "mujer astuta" se utilizaron más ampliamente en el sur de Inglaterra, las Midlands y Gales. [9] Estas personas también eran conocidas frecuentemente en toda Inglaterra como "magos", "hombres sabios" o "mujeres sabias", [9] o en el sur de Inglaterra y Gales como " prestidigitadores " [9] o como " dynion hysbys " en el Idioma galés . [10] En Cornualles a veces se les llamaba "pellars", que algunos etimólogos sugieren que se originó a partir del término "expellers", en referencia a la práctica de expulsar espíritus malignos. [9] Los folcloristas del siglo XIX a menudo usaban el término " bruja blanca " para referirse a personas astutas, aunque esto se usaba con poca frecuencia entre la gente común y corriente, ya que para ellos el término "bruja" tenía connotaciones generales de malevolencia y maldad. [8]
El número de gente astuta que hay en Gran Bretaña en un momento dado es incierto. Sin embargo, el historiador Owen Davies ha especulado que, basándose en su propia investigación sobre la gente astuta inglesa (que excluyó a los de Escocia y Gales), "hasta mediados del siglo XIX, puede haber hasta varios miles de personas trabajando en Inglaterra en un momento dado". tiempo." [11] Aunque en el siglo XX existía el estereotipo de que la gente astuta solía vivir y trabajar en zonas rurales de Gran Bretaña, la evidencia muestra que también había muchas en pueblos y ciudades. Alrededor de dos tercios de las personas astutas registradas en Gran Bretaña eran hombres, [12] aunque sus contrapartes femeninas eran "tan populares y comercialmente exitosas como los hombres, y de hecho, este era uno de los pocos medios por los cuales las mujeres comunes y corrientes podían alcanzar una posición respetada". e independiente" en la sociedad británica de la época. [8]
La gente astuta de Gran Bretaña a menudo pertenecía a la clase social que incluía artesanos, comerciantes y agricultores y, como tales, eran comúnmente al menos semianalfabetos y de una posición social más alta que los trabajadores comunes. En muchos casos continuaron con su trabajo habitual además de ganar dinero como hombres o mujeres profesionales astutos. [12] En casi todos los casos, las personas astutas trabajaban solas, como practicantes mágicos solitarios, o con otra persona, como un cónyuge o un hermano. La única excepción conocida se produjo a principios del siglo XIX en Manchester , donde varios hombres astutos solían reunirse en un grupo, centrado en el más destacado de sus miembros, un tipo astuto llamado Rawlinson. [13] Este método de trabajo en solitario fue un factor que separó a la gente astuta del estereotipo de brujas que entonces prevalecía en Gran Bretaña, que a menudo sostenía que estas brujas se reunían en grupos, a veces conocidos como aquelarres , y en ocasiones volaban por el aire para llegar a sus puntos de encuentro. [13]
"Déjame ver cuántos oficios tengo para vivir: primero, soy mujer sabia y adivina, y entre ellos me dedico a la física y a la adivinación, a la quiromancia y a la recuperación de cosas perdidas. Luego me encargo de curar a los locos; luego mantengo a damas inquilinas para que les amueblen las habitaciones que alquilo por la noche; luego tengo recursos para llevar a las jóvenes a la cama y, si es necesario, puedo jugar el partido; -fabricante."
Mujer astuta en la obra de Thomas Heywood de 1638, La mujer sabia de Hogsdon [14]
En la mayoría de los casos, parece que los individuos se presentan como personas astutas sin base previa [ se necesita aclaración ] o entrenamiento, aunque otros provenían de antecedentes familiares de practicantes de magia profesionales. Uno de los ejemplos más destacados de una dinastía familiar de gente astuta fue la familia Harries de Cwrt y Cadno en Gales: Henry Harries (1739-1805) era un granjero terrateniente que tenía intereses en la astrología y la medicina, pero no practicaba como un hombre astuto. , mientras que su hijo John (1785-1839) y sus dos nietos, Henry y John, se convirtieron en profesionales en el campo. [15] Como observó Owen Davies: "Hay varias razones por las que la gente puede haber querido convertirse en gente astuta. El deseo de dinero, poder o prestigio social, e incluso de hacer el bien, sin duda todos jugaron su papel". [16] Algunos practicantes creían genuinamente que tenían poderes mágicos, mientras que otros admitieron más tarde en el tribunal que no tenían tales poderes, sino que simplemente pretendían tenerlos para engañar a la gente por su dinero. [17] De hecho, había una gran variabilidad entre los astutos pueblos británicos, y el historiador Ronald Hutton comentó que "aparecen como una colección notablemente heterogénea de individuos, divididos por al menos tantas características como aquellas que tenían en común. " [18]
"La gente astuta operaba en un mercado competitivo donde la reputación y las primeras impresiones eran muy importantes" y, como tal, a menudo trabajaban en su promoción personal. Se sabía que algunos viajaban distancias relativamente grandes para visitar a sus clientes y hacían llamadas durante la noche si así lo solicitaban. [19] También se sabía que algunos, aunque no todos, usaban "disfraces llamativos o adornos para el hogar" para realzar su reputación como individuos mágicos; [20] una mujer astuta del siglo XIX, por ejemplo, podía usar un sombrero cónico. y una túnica con signos místicos, además de hierbas y papeles colgados del techo de su casa. [19] De manera similar, James "Cunning" Murrell , el hombre astuto del siglo XIX de Hadleigh en el sureste de Essex, usaba gafas de hierro y llevaba un paraguas de ballena cada vez que salía, mientras que Mother Merne, de finales del siglo XIX y principios del XX. mujer sabia de Milborne Down en Dorset , tenía cobayas , gallinas negras, una cabra negra y un gato negro; el gato se sentaba sobre su hombro durante las consultas con los clientes. [21]
Esta gente astuta típicamente realizaba varios servicios diferentes en sus comunidades locales, usando lo que decían ser sus propios poderes mágicos.
Uno de los servicios más comunes que brindaba la gente astuta era combatir los efectos de la brujería malévola y las maldiciones que estas brujas supuestamente habían impuesto a las personas. Además de esto, también eran conocidos en ocasiones por identificar a las brujas, y de esta manera eran "los únicos curanderos que ofrecían un paquete completo de medidas contra las brujas". [22] Se sabía que los astutos británicos usaban una variedad de métodos para curar a alguien de hechicería malévola, incluido atacar a la bruja ya sea físicamente o a través de los tribunales, romper el hechizo sobre el individuo por medios mágicos y usar hechizos y pociones para eliminar la brujería del cuerpo de la persona afligida. [23] Como señaló el historiador Owen Davies , "La mayoría de las personas astutas emplearon un enfoque múltiple para curar la brujería, utilizando una combinación de hechizos escritos, rituales mágicos, oraciones y hierbas medicinales, apelando así a las necesidades físicas, psicológicas y espirituales de los enfermos." [24]
Uno de los medios más conocidos por los que la gente astuta se oponía a la brujería era mediante el uso de botellas de brujas ; Botellas de cerámica que contenían elementos como orina, uñas, cabello y recortes de uñas que se creía que, cuando se juntaban, causarían daño a la bruja malévola. [25] Otro método comúnmente utilizado era tomar el corazón de un animal y perforarlo con alfileres, para dañar a la bruja, mientras que otras personas astutas preferían hacer muñecos de la bruja con trapos y otros materiales y luego perforarlos. con alfileres, nuevamente con la intención de infligir daño físico a la bruja y romper su hechizo. [26]
Entre la gente común que a menudo acudía a la gente astuta en busca de ayuda, estos practicantes de magia eran vistos como muy distintos de las brujas; Como señaló Davies, para la persona promedio "las brujas eran malvadas pero la gente astuta era útil". [27] Algunos teólogos y figuras de la autoridad de la Iglesia creían, no obstante, que las personas astutas, al practicar la magia, también estaban, como las brujas, siguiendo al Diablo , una entidad sobrenatural malévola en la mitología cristiana. Tal punto de vista no se limitó a ninguna forma particular de cristianismo en este período, sino que se encontró entre la Iglesia Católica Romana , la Iglesia Anglicana de Inglaterra y también varias formas de protestantismo . Algunos de los primeros cuáqueros , una denominación protestante fundada en el siglo XVII, se manifestaron particularmente en contra de esta gente astuta, tal vez porque ellos mismos fueron acusados por sus críticos de utilizar la hechicería para atraer nuevos miembros, y por eso querían distanciarse en gran medida de tales prácticas. [28]
Esta gente astuta también solía ser empleada para localizar propiedades perdidas o robadas y descubrir al perpetrador: esto fue de particular importancia durante el período moderno temprano, cuando las posesiones de las personas eran mucho más valoradas que en siglos posteriores, ya que era costoso reemplazarlas, particularmente para los pobres. [29] Hay casos registrados en los que la gente astuta también prometía asegurarse de que la propiedad robada fuera devuelta, y en algunos de ellos tuvieron éxito, y el ladrón devolvió rápidamente lo que habían tomado, algo que pudo haber estado fuera de su alcance. su propio miedo a ser maldecidos por gente astuta. [30] En ocasiones, también se sabía que individuos tan astutos localizaban personas desaparecidas : un ejemplo de esto se informó en 1617, cuando John Redman de Sutton descubrió que su esposa lo había abandonado y "pasó de mago en mago, o, como los llaman 'hombres sabios', para que la traigan de nuevo". [31]
Los métodos utilizados para realizar este servicio diferían entre la gente astuta, aunque la astrología era una de las más utilizadas. En algunos casos, el hombre o la mujer astuto conseguía que su cliente le diera una lista de nombres de personas de las que sospechaba que habían robado su propiedad, y a partir de la cual utilizaba diversas formas de adivinación para llegar a una conclusión sobre quién era. la parte culpable, [32] o alternativamente harían que su cliente adivinara con una superficie reflectante como un espejo, una bola de cristal , un trozo de vidrio o un recipiente con agua, y luego le permitirían ver una imagen del culpable. Según el historiador Owen Davies, se trataba de una "estrategia alternativa y menos arriesgada" que la adivinación o la astrología porque permitía al cliente confirmar "sus propias sospechas sin que la gente astuta tuviera que nombrar a alguien explícitamente". [33] Otras técnicas podrían describirse según los estándares actuales como psicológicas o incluso francamente engañosas. La gente astuta podría utilizar estos métodos para "intimidar a los culpables" o "incitar a sus clientes a identificar a los sospechosos de delitos"; por ejemplo, la astuta Alice West se escondía en un armario cerca de la puerta principal y escuchaba a escondidas una pequeña charla antes de saludar a un cliente, luego, al reunirse con el cliente, le explicaba que ya conocía su negocio porque las hadas se lo dijeron. [34]
El concepto de gente astuta que localizaba a criminales utilizando medios mágicos preocupaba a algunas personas en el poder en Inglaterra, y hay registros de Londres en el siglo XIV que muestran que ciertas personas astutas fueron llevadas a juicio debido a sus acusaciones contra otros miembros de la comunidad: por Por ejemplo, en 1382 un hombre astuto llamado Robert Berewold fue llevado ante los tribunales después de acusar a una mujer llamada Johanna Wolsy de robar un cuenco para beber de una casa en St Mildred Poultry. En el juicio, se supo que Berewold había llegado a su conclusión a través de una forma de adivinación conocida como "girar el pan", en la que se clavaba una clavija de madera en la parte superior de una barra de pan con cuatro cuchillos y luego se clavaban en los lados. Luego se pronunciaba una lista de nombres y, según la teoría, el pan supuestamente giraba cuando se pronunciaba el nombre del ladrón. Berewold fue declarado culpable de hacer afirmaciones perjudiciales y sin fundamento y castigado con la picota . [35]
Esta gente astuta fue ampliamente visitada en busca de ayuda para curar diversas dolencias tanto para los humanos como para su ganado, particularmente de los miembros más pobres de la comunidad que no podían pagar los honorarios cobrados por los boticarios y médicos. [36] Los registros indican que la gente astuta utilizó una amplia variedad de métodos diferentes para curar a sus clientes, "desde la simple imposición de manos hasta el uso de rituales elaborados". [36]
En 1846, el Chelmsford Chronicle informó que un joven enfermo, al que los médicos no habían podido ayudar, siguió el consejo de una mujer astuta que residía entre Epping Forest y Ongar, Essex, para curar su enfermedad:
"Que se cortara una pequeña nuez en dos, se extrajera la semilla y se colocara una araña viva en la cáscara, que se cosería en una bolsa y se llevaría alrededor del cuello, y así como la araña se consumía, así la fiebre dejaría a él." [37]
En ocasiones, utilizaban diversas hierbas y plantas para desarrollar medicinas y curas populares que creían que ayudarían. En otras ocasiones, empleaban medios más abiertamente mágicos, como el uso de encantamientos y oraciones, que generalmente eran de naturaleza muy cristiana, invocando comúnmente el poder de la Trinidad cristiana para curar a los enfermos. De acuerdo con esta base cristiana, a veces se utilizaban para curar objetos religiosos como agua bendita , cera de velas u hostias eucarísticas . En ocasiones, se utilizaban animales vivos como parte del tratamiento; por ejemplo, en 1604, las astutas mujeres de Northumberland , Katherine Thompson y Anne Nevelson, fueron condenadas por un tribunal por colocar el pico de un pato en la boca de una mujer mientras recitaban hechizos como forma de cicatrización. [38]
En ocasiones, también se sabía que personas astutas ofrecían abortos, generalmente mediante una poción venenosa que mataba al feto , pero había casos en los que la poción también enfermaba gravemente a la mujer embarazada. [39]
Los astutos británicos también solían participar en la magia del amor , ofreciendo servicios relacionados con el sexo y las relaciones. Una forma de esto era una forma de adivinación en la que adivinaban el nombre o la apariencia del futuro amante de un cliente, a menudo utilizando la quiromancia, la adivinación o la astrología. Otra práctica popular de los astutos era la de lanzar hechizos o hechizos para asegurar la fidelidad del cónyuge, impidiéndole cometer adulterio ; por ejemplo, un hombre astuto de Newcastle upon Tyne , Peter Banks, fue acusado en 1673-1674 de ofrecerse a redactar un contrato mágico que obligaría al marido a permanecer leal a su esposa durante un año. [40]
Algunas personas astutas afirmaban tener la capacidad de localizar tesoros y, en ocasiones, eran empleadas por personas con esta capacidad. En algunos de estos casos se creía que una entidad sobrenatural, como un demonio , espíritu o hada , custodiaba el tesoro escondido, y que se necesitaba un practicante astuto para vencerlos utilizando medios mágicos. [41]
También hubo afirmaciones de que ciertas personas astutas ocasionalmente realizaban hechizos o maldiciones por una tarifa, lo que según algunas definiciones los convertiría tanto en brujas como en personas astutas. [42] El folclorista Eric Maple, después de examinar a varias personas astutas del siglo XIX en Essex , notó que uno de ellos, George Pickingill , también maldecía a los clientes, pero que el otro a quien examinó, James Murrell, lo consideraba inmoral y por eso No. [43] De hecho, otras personas astutas de Essex estaban asociadas con la brujería, especialmente en el pueblo de Sible Hedingham , donde vivía un anciano francés astuto al que previamente le habían cortado la lengua y, en consecuencia, era mudo, además de sordo. Como resultado, era conocido como " Dummy " en la comunidad local, a quienes generalmente no les agradaba, en gran parte debido a su "otredad" al ser extranjero y discapacitado, y se difundieron rumores de que era un brujo que los maldeciría. En 1863, una turba de borrachos lo atacó y lo arrojó a un río para ver si se hundía o flotaba (un método tradicional para identificar a una bruja, que se creía que flotaba, mientras que un inocente se hundiría), pero el shock resultante mató al anciano, de unos ochenta años. [44] Otro caso notable de una persona astuta que realiza maldiciones y brujería malévola proviene del Norwich del siglo XIX , donde una mujer sabia que usaba el seudónimo de "Virtud" solía exigir regalos a sus vecinos, amenazándolos con maldecir si se negaban. . [45]
Como señaló el historiador Willem de Blécort, "los diferentes servicios que brindaron [la gente astuta] no formaban parte de un sistema 'mágico' general". [46] De hecho, si bien las prácticas mágicas de la gente astuta tenían un contenido típicamente mágico popular, también había quienes incursionaban en la magia ceremonial , o "alta magia", basada principalmente en lo que habían aprendido de los libros de magia o grimorios. . [47]
La gente astuta a menudo producía amuletos escritos para sus clientes, que se utilizaban de muchas maneras, como para protegerlos de la brujería o para ayudar a conseguir el amor. Por lo general, contenían una serie de palabras que se creía que tenían poderes mágicos y que comúnmente se extraían de grimorios o de la Biblia. Estos podían realizarse en papel, que era la opción más barata, o, en determinados casos, en pergamino , que según ciertos textos mágicos debería haberse elaborado con la piel de una virgen o de un ternero no nacido. [48] "La mayoría de los hechizos escritos tenían un fuerte contenido religioso", típicamente invocando varios nombres de Dios (como Elohim , Adonai , Tetragrammaton , etc.) o de Sus ángeles para ayudar a que el hechizo particular sea efectivo. En algunos casos citaron secciones enteras de la Biblia, a veces en latín, griego o hebreo en lugar de en inglés vernáculo. O utilizaron palabras "mágicas", como " Abracadabra " o el palíndromo "sator arepo tenet opera rotas". A veces, estos amuletos se cosían en una bolsa o se colocaban dentro de una botella, y el cliente los llevaba consigo o los colocaba en algún lugar de su casa. [49]
En el siglo XIX, un ritual conocido como rito del hueso de sapo se hizo popular, particularmente en East Anglia pero también en otras áreas del país, tanto entre gente astuta como entre miembros de organizaciones mágicas como la Sociedad Escocesa de la Palabra del Jinete y el Este. Sociedad Angliana de Jinetes. Originalmente basado en una antigua práctica mágica del sur de Europa documentada por Plinio , más tarde se afirmó [ se necesita aclaración ] en las obras de Cornelius Agrippa y Reginald Scot , que fueron leídas por varias personas alfabetizadas y astutas. Aunque había muchas variaciones, el ritual típicamente implicaba matar un sapo o una rana, que las hormigas le arrancaran la carne de los huesos y luego arrojar el hueso a un arroyo por la noche. Se creía que esto otorgaría al practicante, conocido como Hombre Sapo, la capacidad de realizar ciertas tareas mágicas. [50]
Cuando comenzaron a producirse libros impresos sobre ocultismo, particularmente en idioma inglés, algunas personas astutas obtuvieron y utilizaron grimorios o libros de magia. En muchos casos hicieron gran alarde del hecho de que poseían tales tomos, lo que habría parecido impresionante en las mentes de muchos de sus clientes en una época en la que sólo una minoría de personas sabía leer y escribir en Gran Bretaña. [51] De hecho, algunas personas astutas parecían poseer estos grimorios puramente por razones cosméticas, para impresionar a sus clientes, y en realidad no hacían uso de ninguno de los rituales mágicos contenidos en ellos. [47]
Si bien los grimorios habían existido en Europa desde el período antiguo, y se habían producido muchos grimorios nuevos durante la Edad Media, seguían siendo artículos muy costosos y escritos a mano a los que la persona promedio no habría tenido acceso. En el período moderno temprano, esto comenzó a cambiar cuando la invención de la imprenta permitió que los grimorios se produjeran en mayor número; Inicialmente, esto se había hecho principalmente en idiomas distintos del inglés, particularmente en latín , pero a mediados del siglo XVI se produjeron traducciones al inglés del Libro de los Secretos de Alberto Magno , mientras que la impresión de grimorios en inglés aumentó en el siglo XVII. Otro grimorio importante que se publicó en inglés fue la traducción de James Freake de los Tres libros de filosofía oculta de Cornelius Agrippa , que "debe haber generado mucho interés entre [la gente astuta] y otros practicantes de magia menos educados en ese momento. ". [52] Igualmente popular fue la traducción del astrólogo inglés Robert Turner del Cuarto Libro de Filosofía Oculta (1655), a la que se atribuyó erróneamente haber sido escrito por Agripa. [53]
Sin embargo, quizás "el vehículo más influyente para la difusión de la alta magia a un público más amplio fue, de hecho, Discoverie of Witchcraft de Reginald Scot ", un libro publicado por primera vez a principios del siglo XVII en el que Scot condenó a la gente astuta como mentirosos. y embaucadores, pero en los que también había proporcionado una amplia variedad de talismanes , hechizos y rituales como ejemplos de lo que los astutos magos ceremoniales y populares usaban y realizaban. Este libro se volvió a publicar posteriormente en varias ocasiones, y una amplia variedad de astutos artesanos obtuvieron copias que utilizaron la información contenida en el trabajo para mejorar sus propias prácticas mágicas. [54]
Se decía que algunas personas astutas empleaban entidades sobrenaturales conocidas como espíritus familiares para ayudarlos en su práctica de la magia. Estos espíritus, que también se creía que trabajaban para las brujas, se mencionan en muchos de los registros de juicios de brujas del período moderno temprano. Después de examinar estos relatos, la historiadora Emma Wilby observó cómo en las descripciones dadas de espíritus familiares tanto por personas astutas como por aquellos acusados de brujería, había "un sentido omnipresente de naturalismo", y la mayoría de los familiares se parecían a "humanos o animales relativamente comunes con sólo ligeras diferencias". , si las hubiera, anomalías visuales." [55] Por ejemplo, el folclorista Eric Maple señaló que en la región inglesa de East Anglia , durante finales del siglo XIX, se pensaba comúnmente que los espíritus familiares, a los que a menudo se hacía referencia como " diablillos " en esa región, tomaban la forma de espíritus blancos. ratones. [56] Sin embargo, hubo algunas excepciones a estos familiares naturalistas, por ejemplo, se creía que una mujer en Cambridgeshire tenía un espíritu familiar que era un cruce entre una rana y una rata. [57]
Wilby identificó muchas similitudes entre los familiares registrados como sirviendo a personas astutas y aquellos que servían a brujas, con una atribución general, aunque de ninguna manera universal, de los familiares de personas astutas como ser benévolos y ayudar a las personas, mientras que aquellos que pertenecían a brujas eran más a menudo considerados como ser malévolo y causar daño. Una vez más, en general a las primeras se las llamaba " hadas " y a las segundas " demonios ". [58] Wilby notó cómo tanto las personas astutas como las brujas británicas a menudo describían escenarios similares sobre cómo se habían encontrado por primera vez con su familiar: el más destacado de ellos fue la afirmación de que el familiar simplemente había aparecido espontáneamente mientras realizaban sus actividades cotidianas, mientras que otras afirmaciones sostenía que la bruja o la persona astuta lo había heredado de otro practicante de magia, que generalmente era un miembro de la familia, o que se lo había dado un espíritu más poderoso. [59] El practicante mágico y el familiar luego se propusieron establecer una relación de trabajo, a veces solidificada en un pacto. [60]
A veces, se creía que el espíritu familiar llevaba a la persona astuta en un viaje visionario a un lugar llamado Elfhame (que literalmente significa "hogar de los elfos"), al que ahora se hace referencia a menudo como el País de las Hadas . En estos viajes, se creía típicamente que el alma de la gente astuta iba con su familiar en un viaje a una colina, dentro de la cual encontrarían un gran salón de hadas subterráneo. En el salón, encontrarían una compañía de hadas, encabezadas por un rey y una reina, y participarían en festines, bebidas y bailes. Wilby conectó el viaje de la gente astuta al País de las Hadas con el supuesto viaje de las brujas a la reunión del sabbat , que ella también creía que era un viaje visionario. [61] Ella aceptó la teoría, basada en las ideas de historiadores anteriores como Carlo Ginzburg y Éva Pócs , de que el concepto del sábado de las brujas se desarrolló a través de la demonización cristiana de conceptos precristianos anteriores de la visita al País de las Hadas. [62]
El historiador Ronald Hutton comentó que "es muy posible que la mitología precristiana se encuentre detrás de esta tradición" de creencia en espíritus familiares. [57] Esta idea fue apoyada por Wilby, quien comparó los relatos de espíritus familiares en Gran Bretaña con relatos antropológicos y etnográficos de espíritus auxiliares dados por chamanes tanto en Siberia como en América del Norte. Al notar una amplia gama de similitudes entre los dos, llegó a la conclusión de que la creencia británica en los familiares debe haber sido un vestigio sobreviviente de creencias animistas y chamánicas anteriores en las religiones precristianas de la isla. [63]
"Yo conjuro, conjuro, conjuro y mando espíritus. Analaya, Analla, Anacar, en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo, por Alfa y Omega , el Principio y el Fin, por la resurrección general, y por Aquel que vendrá a juzgar a los vivos y a los muertos, y al mundo por el fuego, y, por la resurrección general en el último día, y por ese nombre que se llama Tetragrámaton , que hagas que la persona que Robó los bienes en cuestión para traerlos de vuelta."
Un conjuro encontrado en los documentos de Joseph Railey en 1857, que muestra el contenido cristiano abierto de gran parte del trabajo de esta gente astuta. [64]
Gran Bretaña a lo largo de los períodos medieval tardía y moderna fue una sociedad casi enteramente cristiana (con la única excepción de una pequeña población judía), aunque durante este período hubo un cambio gradual de la adhesión al catolicismo romano a formas de anglicanismo y protestantismo siguiendo a los ingleses. Reforma en el siglo XVI. Fue por esto que la gente astuta que operaba en esta época típicamente trabajaba dentro de un marco y una visión del mundo cristianos.
Esta influencia cristiana fue evidente en gran parte de sus prácticas mágicas. Por ejemplo, el historiador Owen Davies creía que los hechizos escritos proporcionados por gente astuta mostraban el "contenido cristiano intrínseco de [su] magia" y la influencia de palabras místicas y mágicas tomadas de la Biblia. [48] El historiador Ronald Hutton estuvo de acuerdo con esta evaluación y señaló que "al observar los hechizos registrados dispensados por practicantes de magia, es obvio que muchos – tal vez la mayoría – son de carácter cristiano. Citan la Biblia o apelan a la Trinidad . , o a Jesús, o a los santos. En la mayoría de los casos, sin duda, están usando los adornos y símbolos del cristianismo sin tener en cuenta lo que los eclesiásticos habrían considerado como su esencia... Esto es, sin embargo, una gran parte de lo que siempre había sido el cristianismo popular, y algo que había hecho que los miembros eruditos y devotos de la fe se rasgaran el cabello a intervalos desde la época de los Padres de la Iglesia ". [sesenta y cinco]
De acuerdo con la población general de la época, había gente astuta que era poco más que nominal en su creencia cristiana, así como aquellos que eran devotos. [66] Esto fue ilustrado por el historiador James Obelkevitch en su examen de la religión popular del siglo XIX en la parte sur de las colinas de tiza de Lincolnshire, cuando señaló que las tres principales personas astutas de la zona, aunque cada una mantenía una cosmovisión cristiana, cada uno tenía un apego religioso particular diferente. Uno de ellos, "Fiddler" Fynes, asistía regularmente a los servicios religiosos y era un cristiano esencialmente convencional para ese período, mientras que el segundo, John Worsdale de Lincoln, era igualmente devoto pero poco convencional en el sentido de que rechazaba la necesidad de un clero profesional. El tercero, Stainton de Louth, creía en una teología y cosmología cristianas, pero no veía mucho sentido en adorar al Dios cristiano porque sentía que al trabajar con magia, "el Diablo se apoderaba de él". [67]
Aunque algunos autores neopaganos de los siglos XX y XXI , como Rae Beth , [68] han afirmado que los astutos británicos eran seguidores de una religión " pagana " precristiana sobreviviente , esto es algo rechazado por los historiadores. Como señaló Ronald Hutton, si bien había influencias paganas en algunos hechizos mágicos populares y una posible conexión a través de la creencia en espíritus familiares, "no se conoce ningún caso de una persona astuta o un encantador que invoque a una deidad pagana". [57]
En Inglaterra durante el período medieval temprano, se podían encontrar varias formas de magia popular entre los anglosajones , quienes se referían a tales practicantes como wicca (masculino) o wicce (femenino), o en ocasiones también como practicantes secos de drycraeft , los Se ha especulado que estos últimos son términos anglosajones para los drai irlandeses , un término que se refiere a los druidas , que aparecían como hechiceros anticristianos en gran parte de la literatura irlandesa de la época. [69] Algunos de los hechizos y hechizos que se habían utilizado en la era pagana anglosajona continuaron utilizándose después de la cristianización. Sin embargo, como señaló el historiador Owen Davies, "aunque algo de esa magia precristiana continuó, etiquetarla como pagana es tergiversar a las personas que la usaron y el contexto en el que se usó". [70]
Es discutible hasta qué punto los elementos de las religiones paganas precristianas influyeron en la gente astuta. Owen Davies creía que "se pueden obtener pocos conocimientos históricos buscando un linaje arcaico o chamánico para la gente astuta". [70] Tal afirmación ha sido cuestionada posteriormente por Emma Wilby, quien ha presentado el caso de que la creencia en espíritus familiares y los viajes visionarios al País de las Hadas que a veces los acompañaban eran supervivencias del " animismo precristiano ". [63]
En Inglaterra y Gales, que estaban políticamente unidos por las Leyes de Gales de 1535 y 1542 , gente astuta había operado durante la última parte del período medieval y principios de la Edad Moderna. En los siglos XV y XVI, no hubo ningún intento de ilegalizar este astuto oficio, aunque algunos de ellos habían entablado demandas privadas por parte de clientes que sentían que les habían estafado su dinero. Esto cambió con la Ley de Brujería de 1541 , promulgada bajo el reinado de Enrique VIII , que apuntaba tanto a brujas como a personas astutas, y que prescribía la pena de muerte para delitos como el uso de invocaciones y conjuros para localizar tesoros o lanzar un hechizo de amor. [71] Esta ley fue derogada a más tardar en 1547, bajo el reinado de Eduardo VI, hijo de Enrique , algo que el historiador Owen Davies creía que se debía a que quienes estaban en el poder cambiaron de opinión sobre la ley: creían que o la pena de muerte era demasiado severo para tales crímenes o que la práctica de este arte astuto era una cuestión moral que era mejor que la Iglesia tratara en los tribunales eclesiásticos en lugar de un problema que debía ser resuelto por el estado. [72]
Durante las siguientes décadas, las prácticas mágicas de este pueblo astuto siguieron siendo legales, a pesar de la oposición de ciertas autoridades religiosas. Fue una época de gran agitación religiosa en el país cuando la sucesora de Eduardo, su hermana María I , reintrodujo el catolicismo romano , antes de que el anglicanismo fuera nuevamente impuesto bajo Isabel I. En 1563, después del regreso del poder a la Iglesia Anglicana de Inglaterra , el parlamento aprobó un proyecto de ley diseñado para ilegalizar los "conjuros, encantamientos y brujerías", dirigido nuevamente tanto a las supuestas brujas como a las personas astutas. Sin embargo, esta ley no era tan severa como su predecesora anterior, con la pena de muerte reservada para aquellos que se creía que habían conjurado un espíritu maligno o asesinado a alguien por medios mágicos, mientras que aquellos para quienes el uso de la magia era su primer delito enfrentaban un año de prisión y cuatro períodos en la picota . [73] Sin embargo, esta ley tendría poco efecto sobre la gente astuta, ya que "la atención y el enfoque de los tribunales se alejaron de las actividades de la gente astuta y se dirigieron hacia el maleficium de las supuestas brujas" [74] – la Caza de Brujas que Había estado haciendo estragos en Escocia y en muchas partes de Europa continental finalmente había llegado a Inglaterra.
Mientras que en toda Inglaterra muchas personas fueron acusadas de brujería por miembros de sus comunidades locales y llevadas a juicio, las personas astutas rara vez sufrieron un destino similar. Era inusual que un hombre o una mujer astutos fueran acusados de brujería; En el condado de Essex , por ejemplo, mientras que unas cuatrocientas personas habían sido procesadas por brujería, sólo cuatro de ellas eran personas claramente astutas. [27] Sin embargo, muchos de los cazadores de brujas y teólogos profesionales continuaron proclamando que el astuto oficio era lo mismo que la brujería, siendo ambos causados por el Diablo. Un panfleto publicado que defendía estos puntos de vista afirmaba que la gente astuta debería ser "ejecutada con la mayor crueldad: para que no se pueda pensar [sic] en ningún castigo, aunque nunca sea un grado tan alto de tormento, que pueda considerarse suficiente para una persona tan despiadada". [sic] y práctica [sic] danable." [75] Sin embargo, sus puntos de vista no fueron apoyados por la población en general, que continuó viendo una clara diferencia entre brujería y astucia, y el cazador de brujas John Stearne , un asociado de Matthew Hopkins , comentó que si bien él y Hopkins querían procesar la gente astuta, no podían porque "los hombres prefieren defenderlos y decir: ¿por qué debería cuestionarse a un hombre por hacer el bien?". [76]
Mientras tanto, la idea de gente astuta comenzó a aparecer en la literatura de la época. En 1638, el dramaturgo Thomas Heywood publicó su comedia La mujer sabia de Hogsdon , mientras que en 1684 otro dramaturgo, Edward Ravenscroft , publicó su propia obra sobre una mujer astuta. Con el declive de los juicios por brujería en la última parte del siglo XVII y principios del XVIII, en parte debido al ascenso de la Ilustración entre la élite educada, se introdujo una nueva ley, la Ley de Brujería de 1735 . A diferencia de las leyes anteriores, esta no aceptaba la existencia de la magia y estaba diseñada para procesar a quienes afirmaban que los poderes mágicos eran fraudulentos; por lo tanto, podría ser muy perjudicial para la profesión astuta. [77] Las nuevas regulaciones impuestas por la Ley de Brujería de 1735 establecían una pena máxima de un año de prisión por el delito de engañar a las personas alegando poderes mágicos, pero en efecto, durante el resto del siglo XVIII, hubo muy pocos procesamientos, y la mayoría de las autoridades no se molestan en hacer cumplir esta ley en particular. [78]
A lo largo del período moderno temprano, Escocia siguió siendo una entidad política distinta de Inglaterra y Gales, con su propio gobierno y monarquía independientes. Sin embargo, al igual que el resto de Gran Bretaña, también vio gente astuta operando dentro de sus fronteras.
Un artículo de 1932 de Lewis Spence en The Weekly Scotsman , en respuesta a la popularización de la hipótesis del culto a las brujas de Margaret Murray , afirmaba que "la palabra sajona "wicca", bruja, así como el término "carline" eran de uso inmemorial. ' en las tierras bajas de Escocia , mientras que en las tierras altas, donde las palabras en inglés eran menos conocidas, se usaban 'mujeres sabias' o "Nicnevins" ("hijas del cielo"). [79] Spence argumentó que una tradición nativa había "florecido" en Escocia y en otras partes de Gran Bretaña y, si bien mantenía muchas diferencias, había sido muy influenciada por las prácticas francesas de mediados del siglo XV y esto vio la introducción de la palabra 'bruja'. [79] Si bien aún asociaba la tradición popular con la "brujería", sugirió que se trataba de "un culto extendido de origen pagano, que tenía un sistema bien digerido de conocimiento médico y mágico propio, un ritual distante y con afiliaciones en todo el mundo". las Tierras Bajas y una cierta parte de las Tierras Altas". [79]
En el siglo XIX, Escocia había estado políticamente unida con Inglaterra, Gales y también con Irlanda como el Reino Unido de Gran Bretaña e Irlanda , controlado por un gobierno central en Londres. Tal unión política también provocó un aumento en la difusión cultural y la unidad entre las distintas naciones. Fue en la Escocia del siglo XIX donde se fundó una organización agrícola que actuaba como sindicato y fraternidad mágica conocida como la Sociedad de la Palabra del Jinete . Sus miembros, aunque no eran gente astuta, practicaban magia popular y pronto también se fundó una alternativa inglesa, la Sociedad de Jinetes. La difusión de estos grupos mágicos y sus ideas se pudo ver en la difusión del rito del hueso de sapo, que era utilizado por tales grupos de jinetes y varias personas astutas, y cuyos ejemplos se podían encontrar dispersos por toda Gran Bretaña, desde Nevern en Pembrokeshire, Gales. , a East Anglia en Inglaterra. [50]
A principios del siglo XIX, la popularidad de la gente astuta continuaba y todavía había un mercado grande y lucrativo para sus servicios; por ejemplo, en 1816, había ocho mujeres sabias diferentes que trabajaban de forma independiente en la ciudad costera inglesa de Whitby . [80] Sin embargo, el siglo XIX también vio un aumento en el número de personas astutas procesadas bajo la Ley de Brujería de 1736, posiblemente porque "los miembros de la élite social llegaron a percibir que la fe en la magia [lejos de haber sido erradicada como habían esperado,] parecía ser tan frecuente entre la población como lo había sido cien años antes, incluso cuando una creciente turbulencia política entre los plebeyos dio a sus gobernantes un nuevo interés en la idea de la educación y la civilidad como fuerzas estabilizadoras". [78] Poco después de esto, en 1824, se introdujo una nueva ley comúnmente conocida como Ley de Vagancia de 1824 , que supuso un nuevo golpe a la profesión de la astucia al prohibir a "personas que fingen o profesan adivinar el futuro, o utilizar cualquier arte sutil, medios y dispositivos, mediante quiromancia o de otro modo, para engañar e imponer". La promulgación de la ley provocó un aumento de los procesamientos de personas astutas, algo que sólo comenzaría a disminuir en la década de 1910. [81]
Un informe de noticias de 1870 detallaba una serie de casos presentados ante las autoridades en el siglo XIX en los que se hacían reclamaciones de poderes, pero ridiculizaba la creencia y terminaba con un ejemplo en el que "el cargo se reducía al más definido de obtener un chelín bajo falsos pretextos". [82]
A principios del siglo XX, el número de gente astuta en toda Gran Bretaña había disminuido notablemente con respecto al del siglo anterior, y en la década de 1940 prácticamente habían desaparecido del país. A pesar de esto, otros practicantes profesionales de la magia popular, como los astrólogos y adivinos, continuaron siendo populares. [83] El historiador Owen Davies creía que la razón principal del declive del astuto oficio era la creencia cada vez menor en la existencia de brujería malévola en el país (algo provocado por la modernización y el aumento de las tasas de educación y alfabetización) y, por lo tanto, el colapso. de cualquier necesidad de las medidas contra la brujería que la gente astuta ofrecía como su servicio principal. Si bien muchas de sus prácticas mágicas continuaron utilizándose, siendo realizadas por magos populares y ceremoniales o siendo absorbidas por nuevos movimientos religiosos que usaban magia como la Wicca , Davies concluyó que la profesión en sí desapareció. [84] Sin embargo, el historiador Ronald Hutton creía que era más exacto afirmar que la astuta nave, en lugar de desaparecer, "cambió de carácter" al ser absorbida por otras corrientes mágicas. [85] Sin embargo, el declive del astuto oficio en Gran Bretaña no fue indicativo de otras naciones europeas: en Italia, por ejemplo, los astutos practicantes continuaron operando hasta principios del siglo XXI. [86]
Algunas de las prácticas mágicas y hechizos de la gente astuta se transmitieron y continuaron usándose después del declive de la profesión, aunque debido a que ya no se usaban típicamente para luchar contra la brujería malévola en un sentido profesional, el historiador Owen Davies no creía. que quienes los practicaban podían ser vistos con precisión como gente astuta. [87] Como señaló:
¿Cuántas brujas blancas contemporáneas practican regularmente tanto la magia de ladrón como la desembrujamiento con fines comerciales? Una mujer sabia que hoy se autoproclama y que no trata con clientes hechizados no es una mujer sabia tal como se la ha definido históricamente. [Malévolo] La brujería era el pegamento que mantenía unido el concepto de gente astuta... Esto no es para menospreciar el papel de los curanderos mágicos modernos. Continúan brindando alivio y consuelo a la gente, tal como lo hacían las personas astutas. Más bien, es un intento de aclarar cuál es su posición real en relación con aquellos antes descritos como gente astuta. Las personas que se refieren a sí mismas como tales deben ser plenamente conscientes de su relación con sus homónimos históricos y de las diferencias conceptuales y sociales que los separan. [88]
Señaló que muchos de los que actualmente se refieren a sí mismos como gente astuta, mujeres sabias, brujas blancas y similares durante las décadas de 1990 y 2000 eran explícitamente neopaganos en su fe, lo que influyó en sus trabajos mágicos. [89] También señaló que muchas de ellas se referían a sí mismas como "brujas de cobertura", un término que fue desarrollado por primera vez por la escritora Rae Beth en su libro Hedge Witch: A Guide to Solitary Witchcraft (1990). Beth declaró explícitamente que las prácticas mágicas que ella pretendía eran las prácticas originales de la gente astuta, pero las había conectado incorrectamente con el antiguo paganismo y el culto a las brujas . Esto fue algo que Davies criticó y afirmó que:
[E] aquí todavía existe un abismo considerable entre las brujas de cobertura y la gente astuta, no sólo en relación con el comercio no hechizante, sino también desde un punto de vista religioso. La gente astuta era esencialmente cristiana. Ya fueran feligreses concienzudos o no, empleaban la Biblia y los ritos y rituales cristianos. Las brujas de cobertura, por otro lado, son en su mayoría [neo]paganas de una forma u otra. Adoran la naturaleza y tienen una concepción animista del entorno físico. Esto, a su vez, se refleja en el contenido de los hechizos y encantamientos que utilizan. [89]
El historiador Ronald Hutton señaló que la poca magia de la gente astuta fue una de las influencias menores en el desarrollo de la religión neopagana de la Wicca y grupos relacionados basados en la brujería a principios del siglo XX. [90] Por ejemplo, una de las brujas neopaganas inglesas pioneras, Robert Cochrane , que se describiría a sí mismo con títulos como "pellar" y que dirigió un aquelarre conocido como el Clan de Tubal Caín a principios de la década de 1960, supuestamente incorporó elementos tomados de el astuto oficio de su tradición, conocido como el Arte de Cochrane . De hecho, Shani Oates, uno de sus seguidores posteriores, afirmó que su tradición "conserva muchos elementos de la astucia y la magia popular del siglo XIX". [91] Sin embargo, Hutton también señaló que aunque muchas brujas neopaganas se consideran herederas del pueblo astuto, "tienen mucho más en común con las imágenes estereotipadas de brujas en la cultura popular del siglo XIX; los mismos seres que eran considerados como los enemigos naturales de los encantadores y astutos." [92]
Mientras que el historiador Keith Thomas había tocado el tema de la magia popular inglesa en su Religion and the Decline of Magic (1971), en un artículo de 1994 sobre el tema de la gente astuta, el historiador Willem de Blécourt afirmó que el estudio del tema , "hablando con propiedad, aún no ha comenzado". [46] Estas ideas tuvieron eco en 1999, cuando el historiador Ronald Hutton , en su El triunfo de la luna: una historia de la brujería pagana moderna , comentó que el estudio de la magia popular astuta y popular europea era "notoriamente un área que ha sido comparativamente descuidado por los académicos." [2] No obstante, a finales de la década de 1990 se publicaron artículos sobre el tema, principalmente por el historiador Owen Davies , quien en 2003 publicó Cunning-Folk: Popular Magic in English History (que luego se volvió a publicar con el título modificado de Popular Magic: Cunning -folk en Historia inglesa en 2007). A esto le siguió en 2005 la publicación de Cunning Folk and Familiar Spirits: Shamanistic Visionary Traditions in Early Modern British Witchcraft and Magic de Emma Wilby , que adoptó una actitud hacia el astuto oficio algo diferente de las de Hutton y Davies, enfatizando una dimensión espiritual. dimensión de la magia de la gente astuta que complementa y sustenta sus aspectos más prácticos.
También hay ejemplos de estudios académicos sobre personas astutas británicas específicas. En 1960, el folclorista Eric Maple publicó artículos sobre dos hombres astutos del siglo XIX en East Anglia, James Murrell y George Pickingill . [56] En 2004, Jason Semmens publicó un estudio sobre una astuta mujer de Cornualles del siglo XIX como La bruja del Oeste: o la extraña y maravillosa historia de Thomasine Blight . [93]