El entrenamiento Shambhala es un enfoque secular de la meditación y un nuevo movimiento religioso desarrollado por el maestro budista tibetano Chögyam Trungpa Rinpoche y sus estudiantes. [1] [2] Se basa en lo que Trungpa llama la Visión Shambhala , que considera que la sociedad iluminada no es puramente mítica, sino algo que puede ser alcanzado por personas de todas las religiones a través de prácticas de atención plena/conciencia, no agresión y perspectiva sagrada. [3]
Chögyam Trungpa Rinpoche llegó a Norteamérica en 1970 y comenzó a enseñar a estudiantes occidentales de los linajes Kagyu y Nyingma del budismo tibetano . Estos estudiantes formaron una comunidad espiritual en crecimiento, que se incorporó como Vajradhatu (ahora Shambhala International ) en 1973.
A partir de 1976, Trungpa Rinpoche presentó a la comunidad una serie de enseñanzas conocidas como las "enseñanzas Shambhala". Estas enseñanzas presentaban el principio de la bondad fundamental y un enfoque secular, en lugar de religioso, de la iluminación. [4]
En 1977, Trungpa Rinpoche capacitó por primera vez a estudiantes mayores para enseñar el Entrenamiento Shambhala, una serie de programas de meditación de fin de semana que se ofrecían ampliamente en toda la comunidad, [5] y en 1978, Trungpa Rinpoche dirigió la primera Asamblea Kalapa anual, un programa de entrenamiento intensivo para enseñanzas y prácticas avanzadas de Shambhala. [5]
En 1984, Trungpa Rinpoche publicó el libro Shambhala: El camino sagrado del guerrero , que ofrece una presentación detallada de las enseñanzas centrales de Shambhala.
En 1987, Trungpa murió de enfermedades relacionadas con su abuso prolongado del alcohol. [6] Tenía 47 años. Después de la muerte de Trungpa, el regente de Vajra Ösel Tendzin se convirtió en el líder espiritual de Vajradhatu hasta alrededor de 1989. Citando una infección relacionada con el SIDA , surgieron acusaciones de que Tendzin había transmitido el VIH a un compañero masculino en la congregación de Colorado, quien a su vez, sin saberlo, infectó a su pareja femenina. Tendzin, que era VIH positivo, tuvo relaciones sexuales con estudiantes a sabiendas durante tres años sin revelar su infección. [7] Tenía la ilusión de que su estado iluminado lo protegía a él y a los demás del SIDA. Finalmente se supo que la junta directiva de Vajradhatu conocía el problema desde hacía más de dos años y no había hecho nada al respecto. [8]
Tras la muerte de Ösel Tendzin en 1990, el hijo mayor de Trungpa Rinpoche, Ösel Rangdröl Mukpo, se convirtió en el líder espiritual y ejecutivo de la comunidad Vajradhatu. En 1995, Ösel Rangdröl Mukpo fue reconocido por Penor Rinpoche , líder del linaje Nyingma, como la reencarnación de Ju Mipham , y entronizado como Sakyong Mipham Rinpoche. [9]
A partir de 2000, Sakyong Mipham Rinpoche decidió encerrar las enseñanzas previamente seculares de Shambhala dentro del contenedor de un nuevo linaje conocido como Budismo Shambhala. [10] [11] En los años siguientes, los programas de estudio Shambhala y budista se fusionaron y se desarrollaron versiones Shambhala de prácticas como Ngöndro .
En 2018, Sakyong Mipham fue acusado de múltiples delitos de conducta sexual inapropiada y abuso de poder y se retiró temporalmente de la docencia. Una investigación posterior determinó que las acusaciones eran creíbles y estableció un patrón de abuso de poder. En septiembre de 2020, un informe de investigación detalló una cultura de abuso que se remonta a los primeros días de la organización Shambhala . [12]
En Shambhala: El camino sagrado del guerrero , Chögyam Trungpa Rinpoche escribió:
Me siento honrado y agradecido de haber podido en el pasado presentar la sabiduría y la dignidad de la vida humana dentro del contexto de las enseñanzas religiosas del budismo. Ahora me da una enorme alegría presentar los principios del guerrero Shambhala y mostrar cómo podemos llevar nuestras vidas como guerreros con valentía y regocijo, sin destruirnos unos a otros... He estado presentando una serie de "enseñanzas Shambhala" que utilizan la imagen del reino Shambhala para representar el ideal de la iluminación secular, es decir, la posibilidad de elevar nuestra existencia personal y la de los demás sin la ayuda de ninguna perspectiva religiosa. Porque aunque la tradición Shambhala se basa en la cordura y la amabilidad de la tradición budista, al mismo tiempo tiene su propia base independiente, que es cultivar directamente quiénes y qué somos como seres humanos. [13]
Las enseñanzas abarcan el arte, la sociedad y la política, y el objetivo de crear una sociedad iluminada. Se considera que esto no es sólo un proceso social y político, sino una práctica que requiere que los individuos desarrollen una conciencia de la bondad básica y la dignidad inherente de sí mismos, de los demás y de los detalles cotidianos del mundo que los rodea. Esto se facilita cultivando la amabilidad y la valentía. [14]
Algunos conceptos clave presentados en el entrenamiento Shambhala incluyen:
La técnica básica de meditación que se presenta inicialmente en el Entrenamiento Shambhala incluye sentarse con las piernas ligeramente cruzadas, adoptar una buena postura, dejar los ojos ligeramente abiertos y centrar la atención en la exhalación. Una sensación de disolución acompaña la exhalación, pero no se prescribe ninguna atención específica durante la inhalación. Las manos se colocan boca abajo sobre los muslos. Los pensamientos pueden etiquetarse de forma neutra como "pensamiento" antes de volver a centrar la atención en la exhalación. [26] Durante los primeros cinco fines de semana de "El corazón del guerrero" se enseñan variaciones de la técnica. La meditación se describe en Shambala como "un estado natural de la mente humana: en reposo, abierta, alerta". [27]
Aunque el Entrenamiento Shambhala es una práctica personal y continua de meditación y actividades comprometidas, el plan de estudios del Entrenamiento Shambhala se presenta en una serie de programas progresivos de fin de semana y luego retiros más largos. El plan de estudios "El corazón del guerrero" consta de cinco programas de fin de semana, seguidos de cada fin de semana por una clase correspondiente de "Vida cotidiana". Los últimos siete fines de semana se denominan "El camino sagrado", como sigue:
La Asamblea de Guerreros es un programa residencial de menos de dos semanas de duración. Estos fines de semana están pensados para completarse en orden. A veces se intercambian el Caballo de Viento y el Drala en la secuencia. Los estudiantes pueden luego continuar con un retiro residencial intensivo de nueve a catorce días llamado Asamblea de Guerreros. Las prácticas y los textos raíz se ponen a disposición de los estudiantes a medida que completan las etapas de estudio y práctica requeridas. Sin embargo, los seguidores de Shambhala afirman que gran parte de su contenido se encuentra en el libro Shambhala: El camino sagrado del guerrero y otros. [28]
Durante los fines de semana del Camino Sagrado y la Asamblea de Guerreros, los estudiantes estudian textos de Shambhala compuestos por Chögyam Trungpa, así como prácticas como la del golpe de ashé . El golpe de ashé se produjo por primera vez la noche del 25 de octubre de 1976, mientras Trungpa dirigía un seminario de tres meses en Land O' Lakes, Wisconsin. [29] Le siguieron textos posteriores, algunos de los cuales se consideraron terma , que se recibieron durante los siguientes años. [30]
Shambhala deriva en parte de las enseñanzas Shambhala de Chögyam Trungpa, que lleva el nombre del mítico reino tibetano de Shambhala . Shambhala en su forma actual es un nuevo movimiento religioso , cuyos niveles avanzados implican enseñanzas secretas y un voto de devoción al gurú , cargo que actualmente ocupa Sakyong Mipham Rinpoche .
El concepto de Shambhala es parte de la tradición del budismo tibetano y se describe en el tantra de Kalachakra. El tantra de Kalachakra se introdujo presumiblemente en el Tíbet todavía en el siglo XI, la época del calendario tibetano de Kalachakra . En la narrativa de Kalachakra , se dice que el rey Manjuśrīkīrti nació en 159 a. C. y gobernó un reino de 300.510 seguidores de la religión Mlechha , algunos de los cuales adoraban al Sol. Se dice que expulsó a 20.000 personas de su dominio que se aferraron al Surya Samadhi (adoración solar) en lugar de convertirse al budismo de Kalachakra (Rueda del Tiempo). Después de darse cuenta de que estos eran los más sabios y mejores de su pueblo y de lo mucho que los necesitaba, más tarde les pidió que regresaran y algunos lo hicieron. Se dice que los que no regresaron fundaron la ciudad de Shambhala. Manjuśrīkīrti inició la predicación de las enseñanzas de Kalachakra para tratar de convertir a aquellos que regresaron y todavía estaban bajo su gobierno.
El tantra de Kalachakra profetiza que cuando el mundo se desmorone en la guerra y la codicia y todo esté perdido, el 25º rey Kalki, Maitreya , surgirá de Shambhala con un enorme ejército para vencer a las Fuerzas Oscuras y marcar el comienzo de una Edad de Oro mundial . Esta batalla final está profetizada para el año 2424 o 2425 (el año 3304 después de la muerte de Buda ).
Shambhala International administra el entrenamiento Shambhala en todo el mundo . El entrenamiento Shambhala se ofrece en una serie de programas de fin de semana pagos, los primeros cinco de los cuales se llaman "El corazón del guerrero", y los siete siguientes "El camino sagrado". La Asamblea del guerrero es el programa final del Camino sagrado del entrenamiento Shambhala, después del cual los estudiantes deben hacer votos de devoción al gurú si desean continuar. Durante la Asamblea del guerrero, los estudiantes estudian el texto terma de Shambhala, El sol dorado del Gran Este, y reciben las prácticas del "golpe de ashé " (se dice que es un terma de Trungpa [31] ) y lungta .
La comunidad Satdharma, establecida por el regente designado por Trungpa y heredero del Dharma, Ösel Tendzin (Thomas Rich), ofrece un curso de formación de "Educación Shambhala" comparable en Ojai, California . [32]
Después del año 2000, con la fusión de las enseñanzas seculares de Shambhala y las enseñanzas de Vajradhatu en la Enseñanza Shambhala, la finalización del Seminario Shambhala (que requiere tomar el refugio budista y los votos de bodhisattva, así como los votos budistas de samaya de devoción al gurú) se convirtió en una condición para progresar en el camino y recibir las enseñanzas Shambhala más avanzadas, como las de Werma y el Retiro del Sello del Escorpión. A su vez, la Asamblea de Guerreros se convirtió en un requisito previo para asistir al Seminario.
El Abhisheka del Rigden permite al estudiante iniciarse en la práctica de la Sadhana Werma. Está abierto a los graduados del Seminario Shambhala Vajrayana que hayan completado su ngöndro Shambhala y a los estudiantes que ya hayan recibido la Sadhana Werma y completado su ngöndro Kagyü.
Ciertas prácticas de Shambhala derivan de textos terma específicos de Trungpa Rinpoche, como la Carta del Ashe Negro , la Carta de la Llave Dorada que Cumple el Deseo , el Sol Dorado del Gran Este y el Sello del Escorpión del Sol Dorado , en versiones largas y cortas. Los estudiantes de Trungpa Rinpoche creen que recibió estas enseñanzas directamente de Gesar de Ling , una emanación de Padmasambhava , y de los reyes de Rigden . [33] Su estatus de terma fue respaldado por el maestro Nyingma Dilgo Khyentse Rinpoche .
Las prácticas del dharma de Shambhala derivadas total o parcialmente de estos textos incluyen las de werma , drala , Caballo de Viento (tib. lungta ) y meditaciones sobre las cuatro "dignidades de Shambhala": tigre (tib. tak ), león (tib. seng ), garuda (tib. kyung ) y dragón (tib. druk ). Jamgon Ju Mipham Gyatso , un lama nyingma del siglo XIX de quien Sakyong Mipham Rinpoche tomó su nombre, también escribió sobre muchas de estas prácticas y conceptos. Algunas, como el "golpe de Ashé", no tienen precedentes conocidos.
Trungpa Rinpoche estuvo profundamente influenciado por su amigo Shunryu Suzuki Roshi, un maestro zen japonés que fue uno de los primeros maestros en presentar el dharma a los occidentales. [ cita requerida ] Como resultado de esta influencia, ciertos atributos de la forma en Shambhala se derivan del Zen, en lugar del Budismo Tibetano. Las salas de los santuarios en Shambhala, que reflejan la estética Zen de Kanso (簡素) o simplicidad, tienden a estar escasamente amuebladas y decoradas, mientras que las salas de los santuarios budistas tibetanos tradicionales son elaboradas, ornamentadas y coloridas. Al igual que en el Zen, pero a diferencia de la práctica budista tibetana, los meditadores participan en la práctica grupal de shamatha-vipashyana.
Además, Shambhala ha adoptado las prácticas de kyūdō , ikebana (kado), ceremonia del té , oryoki , caligrafía y otras artes tradicionales japonesas.
En menor medida, Trungpa Rinpoche incorporó otros elementos a la tradición Shambhala. De la religión Bön se lleva a cabo la ceremonia lhasang; otros elementos del chamanismo desempeñan un papel. Del confucianismo proviene un marco de cielo, tierra y hombre para comprender la relación adecuada entre los diferentes elementos de las composiciones de todo tipo. Del taoísmo proviene el uso del feng shui y otras incorporaciones.
El Dorje Kasung es un grupo paramilitar que fue creado por Chogyam Trungpa Rinpoche para proporcionar servicios de seguridad, proporcionar asistencia personal y de conducción a los profesores y abordar cualquier problema de conflicto o de salud que surja en la comunidad. La formación y el modelo del Dorje Kasung se basan en las normas militares, como la jerarquía, los uniformes y los ejercicios militares. Después de que se hicieran públicos los informes de mala conducta, dieciséis miembros de alto rango del Kasung publicaron una declaración con sus propios informes de haber presenciado abusos en el ejercicio de sus funciones.
El propósito declarado de la organización al utilizar el formato militar no es propagar la guerra, sino "aprovechar la disciplina y la energía de las formas militares para encarnar y comunicar la compasión". [34]
Maitri es un programa terapéutico que trabaja con diferentes estilos de neurosis utilizando los principios de las Cinco Familias de Buda . La práctica del mudra , explorada por primera vez por el Mudra Theater Group, se basa en el entrenamiento de danza monástica tibetana tradicional y en las enseñanzas sobre el mahamudra .
La Enseñanza Shambhala también se apropia de diversas técnicas de meditación de los linajes budistas tibetanos tradicionales, incluidos shamatha/vipashyana, zazen, madhyamaka , mahamudra y Dzogchen , tonglen , Lojong , prácticas tradicionales yidam como Vajrayogini , Chakrasamvara , Vajrakilaya , Jambhala, Gesar , Tara , Manjushri y Vajrasattva .
Chogyam Trungpa escribió varios textos de Shambhala a lo largo de su vida y también recibió varios de ellos como terma . Estudiantes de larga data y miembros de su Comité de Traducción de Nalanda explicaron su recepción de los terma en un boletín de 2006:
En la primera Asamblea Kalapa, en el otoño de 1978, durante una de nuestras sesiones de traducción con el Vidyadhara, Larry Mermelstein entabló con él una interesante discusión sobre la naturaleza de los textos de Shambhala que nos estaba presentando. Cuando le preguntamos si eran terma (“enseñanzas tesoro” ocultas hace mucho tiempo para ser descubiertas en un momento apropiado en el futuro), respondió: “Sí, más o menos”. Cuando le preguntamos si debíamos incluir la marca terma para indicar terma en nuestras traducciones, su respuesta fue: “Todavía no; tal vez más tarde”. De hecho, esto no sucedió hasta después de su muerte, cuando Dilgo Khyentse Rinpoche nos dio instrucciones de incluir esto en nuestras futuras publicaciones de estos textos, y confirmó sin dudarlo que eran, en efecto, terma auténticos. Cuando le preguntamos al Vidyadhara si estos textos se originaron con Padmakara, la fuente de la gran mayoría de las enseñanzas tesoro, en ese momento no sabíamos que otros maestros también ocultaban el dharma como termas. Así que cuando Rinpoche respondió que esos textos eran más probablemente de Gesar, comprensiblemente nos quedamos perplejos. Pero después de una larga pausa, Rinpoche añadió: “Y por supuesto, Gesar era una emanación de Padmakara, ¡así que eso debería solucionar el problema!”. Cuando le preguntamos qué significado tenía Gesar en términos de las enseñanzas de Shambhala, Rinpoche exclamó: “Gesar es la vanguardia de Shambhala”. (... en otros contextos, el Vidyadhara indicó que el término Shambhala se había originado con los reyes de Rigden, Shiwa Ökar o Gesar de Ling.) [35]
En el Tíbet, se hizo una distinción entre el budismo ( Lha-cho , wylie: lha chos, literalmente "religión de los dioses") y la religión popular ( Mi-cho , wylie: mi chos , literalmente "religión de los humanos"). [45] El caballo de viento (wylie: rlung ta ) era predominantemente una característica de la cultura popular, una "noción mundana del laico en lugar de un ideal religioso budista", como explica el erudito tibetano Samten G. Karmay. [46] Sin embargo, aunque "el concepto original de rlung ta no guarda relación con el budismo", a lo largo de los siglos se hizo más común que se incorporaran elementos budistas. [46] El caballo de viento tiene varios significados en el contexto tibetano.
Como señala Karmay, "la palabra [caballo de viento] todavía se interpreta erróneamente, y a menudo, como la bandera que se coloca en el techo de una casa o en un lugar alto cerca de un pueblo. De hecho, es un símbolo de la idea de bienestar o buena fortuna. Esta idea se refleja claramente en expresiones como rlung rta dar ba, el 'aumento del caballo de viento', cuando las cosas le van bien a alguien; rlung rta rgud pa , el 'declive del caballo de viento', cuando sucede lo contrario. El equivalente coloquial de esto es lam 'gro, que también significa suerte". [46]
En su estudio de 1998 The Arrow and the Spindle, Karmay rastrea varios antecedentes de la tradición del caballo de viento en el Tíbet. Primero, señala que ha habido confusión durante mucho tiempo sobre la ortografía porque el sonido producido por la palabra puede escribirse como klung rta (caballo de río) o rlung rta (caballo de viento) - la primera letra es muda en ambos casos. A principios del siglo XX, el gran erudito Ju Mipham se sintió obligado a aclarar que, en su opinión , rlung rta era preferible a klung rta , lo que indica que cierto grado de ambigüedad debe haber persistido al menos hasta su época. [47] Karmay sugiere que "caballo de río" ( klung rta ) era en realidad el concepto original, como se encuentra en el sistema de astrología tibetano nag rtsis importado de China. El sistema nag rtsis tiene cuatro elementos básicos: srog (fuerza vital), lu (wylie: lus, cuerpo), wangtang (wylie: dbang thang , "campo de poder") y lungta (wylie: klung rta, caballo de río). Karmey sugiere que klung rta a su vez deriva de la idea china de lung ma, "caballo dragón", porque en la mitología china los dragones a menudo surgen de los ríos (aunque druk es la palabra tibetana para dragón, en algunos casos traducirían fonéticamente el lung chino ). Así, en su propuesta etimológica el lung ma chino se convirtió en klung rta que a su vez se convirtió en rlung rta. Samtay razona además que la deriva en la comprensión de "caballo de río" a "caballo de viento" se habría visto reforzada por las asociaciones en el Tíbet del "caballo ideal" ( rta chogs ) con la rapidez y el viento. [47]
En las banderas de oración y las impresiones en papel, los caballos de viento suelen aparecer en compañía de los cuatro animales de los puntos cardinales, que son "una parte integral de la composición del rlung ta ": garuda o kyung , y dragón en las esquinas superiores, y tigre y león de las nieves en las esquinas inferiores. [48] En este contexto, el caballo de viento se muestra típicamente sin alas, pero lleva las Tres Joyas , o la joya que concede los deseos . Se supone que su aparición trae paz, riqueza y armonía. La invocación ritual del caballo de viento suele ocurrir por la mañana y durante la luna creciente. Las banderas en sí mismas se conocen comúnmente como caballos de viento. Ondean en el viento y llevan las oraciones al cielo como el caballo volando en el viento.
El garuda y el dragón tienen su origen en la mitología india y china , respectivamente. Sin embargo, en lo que respecta al origen de los animales como una tétrada, "no existen explicaciones escritas ni orales en ninguna parte", con la excepción de un manuscrito del siglo XIII llamado "La aparición del hombrecillo de cabeza negra" ( dBu nag mi'u dra chag ), y en ese caso un yak sustituye al león de las nieves, que aún no había surgido como símbolo nacional del Tíbet. [49] En el texto, un nyen (wylie: gNyan, espíritu de la montaña [50] ) mata a su yerno, Khri-to, que es el hombre humano primigenio, en un intento equivocado de vengar a su hija. Luego, un mediador hace que el nyen vea su error y compensa a los seis hijos de Khri-to con el regalo del tigre, el yak, el garuda, el dragón, la cabra y el perro. Los primeros cuatro hermanos lanzan entonces una exhibición para matar a los ladrones que también estuvieron involucrados en la muerte de su madre, y cada uno de sus cuatro animales se convierte entonces en un drala personal (wylie: dgra bla , "espíritu guerrero protector") para uno de los cuatro hermanos. [49] Los hermanos que recibieron la cabra y el perro eligen no participar, y por lo tanto sus animales no se convierten en drala. [49] Cada uno de los hermanos representa a uno de los seis clanes tibetanos primitivos ( bod mi'u gdung drug ), con los que también se asocian sus respectivos animales.
Los cuatro animales (con el león de las nieves en sustitución del yak) también aparecen con frecuencia en la epopeya de Gesar , y a veces Gesar y su caballo se representan con las dignidades en lugar del caballo de viento. En este contexto, el león de las nieves, el garuda y el dragón representan a la comunidad Ling (wylie: Gling ) de la que procede Gesar, mientras que el tigre representa a la familia de los Tagrong (wylie: sTag rong ), el tío paterno de Gesar. [51]
Las ceremonias del caballo de viento se realizan habitualmente junto con el ritual lhasang (wylie: lha bsang , literalmente "ofrenda de humo a los dioses"), [52] en el que se queman ramas de enebro para crear un humo espeso y fragante. Se cree que esto aumenta la fuerza en el suplicante de los cuatro elementos nag rtsis mencionados anteriormente. A menudo, el ritual se denomina risang lungta (wylie: ri bsang rlung ta ), la "ofrenda de fumigación y (el lanzamiento al viento o la plantación) del rlung ta en lo alto de las montañas". [52] El ritual es tradicionalmente "principalmente un ritual secular" y "no requiere la presencia de ningún oficiante especial, ya sea público o privado". [52] El laico suplica a una deidad de la montaña que "aumente su fortuna como el galope de un caballo y expanda su prosperidad como el hervor de la leche ( rlung ta ta rgyug/ kha rje 'o ma 'phyur 'phyur/ )." [52]
Namkhai Norbu Rinpoche profundiza en la comprensión tradicional y la etimología de drala :
En muchos textos antiguos Bön el nombre 'Drala' se escribe sgra bla , que literalmente significa ' la del sonido', donde la (alma o vitalidad) representa un tipo de energía individual que también está dotada de una función protectora. En textos más recientes, en particular los de la tradición budista, encontramos la ortografía dgra lha, 'deidad del enemigo', un término que se ha interpretado como una deidad guerrera cuya tarea es luchar contra los enemigos. [...] Otros autores, interpretando el término en el sentido de 'deidad que conquista el la del enemigo', lo han escrito en cambio dgra bla, 'la del enemigo'.
[...] La ortografía sgra bla ('la del sonido') que encontramos en los textos antiguos se basa en un principio muy profundo característico de la más auténtica tradición Bön. El sonido, aunque no sea visible, puede percibirse a través del sentido del oído y utilizarse como medio de comunicación, y de hecho está vinculado al cha (la fuerza positiva del individuo, la base de la prosperidad), wang tang (la capacidad de ascendencia) y todos los demás aspectos de la energía de una persona, aspectos que están directamente relacionados con las deidades y entidades protectoras que cada persona tiene desde su nacimiento. Además, el sonido se considera la conexión más importante entre el individuo mismo y su la . De todo esto podemos comprender fácilmente el significado profundo de la palabra sgra bla . [53]
Los lamas del siglo XIX del movimiento Rime , en particular el gran erudito Ju Mipham , comenzaron a "crear un entretejido sistemático de chamanismo nativo, épica oral y tantra budista, taoísmo alquímico, Dzogchen y el extraño y vasto tantra Kalachakra ", [54] y las tradiciones populares recibieron cada vez más connotaciones budistas y se utilizaron en contextos budistas. La edición de Mipham de la Epopeya de Gesar , que Robin Kornman, un erudito budista tibetano y estudiante de Chogyam Trungpa, vio como la piedra angular de las enseñanzas Shambhala de Trungpa, "era un híbrido de idea budista y local. Se aseguró de que se leyera de esta manera escribiendo un conjunto paralelo de cantos de Gesar que mezclan religiones de la misma manera". [55] Como escribe Kornman, uno de esos cantos típicos es "una cuidadosa combinación del budismo según la secta Nyingma con la religión local". [56] Según Kornman, "En el volumen Na de las obras recopiladas de Mipham se encuentran numerosas súplicas muy breves a Gesar... Trungpa Rinpoche tomó las súplicas anteriores del ciclo Gesar de Mipham y se las dio a sus estudiantes avanzados para que las cantaran". [57]
Kornman afirma que Trungpa "escribió su Epopeya de Lha [su primer texto de la tradición Shambhala] dentro de esta tradición, consciente de la síntesis que sus gurús habían efectuado. Se convirtió en efecto en el portavoz principal en Occidente de este sistema sincrético". [58] El Dzogchen Ponlop Rinpoche, un colega más joven de Trungpa Rinpoche, señala que Trungpa "introdujo muchas prácticas culturales tibetanas a través de las enseñanzas Shambhala, como el lhasang (ceremonia de purificación), junto con prácticas asociadas con drala y werma (deidades)". [59]
Kornman resume el uso que Trungpa hizo de las tradiciones antecedentes en la creación de sus enseñanzas Shambhala de la siguiente manera:
El rey filósofo y los dirigentes políticos de su sociedad idealizada eran personas que gobernaban en virtud de realizaciones místicas privadas. Aquel que ve el mundo fenoménico como mera apariencia y la realidad como un otro trascendente, gobierna el país e introduce a los ciudadanos en su mundo místico privado. Para utilizar la terminología tántrica, el líder expande los límites del mandala, la sociedad privada de sus estudiantes personales que comparten los misterios iniciáticos, a toda la nación.
Esta fue la teoría de la relación entre religión y sociedad que Trungpa Rinpoche elaboró en Occidente. Su metafísica se basaba en el sincretismo filosófico del movimiento Ecléctico [Rime], que desarrolló una versión emanacional casi neoplatónica del misticismo budista. La maquinaria mitológica, la cosmología de su sistema, se basaba en el más complejo de todos los tantras budistas, el Tantra Kalachakra (la Rueda del Tiempo). Pero textualmente se basaba en la epopeya oral tibetana del rey Gesar de Ling, que desplegaba una maquinaria divina no budista basada en la religión chamánica y animista nativa del interior de Asia. El “texto de fondo” del sistema socioreligioso de Trungpa era la epopeya de Gesar. Esto significaba que su modelo para la relación entre religión y sociedad era lo que veía en su región del Tíbet, las marcas chino-tibetanas de Kham (Tíbet oriental) y Amdo/Qinghai. En particular, señaló a los Goloks, guerreros pastores nómadas, que hicieron de la religión mistérica del Dzogchen, la gran perfección, su religión pública a través, entre otras cosas, de la propagación de la epopeya oral. [60]
Como señala Kornman, la tradición Shambhala no se basaba textualmente en el tantra de Kalachakra . Sin embargo, como él mismo señaló, sí se apoya en él para parte de su "maquinaria mitológica", en particular, el nombre y el concepto de "Shambhala" en sí, y el personaje de Rigden (tibetano: rigs ldan , sánscrito: Kalki ). La tradición Shambhala de Chögyam Trungpa también deriva un ethos de sincretismo y ecumenismo de la tradición de Kalachakra. Como explica John Newman, uno de los principales estudiosos del Kalachakra del mundo:
El Kalachakra, o “Rueda del Tiempo”, fue el último producto importante del budismo vajrayana indio. Todo el budismo vajrayana tardío es sincrético: toma elementos de tradiciones religiosas no budistas y los asimila a un contexto budista. Sin embargo, en el tantra de Kalachakra el sincretismo es inusualmente obvio e incluso autoconsciente: el tantra hace poco esfuerzo por ocultar sus préstamos de las tradiciones saiva, vaisnava y jaina. La estructura básica del sistema de Kalachakra no es budista en sí misma: el Kalachakra utiliza la antigua idea de la homología del macrocosmos y el microcosmos como fundamento de su soteriología. [61]
En una fiesta en octubre de 1975 en el Seminario de Snowmass, Colorado, Trungpa Rinpoche ordenó a su guardia Vajra (es decir, el Dorje Kasung) que entrara por la fuerza en la habitación de sus invitados WS Merwin y Dana Naone, a quienes luego ordenó que fueran llevados ante la multitud y desnudados, mientras los espectadores ignoraban las súplicas de ayuda de Naone y de que alguien llamara a la policía. [62]
En 2018, un informe de investigación de terceros documentó múltiples informes de mala conducta sexual y abuso de poder, incluidas acusaciones de agresión sexual y violación legal, por parte de Sakyong Mipham Rinpoche y varios otros líderes espirituales, maestros y administradores de Shambhala. [63] [64] [65] [66]
En julio de 2018, tras el segundo de varios informes, Sakyong Mipham Rinpoche renunció a su liderazgo. [67]
En 2019, varios miembros de la comunidad Shambala y ex profesores de Shambhala estuvieron involucrados en juicios penales, incluido un individuo que se declaró culpable de agresión sexual a un niño. [68] [69] [70]
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