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dios falso

Restos de la puerta Nergal en Nínive, Irak

La frase dios falso es un término despectivo utilizado en las religiones abrahámicas (a saber, el judaísmo , el samaritanismo , el cristianismo , la fe baháʼí y el Islam ) para indicar imágenes de culto o deidades de religiones paganas no abrahámicas , así como otras entidades u objetos en competencia a los que Se le atribuye especial importancia. [1] [2] [3] [4] [5] Por el contrario, los seguidores de religiones animistas y politeístas pueden considerar a los dioses de varias religiones monoteístas como "dioses falsos", porque no creen que ninguna deidad real posea las propiedades atribuidas. por los monoteístas a su única deidad. Los ateos , que no creen en ninguna deidad, no suelen utilizar el término dios falso , aunque eso abarcaría todas las deidades desde el punto de vista ateo. El uso de este término generalmente se limita a los teístas , que eligen adorar a alguna deidad o deidades, pero no a otras. [2]

Descripción general

En las religiones abrahámicas , dios falso se usa como un término despectivo para referirse a una deidad u objeto de adoración además del dios abrahámico que se considera ilegítimo o que no funciona en su autoridad o capacidad profesada, y esta caracterización se usa además como un Definición de "ídolo". [2] [3] [4] [5] [6]

El término dios falso se utiliza a menudo en todas las escrituras abrahámicas ( Torá , Tanaj , Biblia y Corán ) para comparar a Elohim / Yahvé [5] (interpretado por judíos , samaritanos y cristianos ) o Alihat / Alá [4] (interpretado por musulmanes) . ) como el único Dios verdadero . [2] [3] Sin embargo, la Biblia hebrea / Antiguo Testamento reconoce e informa que en múltiples ocasiones, los israelitas no eran monoteístas sino que participaban activamente en la idolatría y adoraban a muchos dioses extranjeros, no judíos, además de Yahweh y/o en lugar de Él. , [7] (como Baal , Astarté , Asera , Quemosh , Dagón , Moloch , Tammuz , y más), y continuaron haciéndolo hasta su regreso del exilio babilónico [5] (ver Religión hebrea antigua ).

El judaísmo, la religión abrahámica más antigua, finalmente se convirtió en un monoteísmo estricto y exclusivo , [3] basado en la veneración exclusiva de Yahvé, [8] [9] [10] el predecesor de la concepción abrahámica de Dios. [Nota 1] Según la tradición rabínica , la mala inclinación a la idolatría fue erradicada a principios del período del Segundo Templo , y esto es lo que condujo al alejamiento del politeísmo israelita anterior. [14]

La gran mayoría de las religiones de la historia han sido y/o siguen siendo politeístas y adoran a muchas deidades diversas. [15] Además, la representación material de una deidad o más deidades siempre ha jugado un papel eminente en todas las culturas del mundo. [1] La pretensión de adorar al "único y verdadero Dios" llegó a la mayor parte del mundo con la llegada de las religiones abrahámicas y es la característica distintiva de su cosmovisión monoteísta, [3] [15] [16] [17] mientras que Prácticamente todas las demás religiones del mundo han sido y/o siguen siendo animistas y politeístas . [15]

En la Biblia hebrea

El Tanaj se refiere a deidades de otras culturas vecinas como shedim ( hebreo : שֵׁדִים ), [18] posiblemente una palabra prestada del acadio en la que la palabra shedu se refería a un espíritu que podía ser protector o malévolo. [19] [20] [21] Aparecen dos veces (siempre en plural), en Salmo 106:37 y Deuteronomio 32:17. En ambas ocasiones se menciona en el contexto del sacrificio de niños o animales. [22] Cuando la Biblia hebrea fue traducida al griego , el término hebreo shedim se tradujo como daimones , con negatividad implícita. [18] Esto dio lugar a un dualismo entre los espíritus nativos del Dios de la propia religión, y los espíritus de origen extranjero como demonios. [23]

En el gnosticismo

En el gnosticismo , la serpiente bíblica en el Jardín del Edén fue elogiada y agradecida por traer conocimiento ( gnosis ) a Adán y Eva y así liberarlos del control del malévolo Demiurgo . [24] Las doctrinas cristianas gnósticas se basan en una cosmología dualista que implica el eterno conflicto entre el bien y el mal, y una concepción de la serpiente como salvadora liberadora y otorgadora de conocimientos a la humanidad opuesta al Demiurgo o dios creador , identificado con el Dios hebreo. del Antiguo Testamento . [24] [25]

Los cristianos gnósticos consideraban al Dios hebreo del Antiguo Testamento como el dios malo, falso y creador del universo material, y al Dios Desconocido del Evangelio , padre de Jesucristo y creador del mundo espiritual, como el Dios verdadero y bueno. [24] [25] [26] [27] En los sistemas Arcóntico , Sethiano y Ofita , Yaldabaoth (Yahvé) es considerado como el malévolo Demiurgo y dios falso del Antiguo Testamento que pecó al reclamar la divinidad para sí mismo y generó la materia. universo y mantiene a las almas atrapadas en cuerpos físicos, aprisionadas en el mundo lleno de dolor y sufrimiento que él creó . [28] [29] [30]

Sin embargo, no todos los movimientos gnósticos consideraban que el creador del universo material era inherentemente malvado o malévolo. [27] [31] Por ejemplo, los valentinianos creían que el Demiurgo es simplemente un creador ignorante e incompetente, que intenta modelar el mundo lo mejor que puede, pero carece del poder adecuado para mantener su bondad. [27] [31] Todos los gnósticos eran considerados herejes por los proto-ortodoxos Padres de la Iglesia Primitiva . [24] [25] [26] [32]

En el Islam

El Corán se refiere a los genios como entidades que tenían un estatus similar al de las deidades menores en la religión árabe preislámica . [33] Aunque el Corán no equipara a los genios con el rango de demonios , [34] los reduce al mismo estatus que los seres humanos . [35] Debido a su mortalidad y dependencia del destino ( ḳadar ), también estarían sujetos al juicio final de Allah . Abū Manṣūr al-Māturīdī , el erudito musulmán persa del siglo X , jurista Ḥanafī y teólogo sunita que fundó la escuela epónima de teología islámica , consideraba que los genios eran más débiles que los humanos y afirmó que siempre que los humanos actúan sobre los genios, los humillan. ellos mismos. [36]

Alternativamente, ṭāġūt puede referirse a ídolos, que a veces se cree que están habitados por uno o más demonios . [37] : 210  Los musulmanes no necesariamente niegan el poder de los demonios dentro del ídolo, pero niegan que sean dignos de adoración. En el Kitāb al-ʾAṣnām ("Libro de los ídolos"), el historiador árabe musulmán Ibn al-Kalbī ( c.  737–819 d.C. ) cuenta cómo Mahoma ordenó a Khālid ibn al-Walīd que matara a la diosa árabe preislámica al- ʿUzzā , que se suponía que habitaba en tres árboles. Después de talar todos los árboles, aparece una mujer de cabello revuelto, identificada con al-ʿUzzā. Después de la batalla, ella muere y, por lo tanto, se considera que al-ʿUzzā está derrotada.

De manera similar, el geógrafo árabe musulmán al-Maqdisī ( c.  945/946–991 d. C.) escribió sobre las deidades indias (conocidas en el folclore del Medio Oriente como dīv ), afirmando que tienen el poder de encantar a las personas, incluso a los musulmanes, para que las adoren. Se dice que un musulmán los visitó y abandonó el Islam . Cuando llegó de nuevo a tierra musulmana , volvió a su fe islámica. El poder de los ídolos no se limita sólo al encantamiento, sino que incluso pueden conceder deseos. [38]

Otras entidades similares son los shurakāʼ ("socios [de Dios]"), cuya existencia no se niega, sin embargo sí lo es su relación con Dios. Se les considera seres impotentes, que serán arrojados al infierno después del Día del Juicio , junto con los genios malvados y los ángeles caídos convertidos en demonios ( shayāṭīn ), por usurpar la naturaleza divina. [39] : 41 

Ver también

Notas

  1. ^ Aunque el dios semítico El es de hecho el predecesor más antiguo del dios abrahámico, [7] [8] [11] [12] esto se refiere específicamente a las ideas antiguas que Yahvé alguna vez abarcó en la religión hebrea antigua , como ser una tormenta. - y dios de la guerra , que vive en las montañas o controla el clima. [7] [8] [11] [12] [13] Por lo tanto, en el contexto de esta página, "Yahweh" se usa para referirse a Dios tal como se concebía en la religión hebrea antigua, y no se debe hacer referencia a él al describir su adoración posterior en Las religiones abrahámicas actuales.

Referencias

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