51°31′00″N 0°09′05″O / 51.5168, -0.1514
La Escuela de Filosofía y Ciencias Económicas ( SPES ), que también opera bajo los nombres de Escuela de Filosofía y Escuela de Filosofía Práctica y legalmente denominada Escuela de Ciencias Económicas ( SES ), [1] es una organización mundial con sede en Londres . [2] [3] [4] [5] [6] Ofrece cursos no académicos para adultos, que van desde una serie introductoria llamada Filosofía Práctica hasta clases más avanzadas. [7] Sus enseñanzas están influenciadas principalmente por Advaita Vedanta , [8] [9] un sistema filosófico ortodoxo del hinduismo . [10] Tiene un gurú, Sri Vasudevananda Saraswati, [11] que usó el título Shankaracharya hasta 2017. [12] La organización ha sido objeto de controversia, especialmente el abuso infantil histórico que confirmó que era criminal. [13] Se ha descrito como un culto, secta o nuevo movimiento religioso . [14] [5] [15] [16] [17]
La organización anuncia cursos introductorios titulados "Filosofía Práctica", "Economía con Justicia" y otros cursos que incluyen el idioma sánscrito. [18] El curso de Filosofía Práctica implica un proceso meditativo conocido como "El Ejercicio de la Conciencia" [19] [20] y la discusión de temas universales basados en el trabajo de filósofos europeos e indios como Platón , Marsilio Ficino , Swami Vivekananda y Adi Shankara , así como Advaita. [21] Aquellos que continúan participando más allá de los cinco años estudian principalmente Advaita; [22] y se les exige que practiquen la meditación, realicen trabajo voluntario para ayudar con el funcionamiento de la organización y asistan a programas residenciales. [23]
Los miembros de la organización han fundado escuelas para la educación de niños en varios países. [24] La organización está registrada como una organización benéfica en el Reino Unido; las operaciones en todo el mundo se registran como organizaciones sin fines de lucro en sus propios países. [25]
La organización fue fundada en Londres [6] por el diputado laborista Andrew MacLaren . [26] Su sucesor e hijo, el líder del SES Leon MacLaren (1910-1994), un abogado [27] [28] introdujo programas sobre Advaita Vedanta . [26]
Según el informe financiero de la SES para 2017, tenía un total de 3.173 inscripciones en el Reino Unido. [29] En 2012, tenía un total de alrededor de 20.000 en hasta 80 sucursales en todo el mundo. [23] [4] [5] Operando bajo varios nombres, hay sucursales en Canadá, Venezuela, Australia, Nueva Zelanda, Sudáfrica, Trinidad, Bélgica, Chipre, Grecia, Holanda, Malta, España, Irlanda, Hungría, Alemania, Israel, Argentina y los EE. UU. [6] [30] El jefe de todas estas sucursales es el "Tutor Senior" de la SES, el sucesor de MacLaren, Donald Lambie, quien también es abogado. [31] [28] [32]
Las tarifas de los cursos de la organización se mantienen bajas para que los cursos sean lo más accesibles posible; gracias a donaciones y testamentos, la organización tiene una importante pila de efectivo y una cartera de propiedades en todo el mundo, incluidas varias mansiones. [33] [34] [35] [36] [37] [38]
Es el tema de la novela Shame on You de Clara Salaman. [39]
La Escuela de Ciencias Económicas fue fundada en 1938, en el Reino Unido, por el diputado Andrew MacLaren [40] y su hijo Leon MacLaren , bajo el nombre de Henry George School of Economics. [5] Era un grupo de estudio de economía que exponía las teorías económicas del economista estadounidense Henry George . [5] [41] [42] [43] El grupo se reunía inicialmente en una sala de comités parlamentarios de las Cámaras del Parlamento . [44] Leon MacLaren heredó la organización de su padre, Andrew, y cambió su enfoque al "estudio de las leyes naturales que gobiernan las relaciones entre los hombres en la sociedad". [5] Consideraba que la ciencia era un estudio de leyes que ya existen en la naturaleza; la economía el estudio de la naturaleza humana y su interacción con el universo natural. [45] En 1942, el nombre del grupo se cambió a Escuela de Ciencias Económicas; [44] [17] este nombre se mantuvo hasta el cambio de nombre en el material publicitario en 2019 a Escuela de Filosofía y Ciencias Económicas . [46]
MacLaren estudió el libro The Realm of Art (1946), un estudio de amplio alcance de ideas sobre la naturaleza de la humanidad, la sociedad, el arte, la ciencia, la religión, la evolución, la creatividad, el libre albedrío, la mente y la materia, el conocimiento y la conciencia. [47] Fue este libro el que le presentó por primera vez las ideas de Ouspensky; [48] incorporó sus ideas a la SES e invitó al autor, Peter Goffin, a dar conferencias. [49] [50]
PD Ouspensky fue alumno de GI Gurdjieff y su filosofía, llamada el "Cuarto Camino", fue incorporada. [51] Gurdjieff es alabado como un intelectual carismático que trajo una mayor visión al pensamiento occidental, y reprendido como un charlatán ególatra que trabajó a sus seguidores hasta el agotamiento para romper la personalidad. [52] En 1953, MacLaren conoció a Francis C. Roles, un alumno de Ouspensky que había establecido la Sociedad de Estudio en 1951 para continuar la enseñanza del Cuarto Camino. [51] MacLaren sistematizó el sistema de Gurdjieff e incorporó estas ideas en sus cursos; [15] [53] las ideas se mezclaron con la sociología , y la naturaleza interior del hombre se consideró en el contexto de las fuerzas que gobiernan la sociedad. [54] [24] [52]
Cuando MacLaren murió a mediados de los años 1990, la SES experimentó gradualmente un cambio de enfoque, optando por ser más abierta. [55] Hoy en día, la SES parece haber eliminado la mayor parte de su material gurjieffiano (ya no utiliza las conferencias de MacLaren), aunque reconoce a Gurdjieff y Ouspensky como fuente de los primeros cursos de filosofía en su sitio web oficial de la SES. [48]
Ouspensky creía que las enseñanzas de Gurdjieff estaban incompletas y tanto Roles como MacLaren estaban ansiosos por descubrir los elementos faltantes. [56] En 1959, MacLaren descubrió las enseñanzas de Advaita Vedanta después de conocer al Maharishi Mahesh Yogi , y comenzó a practicar la Meditación Trascendental (MT). [48] [56] Tanto Roles como MacLaren se convirtieron en alumnos de Maharishi Mahesh Yogi. [57] El 13 de marzo de 1961, MacLaren organizó una reunión, llamada el "Congreso Mundial de 1961", para el Maharishi en el Royal Albert Hall . Dos días antes del evento se llevaron a cabo reuniones más pequeñas en el Caxton Hall . [58] A la reunión del Royal Albert Hall asistieron 5.000 personas, casi todos miembros de la SES. [58] [15] [59] [60] Un asistente describió el efecto de la charla como "tremendo", ya que le hizo sentirse como un prisionero que acaba de ser liberado. Especuló que la meditación era el eslabón perdido del incompleto sistema Gurdjieff-Ouspensky. [61]
El tipo particular de meditación que utiliza SES fue desarrollado por Brahmananda Saraswati ( Gurudeva ). MacLaren asistió a su ritual de iniciación y especuló que había encontrado la fuente de las ideas de Gurdjieff. [52] Shantananda Saraswati enseñó que la práctica de la meditación de manera regular y disciplinada es de la mayor importancia. La meditación se convirtió en un elemento central del programa filosófico de SES y Maclaren, junto con Roles, fue fundamental en la fundación de la Escuela de Meditación (SoM) en Londres. Todos los miembros superiores del grupo practican la meditación. [62] [63] [48]
En un viaje a la India para estudiar meditación con el Maharishi Mahesh Yogi , Roles conoció al Shankarcharya de Jyotir Math , Swami Shantanand Saraswati , quien Roles creía que era el consejero espiritual que tanto la Sociedad de Estudios como SES estaban buscando. Presentó a MacLaren a Shantandand y ambos se convirtieron en sus estudiantes. [60] Swami Shantananda Saraswati había sido discípulo, con el Maharishi, del Shankaracharya anterior de Jyotir Math, Swami Brahmananda Saraswati . [64] [52] A partir de este punto, las enseñanzas de MacLaren se basaron predominantemente en Advaita Vedanta , que difundió dentro de SES. [65] [48] A mediados de la década de 1950, la filosofía práctica se convirtió en el tema central de la enseñanza y la práctica en SES y sigue siéndolo hoy. [62] [63] [66] Las discusiones de MacLaren con Shantanand Saraswati [52] solidificaron el principio central de la filosofía de SES como "unidad en la diversidad", una fusión de la filosofía oriental y la sabiduría occidental. [5] [67]
A partir de 1965, cada dos años durante el resto de su vida, MacLaren conversó con Shantananda Saraswat y estas conversaciones fueron grabadas y transcritas. [48] Estas conversaciones se publican en una serie de cuatro volúmenes. La enseñanza es difundida por estudiantes avanzados de SES que son profesores voluntarios y es mantenida por los sucesores de MacLaren y Shantanand Saraswati, siendo estos Donald Lambie y el gurú de SES Sri Vasudevananda Saraswati respectivamente. [28]
MacLaran también conoció a otro sabio indio , Daṇḍī Svāmī Nārāyaṇānanda Sarasvatī, que fue alumno tanto de Shantananda Saraswathi como de Brahmananda Saraswati. Daṇḍī Svāmī Nārāyaṇānanda Sarasvatī también estaba vinculado con el líder de la rama de la SES en Holanda. [60]
En sus conversaciones con MacLaren, Shantananda Saraswati afirmó la importancia del idioma sánscrito en el estudio del Advaita. [68] El estudio del idioma sánscrito en la SES comenzó a fines de la década de 1960 y se convirtió en una parte formal de lo que se llamó la "escuela secundaria" en 1977. [69] La SES es considerada un centro de clase mundial para el estudio del sánscrito. [70]
En 1977, el Departamento de Arte de SES comenzó un festival de arte anual de cuatro días llamado Art in Action en Waterperry Gardens ; [71] [72] el primer evento atrajo a 14.000 visitantes y los eventos recientes han atraído cada uno a unos 25.000 visitantes. [23] [73] El propósito del evento era demostrar los principios de SES permitiendo que los artistas y artesanos fueran observados en el acto de crear su arte, con el objetivo de reunir a maestros y principiantes en un intento de fomentar la creatividad. [74] [26] Con los años, el número de artistas que exponían aumentó de 51 a 400, especialmente seleccionados por la calidad de su trabajo. [74] [26] [75] El evento también incluyó conferencias de expertos de la Asociación Nacional de Sociedades de Bellas Artes y Decorativas , y 3.000 plazas en cursos prácticos en 20 materias diferentes. [74] Alrededor de 900 voluntarios de SES atendieron el evento. [74] [76] El evento fue iniciado por el administrador de Waterperry Estate, Bernard Saunders, [77] y fue organizado por Jeremy Sinclair CBE entre 2005 y 2014, y más tarde por Simon Buchanan [78] [79]
Después de 40 años, los organizadores anunciaron que Art in Action haría una "pausa" y que su visión es que Waterperry Gardens "se desarrolle como un centro para las artes en los próximos años". [80] Desde entonces, la organización ha acogido el festival Handmade in Britain, [81] Celebrating Ceramics, [82] el Oxford Storytelling Festival [83] y el Waterperry Opera Festival. [84]
En 1992, Shantanand Saraswati aconsejó a Leon MacLaren que eligiera un sucesor. [85] Eligió a Donald Lambie, un abogado que se había incorporado a la SES a los 17 años en 1973. [86] Donald Lambie sucedió a Leon MacLaren tras su muerte en 1994. [32] [28] [87] Su sucesión fue aprobada por la Comunidad de 200 miembros de alto rango de la organización. [59] Sri Shantanand Saraswati murió en 1997. Donald Lambie estableció contacto con su sucesor, Sri Vasudevananda Saraswati, quien asumió el papel de gurú de la SES. Sri Vasudevananda Saraswati continúa actuando en ese papel.
Tras un proyecto de los arquitectos y grupos de artistas de SES para planificar y construir un nuevo salón en Waterperry House, que comenzó en 1971. [62] [26] En 1999-2001, se añadieron a la propiedad frescos que abarcan tres plantas, ilustrando las filosofías de SES, para crear un espacio sagrado destinado a durar al menos 500 años. [88] [89] [90] [91] Los arquitectos y artistas dejaron que sus diseños surgieran de la reflexión sobre un pasaje de uno de los grandes textos de la filosofía Advaita , el Brihadaranyaka Unpanishad : "En el principio este yo era de hecho Brahman. Se conocía solo a sí mismo como 'Yo soy Brahman'. Por lo tanto, se convirtió en Todo". [92] [26] La intención de MacLaren era crear un lugar adecuado para el rey Janaka ; en consecuencia, el puente y la escalera se planificaron en vidrio. [62] [26]
En 1975, SES fundó las St James Independent Schools en Londres, que comprenden una escuela para niñas y otra para niños, ambas atendiendo a niños de 4 a 18 años de edad. [93] [94] Hoy, solo alrededor del 10 por ciento de los niños en St James tienen padres involucrados con SES. [4] Están clasificados en la guía de las mejores escuelas del Reino Unido del Sunday Times . [95] St Vedast's School for Boys, en Sarum Chase en Hampstead, Londres , también se fundó a mediados de la década de 1970 y cerró en 1985. [8] Otras escuelas incluyeron la Ficino School en Auckland, Nueva Zelanda; St James Preparatory Schools en Ciudad del Cabo, Durban y Johannesburgo, Sudáfrica; John Colet School, Sydney, Australia; Erasmus School, Melbourne, Australia; las St James Independent Schools en Londres; Alcuin School en Leeds (cerrada en 2009); la escuela primaria St James en Stockport (cerrada en 2015); y John Scottus School en Dublín . [96] [97] St James Junior Boys se fusionó con Junior Girls School para formar St James Juniors en 2015. [98]
La filosofía griega , la filosofía oriental , la danza védica, Shakespeare , el arte renacentista , la meditación , la atención plena , el latín , el griego , el idioma sánscrito , la caligrafía y las matemáticas védicas se enseñan en algunas de estas escuelas desde una edad muy temprana, además del plan de estudios regular. [99] [100] [101] [102] [103] [4] También hay un fuerte énfasis en el deporte a través de juegos de equipo, música y artes. A los niños se les enseñan las virtudes de la cortesía, la veracidad y la honestidad. [103]
A principios de los años 1980, las escuelas infantiles St James y St Vedast, fundadas y dirigidas por el SES, recibieron quejas de los padres y fueron objeto de una serie de artículos críticos" [104] [105] en el London Evening Standard , centrados en el duro régimen disciplinario de la escuela y sus vínculos con la Escuela de Ciencias Económicas, que los periodistas describieron como una "secta".
En 2004, se creó un tablero de mensajes en Internet en el que antiguos alumnos de St James y St Vedast compartían recuerdos que incluían numerosas quejas de malos tratos, castigos irrazonables y agresiones. [8]
En 2005, a raíz de las denuncias presentadas en un foro de Internet por antiguos alumnos, los directores de las escuelas de St James iniciaron una investigación privada, presidida por el abogado británico James Townsend, sobre las acusaciones. La investigación concluyó que durante el período comprendido entre 1975 y 1985, los niños habían sido "agredidos criminalmente" mientras asistían a las escuelas. [8]
El presidente de la investigación describió casos en los que a los chicos "se les dio puñetazos en la cara o en el estómago, se les dio violentamente un puñetazo en la cabeza, se les arrojó gomas de borrar que en algunos casos les causaron heridas, se les lanzaron violentamente pelotas de críquet cuando no miraban al lanzador y se les golpeó con el extremo de una cuerda de gimnasia. A otros estudiantes se les dio patadas, se les golpeó por detrás, se les dio bofetadas en la cara y se les arrojó por el aula". El informe afirmaba: "Cualquiera que fuera la provocación, nada podía justificar este maltrato. Era claramente irrazonable y criminal".
En respuesta al informe, la escuela afirmó que los profesores nombrados en el informe "recibirán advertencias disciplinarias", pero que "no hay ningún plan para expulsarlos de las escuelas". [16] Los profesores ya no trabajan en St James. [106]
El informe de la investigación se publicó en un programa especial de noticias de televisión del Canal 4 el 15 de marzo de 2006 y en periódicos nacionales y locales. [107] [108] La corresponsal de asuntos sociales del Canal 4, Victoria Macdonald, entrevistó a antiguos alumnos de St. James y al entonces director, David Boddy, quien dijo que era la primera vez que los directores se enteraban de las quejas. El programa informó que había habido quejas sobre los regímenes de castigo en 1983 y que se habían celebrado reuniones con los padres a las que asistió el propio Boddy. [16]
El informe también afirma que "se ha producido un cambio real en el espíritu y la conducta de las escuelas, como lo demuestra el testimonio de aquellos testigos, que no están naturalmente bien dispuestos hacia los SES y hablan de ellos como lugares felices donde parece haber una atmósfera relajada entre alumnos y profesores". [8]
En diciembre de 2020, un informe de BBC News [109] afirmó que "se habían pagado casi un millón de libras esterlinas en concepto de indemnización a docenas de exalumnos de las escuelas St James y St Vedast tras denuncias históricas de abuso". Tras la acción legal, que se inició contra la escuela en 2016, la BBC informó de que "hasta el momento, 45 exalumnos que asistieron a las escuelas entre 1975 y 1992 habían recibido pagos de hasta 30.000 libras esterlinas cada uno. Todos los casos se resolvieron sin admitir la responsabilidad y no llegaron a los tribunales".
Las demandas legales fueron encabezadas por el abogado especializado en compensaciones por abusos Malcolm Johnson, de Hudgell Solicitors, en un plan que se cerrará el 31 de enero de 2021. Uno de los beneficiarios de la compensación declaró: "Todavía no he recibido una disculpa y no creo que haya ningún remordimiento real por su parte, pero no creo que hubiéramos llegado tan lejos sin la participación de Malcolm. No han admitido ser responsables de lo que sucedió, a pesar de haber pagado daños y perjuicios a tantas personas, por lo que siento que todavía se ha hecho con desprecio después de todo este tiempo". [110]
La escuela infantil Plato en Ámsterdam fue fundada por la rama holandesa de SES, con estrechos vínculos con las escuelas St James del Reino Unido.
En 1996 y 2000, la policía holandesa investigó este colegio por casos de castigos físicos ilegales y maltrato infantil. El director del colegio fue procesado y declarado culpable de agresión. [111] El colegio cerró en 2002, tras la segunda investigación policial y en la misma época en que se produjo una división permanente en el SES de los Países Bajos.
La actriz Emily Watson asistió a St James, donde en una entrevista con el Times en 2020 dice que fue testigo de "incidentes de extrema crueldad que sé que han sido muy traumáticos para las personas en el futuro de sus vidas". [112]
En 2009, la actriz y exalumna de St James, Clara Salaman, publicó Shame On You , una novela basada en sus propias experiencias con la escuela y una organización en la que se crió; no la nombró por razones legales, pero otras fuentes la identificaron como la Escuela de Ciencias Económicas. [39] Describió la organización como "una sociedad espiritual autodenominada, extremadamente estricta, que buscaba la verdad y que exigía una cantidad extraordinaria de sus miembros". [113] En una entrevista, dijo a Radio New Zealand que entre el 75% y el 85% de su libro es un relato de eventos reales de su propia infancia. Estos incluyeron maestros que se casaron con exalumnos y abusos mentales y físicos que la llevaron a contemplar el suicidio, a otra niña a intentar suicidarse y a una tercera a llevar a cabo con éxito el suicidio. "Ahora es un lugar muy diferente, siempre me dicen", dijo. [114]
La enseñanza en el SES se realiza en grupos pequeños, en forma de diálogo entre el tutor y los estudiantes siguiendo la tradición socrática , en lugar de establecer un curso fijo con un plan de estudios, libros de texto y exámenes. [59] Todos los tutores del SES son estudiantes avanzados; ninguno recibe remuneración. Los cursos incluyen Filosofía, Economía, Arte, Matemáticas Védicas y Filosofía Práctica en los Negocios. El SES imparte una variedad de cursos de 10 semanas, que comienzan cada enero, mayo y septiembre. [59]
La SES enseña una filosofía extraída de las tradiciones orientales y occidentales. A diferencia de los cursos de filosofía académica, "la SES se acerca más a la concepción de los antiguos de una escuela de filosofía en la que se enseña a los estudiantes una filosofía particular o un modo de vida ético, con el que se comprometen en un esfuerzo por transformarse por completo". [106]
Una idea subyacente es que las grandes enseñanzas del mundo apuntan todas a las mismas verdades centrales, y que la sabiduría es la clave para una vida mejor. [20] La enseñanza se basa en los preceptos del Advaita Vedanta traducidos, grabados y transcritos a partir de entrevistas en la India realizadas por MacLaren con Swami Shantanand Saraswati (fallecido en 1997), un colega de Maharishi Mahesh Yogi , [28] entre 1961 y 1996.
Advaita significa literalmente "no dos"; vedanta se refiere al conocimiento subyacente a la creación. Se dice que juntos explican la unidad esencial de todo lo que existe en la creación y la fuente de la que surge. SES considera que Advaita es "la expresión más clara y sistemática que hemos encontrado de la filosofía común que se encuentra en el corazón de muchas de las grandes religiones y filosofías del mundo". [115] La filosofía no dual surge de las antiguas escrituras védicas expuestas por Shankara . Esta enseñanza, junto con su expansión en relación con la era moderna por parte de Santanand Saraswati , es la base del curso de filosofía. [116] El curso opera sobre el principio de que la enseñanza no logra nada a menos que se ponga en práctica en la vida cotidiana. A través de la práctica, eventualmente se convierte en comprensión y en parte de la propia naturaleza. [116]
Según el sitio web de SES, la relación entre la organización y Advaita Vedanta se desarrolló de la siguiente manera:
El fundador inicial de la Escuela de Ciencias Económicas, el señor Leon MacLaren, se reunió por primera vez con el entonces Shankaracharya del Norte, Shantananda Saraswati, en 1964 y bajo su dirección desarrolló la Escuela en Londres. Desde entonces ha habido un diálogo regular entre la Escuela y Shantananda Saraswati. Estas conversaciones se han convertido en una parte esencial del estudio de la Escuela y se hizo evidente que algunos de los temas que transmitían la esencia de esta filosofía debían ser la base de los trabajos para la sala. La filosofía Vedanta Advaita es una enseñanza que tradicionalmente se transmite oralmente de maestro a estudiante, que contiene muchas historias, analogías, ejemplos, principios, etc. No es posible mostrarlo todo, pero se ha hecho una selección para el proyecto Waterperry que ilustraría los principios principales de esta filosofía. [88]
El curso introductorio de filosofía se nutre de una variedad de fuentes, incluyendo el Bhagavad Gita , los Upanishads , la Biblia , Platón , Marsilio Ficino , Hermes Trimegisto , Shakespeare y Emerson . [117] [118] A medida que los estudiantes progresan en el SES, no aprenden verdades más profundas, sino que obtienen una comprensión más profunda de la misma verdad que se les presenta la primera noche. [59]
Lo que el SES llama “El Ejercicio” es un elemento central de su práctica; las instrucciones han sido publicadas por el New York Times . [19]
Se anima a los miembros a realizar trabajo voluntario con y para sus compañeros de estudios y para las comunidades en las que viven. El servicio a los demás seres humanos, sin recompensa ni beneficio personal, se considera una parte importante de la filosofía de la organización de buscar la verdad. [103] [59]
El SES organiza retiros para aquellos estudiantes que se han graduado de cursos básicos. En los retiros, estos estudiantes pasan períodos más largos de tiempo practicando lo que han aprendido y profundizando sus estudios. Los retiros brindan un entorno en el que los estudiantes pueden dedicarse más plenamente a la filosofía. [55] Estos retiros pueden durar entre 2 y 10 días. [119]
La SES sostiene que el verdadero objetivo de la economía es descubrir las condiciones que permiten a cada individuo encontrar una vida plena, y que la situación económica actual, en la que «algunos hombres trabajan para mantener a otros que no trabajan», es injusta. [45] [120] La ciencia económica se considera normalmente el enfoque matemático de la economía, pero la SES utiliza una definición diferente, arraigada en la filosofía de Advaita Vedanta . [121] Se imparte un curso de economía de cuatro semestres que busca demostrar que «la libertad y la prosperidad son posibles para las personas en todas partes, siempre que sigamos las leyes económicas y busquemos un resultado justo de los acuerdos económicos». [45]
La SES ha publicado sus teorías y principios económicos en un libro de 2013, "La ciencia de la economía". [122] [123] Ha presentado presentaciones por escrito a la Comisión del Gobierno Escocés sobre la Reforma Fiscal Local , [124] la Investigación de la Asamblea de Londres sobre la Tributación del Valor de la Tierra para Londres [125] y el Comité de la Cámara de los Comunes , Vivienda, Comunidades y Gobierno Local sobre la Captura del Valor de la Tierra. [126] Se la ha descrito como " georgista ", [127] [128] pero ha ampliado su alcance de investigación más allá de George para incluir la reforma financiera y la deuda. [129]
Los miembros de SES son iniciados en la meditación y reciben un mantra específico; a aquellos que ya han sido iniciados en la técnica de Meditación Trascendental se les permite conservar su propio mantra. SES anima a los estudiantes a meditar durante 30 minutos, dos veces al día. [63] [103] [130] [131] [132] Los estudiantes son iniciados en la meditación en el segundo año del curso, después del cual la práctica regular de la meditación es fundamental para las enseñanzas. [31] [65] Existe una ceremonia de iniciación sencilla , como se describe en uno de los sitios web estadounidenses de la organización:
En la Escuela, se ofrece un sistema tradicional de meditación con mantras a todos los estudiantes que hayan cursado Obras filosóficas seguidas de los Cursos básicos. Sentados cómodamente en una posición erguida y equilibrada, se observan las actividades de la mente y el cuerpo, y luego se les permite que se desvanezcan mientras la atención se dirige al sonido del mantra. Esto da como resultado una experiencia de quietud silenciosa. Permanecer quieto y escuchar el sonido del mantra es todo lo que se requiere. El resto se desarrolla de manera natural. La introducción a la meditación está marcada por una ceremonia sencilla y digna. Se les pide a los estudiantes que presenten ofrendas tradicionales de frutas, flores y un regalo de dinero que se utiliza únicamente para hacer que la meditación esté disponible en toda América del Norte. Después de la introducción, se ofrece asistencia continua en forma de tutorías individuales y debates en el aula. [133]
La iniciación a la meditación implica un iniciador entrenado y un iniciado que desea practicar la meditación. El iniciador recita versos en sánscrito y se hacen ofrendas simbólicas de frutas y flores. Al iniciado se le pide únicamente que presencie la ceremonia y no se le pide que participe. Esto se hace para afinar la mente del iniciado para que "capte" el sonido del mantra. Al final de la ceremonia, el iniciado se queda en silencio y comienza a entonar el mantra. Luego se le da al iniciado el mantra y se le dan instrucciones sobre cómo usarlo. [58]
Los estudios del Renacimiento realizados por la SES han dado lugar a la publicación de varias obras, incluidas traducciones del latín de muchas de las cartas de Marsilio Ficino . [134] Los traductores fueron dirigidos por Clement Salaman. [135] Los miembros de la SES también han traducido las obras de Hermes Trimegisto , de quien toma su nombre la Filosofía Hermética . [103] [136]
Los miembros del SES han contribuido a los programas de la BBC sobre temas del renacimiento, en 2005 aportando ideas sobre el significado histórico de la palabra cielo y sus posibles implicaciones, [137] y en 2009 sobre la influencia de Platón y Aristóteles en el Renacimiento . [138]
SES representa el grupo más grande de estudiantes de sánscrito en el Reino Unido. [139] SES actualmente enseña sánscrito desde el nivel principiante hasta el IGCSE [140]
El SES ha sido un centro de contactos informales para personas interesadas en el Ayurveda , pero nunca ha tomado ninguna iniciativa formal relacionada con la medicina ayurvédica . Desde los años 1970, algunos practicantes ayurvédicos conocidos han tenido asociaciones informales con el SES. [66]
Las tasas de los cursos se mantienen bajas para incentivar el reclutamiento; son una pequeña parte de los ingresos de la organización, mientras que las donaciones y los testamentos han permitido al SES poseer propiedades sustanciales. [33] [35] [36] [37] [38] [34]
Donald Lambie cuenta con el apoyo de un Comité Ejecutivo de nueve miembros elegidos por el órgano de gobierno de 230 personas del SES, conocido como la "Fellowship". [23] Tiene 240 "Miembros Ordinarios" y 41 "Miembros Asociados" en su Comunidad. [31] El director del SES es Ian Mason, abogado [141] [142] y facilitador global del proyecto Armonía con la Naturaleza de las Naciones Unidas. [143]
Las reglas de la Comunidad incluyen 6 objetos, [144] siendo el primero y principal:
Cualquier persona matriculada en un curso de Filosofía de la Economía puede ser invitada por el Comité Ejecutivo a convertirse en Miembro Ordinario de la Comunidad. [144]
En el Reino Unido se imparten cursos en casi 50 ciudades. [59]
En 1972, la sucursal británica de SES compró Waterperry Estate en Oxfordshire , incluido su negocio de horticultura , que continúa dirigiendo para generar ingresos para SES. [27] [145] [77] En 1986, Nanpantan Hall en Loughborough fue legado a SES, [55] [146] y también posee Brinscall Hall en Preston, [147] así como otras once propiedades de propiedad absoluta y un arrendamiento a largo plazo. [31] Estas incluyen Mandeville Place en Londres, [148] SES posee Belmont House en Stockport y Park House en Glasgow. Otras propiedades se encuentran en Londres, Leeds, Croydon, Edimburgo, Guildford y Colchester. En 2005, SES vendió una de sus mansiones, Sarum Chase en Hampstead , por £ 9,3 millones. [149]
En 2017, la comisión de beneficencia del Reino Unido muestra que la organización tuvo un ingreso de £5,1 millones y un gasto de £4,0 millones. La organización también tiene £15,5 millones de activos de uso propio, £10,0 millones de inversiones a largo plazo y £2,3 millones de otros activos. La organización del Reino Unido tiene 9 fideicomisarios, 98 empleados, 500 voluntarios y enumera su área de operación como el Reino Unido. [25] Un poco más de la mitad de los tutores y la mitad de los estudiantes son mujeres. [59] Se ha descrito a SES como una "organización exclusivamente británica". [150]
Aparte de dos funcionarios de oficina, todo el trabajo del SES se realiza de forma voluntaria. [59] [45]
La SES es una de las organizaciones más extendidas relacionadas con el Advaita, además de los campus en el Reino Unido, la mayoría de los cuales se llaman The School of Economic Science, hay varias docenas de organizaciones filiales asociadas en todo el mundo, la mayoría de las cuales se llaman School of Practical Philosophy o alguna variante de ese nombre. [6] [70] La primera operación de este tipo se estableció en Wellington , Nueva Zelanda en 1957. [151] Otra fuente muestra que en Canadá, la SES fue autorizada bajo la Ley de Sociedades de Ontario como un organismo sin fines de lucro en 1939. [152] Una de las más conocidas es la School of Practical Philosophy en la ciudad de Nueva York , fundada en 1964. [153] [154] Hay sucursales en EE. UU., Canadá, Venezuela, Australia, Nueva Zelanda, Sudáfrica, Trinidad, Bélgica, Chipre, Grecia, Holanda, Malta, España, Irlanda, Hungría, Alemania, Israel, Fiji y Argentina. [6] [30] [155] [24] [156]
Según la portavoz de la filial de Nueva York, la Dra. Monica Vecchio, la SES y la Escuela de Filosofía Práctica son "la misma cosa con nombres diferentes. Hay 70 u 80 [filiales] en todo el mundo. Todas comparten el mismo programa de estudios, con el mismo contenido. Los principios son los mismos, las prácticas son las mismas, el flujo de debate es el mismo". [5]
Una sucursal de la organización llamada la Escuela de Filosofía Práctica abrió en 1964 en la ciudad de Nueva York. [157] La instalación de Nueva York se lanzó en 1964 como una corporación sin fines de lucro autorizada por la Junta de Regentes del Estado de Nueva York . Recibió el estatus de exención de impuestos en 1982. [158] [159] [160] Tiene sucursales en el Valle del Hudson ; Rochester, Nueva York ; Albany, Georgia ; Scottsdale, Arizona ; Sur de Florida ; San Francisco ; Boston ; y Nueva Jersey . La sucursal principal está ubicada en 12 East 79th Street en Manhattan . Hay una propiedad adicional en Wallkill , Nueva York, en una mansión que alguna vez fue propiedad de Marion Borden. [161] Compró una mansión del Upper East Side al millonario Charles Ogden en 1975 y la puso a la venta en 2014 por $ 51 millones. [162] Muchos neoyorquinos conocen la Escuela de Filosofía Práctica y su curso básico de diez semanas, Philosophy Works, debido a la extensa publicidad en el metro, con los lemas "este cartel puede hacerte más feliz que cualquier otro en el metro" y "felicidad sostenible". [163] [20] [164] La serie Philosophy Works se ofrece varias veces al año. [165] El actor Hugh Jackman ha estado involucrado con la organización desde 1993. [166] [167]
La organización ha sido descrita de diferentes maneras: un " movimiento de potencial humano ", [150] como proveedor de "disciplina mental" para alcanzar la quietud mental, [168] como un culto, secta o nuevo movimiento religioso , [14] [20] [169] [170] como una organización no religiosa, [171] o una comunidad platónica , [4] un "grupo marginal de Gurdjieff" o movimiento neo-gurdjieffiano, [48] [172] como " georgista ". [127] [128] Los comentaristas han señalado que los miembros de SES no lo consideran una religión, sino más bien una filosofía, y algunos miembros, por ejemplo, pueden estar comprometidos con las iglesias tradicionales. [173] [174] La SES afirma que "el Advaita no sustituye a la religión. Más bien, como han descubierto muchos estudiantes de la Escuela de tendencia religiosa, tiene la capacidad de ampliar y profundizar la comprensión de su propia religión, sea cual sea. Es igualmente valioso y aplicable a quienes no practican ninguna religión". [115] Shantanand Saraswati afirmó que las personas no necesitan cambiar sus creencias religiosas para seguir los principios del Advaita. [175]
A principios de los años 60, el maestro budista y escritor británico Sangharakshita (Dennis Lingwood) regresó a Inglaterra después de 20 años en la India. Su libro Moving Against The Stream incluye descripciones de la experiencia de Terry Delamare, miembro de la SES, en la organización durante este período. La SES se describe como "la organización a cuyas reuniones asistía Terry con más regularidad y cuyas enseñanzas se tomaba más en serio" durante tiempos difíciles. La filosofía enseñada se describía como "una curiosa amalgama de esoterismo occidental y advaita vedanta brahmínico ". "Las enseñanzas de la escuela eran, por tanto, suficientemente amplias, por no decir eclécticas. Además, se animaba a los estudiantes a leer los clásicos filosóficos y religiosos tanto de Oriente como de Occidente. En particular, parece que se les animaba a leer a Platón". El autor también afirma que la SES consideraba que la música de Mozart, en particular, tenía un efecto positivo y espiritualizador sobre la mente. Lingwood concluye: "El contacto con la Escuela de Ciencias Económicas había, de hecho, ampliado sus horizontes intelectuales (de Delemare), y tenía mucho que agradecerle". [176]
En 1983, el día antes de las elecciones generales del Reino Unido , los periodistas Peter Hounam y Andrew Hogg, escribiendo en el London Evening Standard , afirmaron que el SES era una secta infiltrada en el Partido Liberal. [59] [177] Dijeron que "imponía una dieta severa, perseguía a las mujeres y mantenía a sus miembros aislados del mundo exterior". [5] También criticaron los vínculos de la Escuela de Ciencias Económicas con las Escuelas Independientes St James para niños en Londres y el régimen de disciplina en las escuelas de los niños. [104] [178] Los artículos fueron descritos por el SES como "en gran parte motivados políticamente". [48] [177] La dirección del SES inicialmente decidió ignorar estas acusaciones. [156]
En 1984, Hounam y Hogg escribieron un libro, Secret Cult, en el que decían que la organización tenía como objetivo establecer un control psicológico sobre sus miembros y había causado cambios de personalidad, colapso mental y divorcios. No consideraban que todos los miembros del SES fueran miembros de una secta; excluían, por ejemplo, a los miles que asisten sólo a los cursos introductorios y potencialmente a los de los escalones superiores que viven vidas normales; lo que les preocupaba era un grupo al que llamaban el " lumpenproletariado ", que se unió después del fervor religioso de los años 1960 y que "depende del SES para tomar decisiones en sus vidas". [179] También decían que el SES estaba "penetrando en los pasillos del poder" con vínculos particulares con el Partido Liberal , cuyo entonces presidente, Roger Pincham , era miembro del SES. [179] El libro contenía una respuesta de Pincham en la que refutaba las acusaciones, y también incluía entrevistas con ex alumnos que decían que habían aprendido mucho de su asistencia. Los autores comentaron que, al esconderse de la publicidad, la Escuela podría haber hecho del secreto su peor enemigo. [179] Los críticos dijeron que el libro contenía errores y tenía una agenda política contra el Partido Liberal, que se vio socavada cuando resultó que el portavoz de la SES, David Boddy, había sido asesor de prensa de la líder del Partido Conservador Margaret Thatcher. [48] Shaw (1994) dijo: "la conclusión más obvia" es que los miembros podrían estar "en el culto simplemente porque compartían los valores profesionales elitistas de clase media alta que la escuela defendía". [180]
Colin Slee, rector de la catedral de Southwark , que había contribuido al libro y consideraba que la organización era una secta, dijo en 1999 que había cambiado su actitud y la consideraba un nuevo movimiento religioso . [181]
El periodista William Shaw escribió en 1994 un libro titulado Spying in Guru Land: Inside Britain's Cults (Espionaje en la tierra de los gurús: dentro de las sectas británicas), en el que asistió a la SES junto con otras organizaciones. "En toda la colorida y excéntrica mezcla de sectas, nunca ha habido una tan gentil, rígida y absurdamente británica como la Escuela de Ciencias Económicas. En muchos sentidos, es la secta más extraña a la que me uno", dijo Shaw. Informó de que durante el curso introductorio no presenció ningún lavado de cerebro y que "la anhelante dedicación de los que se quedan, que aparecen semana tras semana en su búsqueda de la gran respuesta a la vida, es de alguna manera ignorada por aquellos en el movimiento antisectas que intentan decirnos que detrás de la voz aflautada de la señorita Crammond se esconde un agente maligno de control mental". Caracterizando a Leon MacLaren como autoritario, describió un "régimen de santa servidumbre -en parte disciplina gurjiefiana, en parte misticismo oriental, en parte misticismo cristiano, en parte esnobismo social". Shaw entrevistó a "Giles", un ex tutor del SES, que culpó al SES de perder dos relaciones y que "sufrió un colapso mental total, durante el cual dice que estuvo muy cerca del suicidio". [180]
En 1994, el profesor de estudios religiosos de la Universidad de Wolverhampton , George Chryssides, escribió: La SES no se considera una religión, imparte clases de filosofía, "con lo que se entiende la filosofía védica ", con algunos elementos cristianos y esotéricos, junto con la práctica de la meditación. Es una organización exclusivamente británica. [150]
En un artículo publicado en el Independent en 1995 titulado Filosofía para adultos , Hester Lacey describió cómo un grupo diverso de 50 personas asistió a una clase de filosofía en el SES de Londres. Lacey enumeró las motivaciones de algunos de los participantes, entre ellas: "Empecé a asistir porque sentía que la vida tenía que ser algo más", "Tienes que cuidar tu mente y tu alma", "La clase es como estar en una gran cena brillante y no estar pegado a una persona toda la noche", "Como actor, cuanto más entiendo a los demás, mejor puedo hacer mi trabajo", "Trabajo en un hospital y estas clases son muy parecidas a las sesiones de terapia de grupo que realizamos". Lacey señala que "Ninguno de los profesores recibe un salario y no hay exámenes; los alumnos estudian simplemente por el placer de las lecciones". [182]
El sociólogo de la religión David V. Barrett , en su libro de 2001 The New Believers (Los nuevos creyentes), basado en parte en entrevistas con David Boddy, describió a la SES como una religión que no tiene como núcleo de enseñanza una filosofía muy particular que se nutre de elementos del cristianismo y de orígenes y creencias esotéricos, pero que es en gran medida oriental. El camino de la SES es "un caso de desarrollo personal más que de adquisición de conocimientos". Señala que la SES sigue las enseñanzas del Shankaracharya porque dicen que "su sabiduría, que hemos seguido, funciona". [59]
En un artículo publicado en el Times en 2008, el periodista Richard Morrison observa que el SES estaba detrás del festival de arte de Oxfordshire, Art in Action . Afirma: "Conozco a personas que han encontrado en el SES una influencia útil y completamente benigna en sus vidas; y otras que lo han conocido y lo han encontrado extraño. Ni por un momento espero que Art in Action sea otra cosa que un escaparate de habilidades artesanales de alta calidad". [183]
En 2010, Ariel Kiminer, del New York Times, informó sobre su asistencia a un curso introductorio en la Escuela de Filosofía Práctica, al que se inscribieron 400 personas. Dijo que los pasajeros del metro de Nueva York conocían el cartel publicitario que decía: "Este cartel puede hacerte más feliz que cualquier otro". Los asistentes eran "jóvenes inmigrantes y jubilados marchitos, actrices guapas y padres cansados" y que era conmovedor que "...tantas personas de tantos orígenes se unieran a la búsqueda de la sabiduría". Dijo que los demás asistentes relataron el efecto de las clases en sus vidas con franqueza y elocuencia, y que la enseñanza "no era esotérica sino prácticamente sabiduría convencional". Después de las reuniones iniciales, la asistencia disminuyó considerablemente y ella comenzó a temerla; sin embargo, cada vez que perdía la paciencia con la instrucción, "uno de los estudiantes hablaba de incorporar estas lecciones a la vida, y la honestidad y la elocuencia me volvían a convencer". Al comentar las acusaciones de que se trata de una secta, dijo: "Si es así, debe ser una secta sin éxito: nadie intentó inscribirme en el siguiente curso, y mucho menos hacerme donar mis posesiones terrenales". Kiminer dejó de asistir al curso y de hacer "El Ejercicio", y dijo: "Sin embargo, todavía pienso en aquello a lo que dedico mi atención. Y todavía me siento conmovida por el entusiasmo de los otros estudiantes". [20]
En 2011, MH Miller, del New York Observer , consideró que las prácticas de la organización eran "oscuras, casi impenetrables", pero también describió los principios centrales como "a través de la meditación, el logro de la felicidad y una mayor conciencia de sí mismo -la escuela advierte contra la contaminación de una mente dispersa y advierte a los estudiantes que se deshagan de los 'pensamientos innecesarios'- y la creencia en una conexión universal a la que se puede acceder". Citando a antiguos miembros encontrados a través de foros de Internet, el artículo decía que la organización había causado divorcios y abuso infantil y que su liderazgo había arraigado el sexismo y la homofobia; También afirma que la organización busca "obtener el control sobre los estudiantes mediante un lento proceso de combinación de la obediencia a Dios con la obediencia a quienes afirman conocer a Dios, es decir, SES y sus "tutores". El autor dice que SES "sigue una estructura jerárquica en la que los estudiantes avanzan a nuevos niveles de estudio con dinero y tiempo, pero no se les informa de los detalles de lo que les espera cuando lo hacen". Al investigar a los asistentes a sus programas, el autor señala que el aula era una mezcla de razas y estaba dividida de manera bastante uniforme entre hombres y mujeres, la mayoría de ellos de unos 40 años. El autor asistió a una clase de filosofía y descubrió que estaba llena; la motivación de los estudiantes para asistir incluía encontrar "un propósito en la vida. Un nivel más alto de comprensión en mi existencia" y "aprender a vivir de nuevo" [5].
En su libro de 2012 Confusion No More (No más confusión) , Ramesh S Baleskar , maestro de Vedanta y discípulo de Nisargadatta , incluye los relatos de un estudiante de la Escuela de Filosofía, la sucursal de la SES en Holanda. El estudiante había estado en el grupo durante 12 años y lo describe como acogedor y estimulante, lo que resultó en un "cambio completo en la forma en que veía las cosas". Se describe que el curso de filosofía implicaba "mucha práctica, ejercicios, meditación, mucha voluntad", "hubo algunas experiencias muy claras de paz mental". Sus experiencias lo llevaron a explorar más a fondo el Advaita. [184]
En su libro de 2013 Philosophy for Life: And other dangerous situation (Filosofía para la vida: y otras situaciones peligrosas) , Jules Evans dijo que la relación de la SES con un gurú indio fue clave para su desarrollo, porque sus miembros "como el propio Platón , estaban tratando de inventar una religión". Al describir el abuso histórico de los niños de la SES confirmado en un informe de 2006, dijo que a menudo no recibían simpatía de sus padres debido a su pertenencia a la "organización profundamente jerárquica". Añadió que las escuelas diurnas están hoy "aparentemente mucho mejor dirigidas ahora por profesores profesionales, atrayendo a los hijos de padres adinerados" y que ha habido un cambio hacia la corriente principal de la sociedad. Evans también informó que las niñas de 18 años de la escuela St. James fueron presentadas a miembros mayores de la SES en dos fiestas especialmente organizadas y que el director Ian Mason y el líder de la SES Donald Lambie se han casado con ex niñas de St. James; Evans dijo que la organización quería fomentar el matrimonio dentro del grupo para preservar sus valores, Mason señaló que las mujeres en cuestión eran adultas de 20 años cuando se casaron, sin embargo Mason admitió que "es un poco raro". Evans concluyó: "Personalmente no creo que SES sea un 'culto secreto'. Ha perdido a su líder carismático y autoritario. Su membresía está disminuyendo", "SES me parece un experimento interesante, un intento interesante de convertir la filosofía antigua oriental y occidental en una comunidad y forma de vida genuina". [4] En 2012, dijo que SES es "una secta neoplatónica que intenta acercar a sus miembros a una unión divina" similar a las comunidades creadas por Platón y Pitágoras que tenían el objetivo de transformar completamente las personalidades, "cerca de lo que pensaríamos hoy como cultos religiosos". [185]
En 2019, una escritora de The Outline se inscribió en el curso introductorio de la Escuela de Filosofía Práctica. Informó que "había algo surrealista en salir del trabajo el jueves por la noche y tomar el metro hasta una mansión donde me contarían un montón de mentiras raras". Leyó Secret Cult a mitad del curso y comentó que "era difícil conciliar sus historias de terror con la SPP, que, como muchas cosas británicas americanizadas, no era tan convincente como el original". La crítica opinó que parecía extraño que la SPP tuviera tanto dinero y lo atribuyó a los bajos gastos generales. Observó que "los profesores no reciben remuneración, los estudiantes realizan trabajos de limpieza y la SPP es dueña de su propio edificio". [186]
En 1963, AJ Carter, en su artículo Land & Liberty , describe cómo entró en contacto con una de las influencias más importantes en mi desarrollo en la SES. El programa de economía le presentó el impuesto sobre el valor de la tierra y Progress and Poverty , con lo que se sembró una semilla vital, pero que aún no había florecido. El curso de filosofía, según él, alteró "directa e indirectamente toda mi perspectiva sobre los aspectos más profundos de la vida". [187]
El 26 de mayo de 1982, Roger Pincham , que había sido miembro desde 1955, [116] escribió una carta al Evening Standard en la que cuestionaba las críticas de Hounam y Hogg. Afirmaba que un relato basado en las opiniones de unos pocos alumnos actuales o antiguos descontentos, o en la asistencia de los periodistas a los programas en dos o tres ocasiones, no podía presentar una visión equilibrada. Afirmaba que miles de estudiantes habían asistido al programa durante las cuatro décadas anteriores y que la mayoría había obtenido un gran valor al hacerlo. Añadía que los autores habían caracterizado erróneamente la relación entre la SES, las escuelas diurnas independientes fundadas por algunos de sus miembros, y el Partido Liberal, sugiriendo que los periodistas habían desconfiado de la organización simplemente porque era "nueva y bastante inusual". [188]
En un comentario sobre el libro Secret Cult, el miembro y autor de la SES Brian Hodgkinson respondió a la acusación de que el programa alienta a "destrucción de la personalidad". Dijo que esa descripción oculta el verdadero objetivo de la enseñanza, que es liberar la mente de las limitaciones impuestas por el ego. Añadió que "por supuesto, no se utilizó ninguna fuerza real. Toda la enseñanza de la escuela es de boca en boca. Cualquiera puede marcharse de una reunión o evento de la Escuela en cualquier momento. ¡Algunos lo hacen!" [189]
Hodgkinson escribió posteriormente una historia de la SES titulada In Search of Truth: The Story of the School of Economic Science (En busca de la verdad: la historia de la Escuela de Ciencias Económicas), publicada en 2010. En ella se incluían detalles de su pensamiento económico y filosófico y se examinaban los aspectos positivos y negativos de la organización. En respuesta a los informes de que algunas personas habían sufrido trastornos emocionales mientras asistían al programa, señaló que esos casos podían haber sido causados por "circunstancias externas, como relaciones familiares o carreras" o problemas de salud mental preexistentes. Añadió: "Cuando buscaron ayuda de los tutores de la Escuela, el consejo que se les dio a veces puede haber exacerbado la situación, pero ha habido muchos más casos en los que la ayuda de los tutores ha sido muy apreciada". [190]
En 2019, la actriz Emily Watson habló de su crianza en SES, que describió como "una organización/culto cuasi religioso" donde a las personas se les "enseña a pensar de cierta manera sobre el mundo y sobre sí mismas, que es muy denigrante para el individuo y para las mujeres". [191] Cuando Watson aceptó el papel para Breaking the Waves (1996), el SES "me dijo que siguiera mi camino indigno", lo que dijo que encontró "terriblemente doloroso", pero no se lo dijo a nadie, solo se lo contó a su coprotagonista de esa película en 2018. [191] Dijo que se inspiró en su experiencia en SES para Chernobyl en el sentido de que explora la resistencia a una cultura dogmática: "Me identifiqué mucho con eso; estar dentro de un sistema en el que se suponía que debías pensar de cierta manera y realmente no se te permitía pensar de otra manera. Y salir de eso es una liberación muy, muy poderosa en tu vida". [192] En 2014, describió la enseñanza central de la SES, Advaita Vedanta, como "una especie de comunismo espiritual donde todos son uno y lo mismo... lo cual en principio es genial, pero [era] una organización que tenía muchos problemas". En su escuela de día, dijo que los niños eran tratados con "una especie de crueldad emocional que estaba completamente fuera de lugar en un lugar de educación que pretende estar basado en el amor y la comprensión". [193] En 2020, describió a los miembros de la SES como creyentes "de que están en la única luz verdadera y todos los demás están en la oscuridad" y saben "el efecto que eso tiene en el sentido de poder y autoestima de las personas". [112]
En su libro de 2002, Nothing Left Over: A Plain and Simple Life (No queda nada: una vida sencilla y sencilla) , Tionette Lippe, que asistió a la SES en Londres y Nueva York, describe cómo permaneció en esta organización durante "una cantidad considerable de años, estudiando la filosofía de muchas de las grandes tradiciones del mundo, y lo que escuché y puse en práctica allí sentó las bases para el resto de mi vida". Su propia filosofía de querer estar al servicio de otras personas y compartir con ellas todo lo que se le presente, vivir de manera que la oferta no exceda la demanda o el consumo, y confiar en que el universo le responderá de la misma manera que usted le responde a él, no es de sorprender, ya que "comencé mi formación en un lugar llamado la Escuela de Ciencias Económicas". [194]
En una entrevista de 2006 con Oprah Winfrey , el actor Hugh Jackman dijo que había sido miembro de la Escuela de Filosofía Práctica desde 1991. Dijo: "ahora medito dos veces al día durante media hora. En la meditación, puedo dejar ir todo. No soy Hugh Jackman. No soy un padre. No soy un esposo. Simplemente me estoy sumergiendo en esa poderosa fuente que crea todo". [195] En una entrevista de 2010 con GQ Australia , Jackman dijo: "Realmente, el pilar espiritual para mí se ha convertido en la Escuela de Filosofía Práctica. Soy un asistente habitual allí y supongo que se ha convertido en mi iglesia". [196] Jackman ha declarado que es un cristiano devoto, activo en su iglesia anglicana local , pero además de seguir esta religión medita todos los días y también asiste a la Escuela de Ciencias Económicas, [197] declarando "Simplemente encuentro que la iglesia evangélica es demasiado, bueno, restrictiva. Pero la Escuela de Filosofía Práctica no es confrontativa", "Creemos que hay muchas formas de escritura", "Lo que es verdad es verdad y nunca cambiará, ya sea en la Biblia o en Shakespeare. Se trata de unidad. Su filosofía básica es que si Buda, Krishna y Jesús estuvieran todos juntos en una mesa de cena, no estarían discutiendo. Hay una verdad esencial. Y somos ilimitados". Jackman ha asistido a las sucursales de SES en los EE. UU. y Australia [198] [199] [200] [201] [202]
Stephanie Wilson, histopatóloga consultora del Hospital St Mary de Londres , autora del libro There's No More Dying Then (No hay más muertes) , publicado en 2007 , fue confirmada en la Iglesia de Inglaterra a una edad temprana y consideraba que el cristianismo era algo bueno. Sin embargo, durante su carrera como médica residente, comenzaron a surgir dudas y descubrió que su fe no respondía a preguntas fundamentales como "¿quién soy?" o "¿por qué estoy aquí?". La exploración de la filosofía oriental arrojó nueva luz sobre lo que es la fe y iluminó lo que ya sabía sobre el cristianismo. Wilson dice que "el efecto que tuvo en mí una mayor exploración de las palabras de los sabios abrió el corazón y trajo luz a mi mente". [203]
En su libro de 2009 The Power Within (El poder interior ), la secretaria de MacLaren, Dorine Tolley, escribió: "El curso de filosofía que él (MacLaren) había desarrollado a lo largo de los años se había convertido lentamente en un método que cambiaba la vida con todas sus consecuencias. Los anuncios no eran lo suficientemente explícitos y no indicaban que los patrones habituales de vida de uno serían objeto de escrutinio". "A pesar de los intentos de difamar a Leon MacLaren y sus métodos, sus críticos fueron ampliamente superados en número por sus partidarios y ninguno de los escépticos ha sido capaz de explicar nunca por qué tantos miles de personas perspicaces acudieron a la escuela". [27]
En julio de 2012, el publicista político Jeremy Sinclair CBE , presidente de M&C Saatchi , dijo a The Drum que, fuera del trabajo, su otra pasión es enseñar en la SES. "La filosofía que enseño es ser útil, y no sólo expandir la mente", dijo. Añadió que ha "influido mucho" en su libro, Brutal Simplicity of Thought. [204] Su colega Tim Bell pensaba que la SES le dio a Sinclair una sensación de equilibrio, manteniéndolo lo suficientemente equilibrado como para que nunca le afectaran los estallidos en la agencia. [205]
En 2013, Martha Dewing, criada como episcopal y ahora ministra interreligiosa, dijo que estudiar Advaita Vedanta en la Escuela de Filosofía Práctica de Nueva York cambió la forma en que veía su fe heredada, afirmando que "me abrió y amplió mi perspectiva" y "veo un Jesús más grande. Veo lo que quiso decir en lugar de lo que dicen que dijo". Las dos prácticas espirituales principales de Dewing son la meditación con mantras dos veces al día y una práctica sincera de gratitud. [206] [207]
En 2011, invitada por un periodista a responder a las acusaciones de que el SES y sus filiales son una secta, la portavoz Monica Vecchio dijo: "Conozco al señor MacLaren desde hace muchos años", refiriéndose al líder del SES, Leon MacLaren . "Lo conocí cuando yo era una mujer muy joven, de unos 20 años. Que alguien diga que algo que el señor MacLaren inició es una secta es simplemente ridículo. Nunca he conocido a un hombre que fuera más hombre en el sentido más amplio de la palabra que el señor MacLaren". [5]
En 2012, David Boddy, ex portavoz de la SES y secretario de prensa de Thatcher, describe a MacLaren como "mi primer mentor" y "mi primer maestro real". "Sabía cosas que otros no parecían saber, y no tenía ningún miedo a proclamarlas. No soportaba a los 'expertos' ni a la religión, pero creía que la humanidad podía salir de su letargo y su miseria mediante el poder de la filosofía o el amor a la sabiduría". Dijo que "el London Evening Standard intentó tildar a MacLaren de 'líder de culto' debido a sus conexiones indias". El libro dio lugar a "graves malentendidos y, en algunos casos, a difamaciones y calumnias". Señaló que "la Escuela de Ciencias Económicas, que nunca ha tenido una agenda política o religiosa, es, de hecho, una escuela filosófica bastante interesante, aunque algo pedante, en la tradición platónica clásica". [177] [59]
Según el sitio web de la SES de 2013, sus críticos "tergiversan en gran medida los objetivos y actividades de la Escuela, pero la han alertado sobre la necesidad de proporcionar más información sobre la forma en que progresan sus cursos y actividades asociadas". [208]
El representante del SES, Ian Mason, respondió a las críticas en el libro de Jules Evans de 2013. Dijo: "La idea no es destruir el ego por el mero hecho de hacerlo, sino ponerte en contacto contigo mismo, ayudarte a distinguir lo que es real de lo que no, y nutrir y fortalecer la mente. Pero quizás había una actitud demasiado incuestionable hacia el líder en esos primeros años. La gente tomaba cosas que decía MacLaren y las aplicaba sin inteligencia". Sobre las fiestas de las que informó Evans, Mason dijo: "Los bailes fueron una respuesta a las solicitudes de las mujeres jóvenes de tener la oportunidad de conocer a algunos hombres jóvenes elegibles en el SES y fueron ocasiones bastante inocentes. Debo enfatizar que no hubo coerción involucrada". [4] En una entrevista de 2013 con Voice of America , Mason afirmó que la vida es un viaje de descubrimiento y profundización de la comprensión y los cursos están diseñados para apoyar esto. Los participantes son los jueces en cuanto al éxito de los programas, no se ofrecen certificaciones y el objetivo es liberar a las personas. Realmente se trata de ser el mejor tipo de persona que puedas ser, conociendo tu potencial. [121]
Entre los miembros actuales notables se incluyen el presidente de M&C Saatchi Jeremy Sinclair CBE , [209] el actor Hugh Jackman , [196] y el empresario canadiense Douglas Freeman. [210] Entre los ex miembros notables se incluyen la actriz Emily Watson y la autora Laura Wilson , ambas criadas en el SES por sus padres; [211] David Boddy, ex secretario de prensa de Margaret Thatcher ; [177] [59] y Richard Stokes , político. [26]
{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)Existen muchas disciplinas mentales (Control Mental Silva, Zen, Escuela de Filosofía Práctica, etc.) que ayudan a lograr una mente tranquila (quiescente).