Enūma Eliš (cuneiforme acadio:𒂊𒉡𒈠𒂊𒇺, también escrito "Enuma Elish"), que significa "cuando está en lo alto", es unmito de la creaciónbabilónico (llamado así por sus palabras iniciales) de finales del segundo milenio a. C. y el único relato completo que se conserva de laantigüedad cercana. cosmología oriental. Fue recuperado por el arqueólogo inglésAusten Henry Layarden 1849 (en forma fragmentaria) en las ruinasBiblioteca de AshurbanipalenNínive(Mosul,Irak). Una forma del mito fue publicada por primera vez porel asiriólogoGeorge Smithen 1876; La investigación activa y nuevas excavaciones condujeron a la casi finalización de los textos y a una mejor traducción.
Enūma Eliš tiene alrededor de mil líneas y está registrado en acadio en siete tablillas de arcilla , cada una con entre 115 y 170 líneas de escritura cuneiforme sumerio-acadia . La mayor parte de la Tableta V nunca se ha recuperado, pero, aparte de esta laguna , el texto está casi completo.
A lo largo de las siete tablillas, describe la creación del mundo, una batalla entre dioses centrada en la ofrenda a Marduk , la creación del hombre destinado al servicio de las deidades mesopotámicas , y finaliza con un largo pasaje alabando a Marduk. Generalmente se considera que el ascenso de Marduk comenzó en la Segunda Dinastía de Isin, desencadenado por el regreso de la estatua de Marduk de Elam por Nabucodonosor II , aunque a veces también se propone una fecha casita tardía. Es posible que haya sido recitado durante el festival de Akitu.
Algunas versiones asirias tardías reemplazan a Marduk con Ashur .
Antes de que se descubrieran las tablillas, elementos sustanciales del mito habían sobrevivido a través de los escritos de Berossus , principalmente su Babyloniaca , un escritor babilónico del siglo III a. C. y sacerdote de Bel ( Marduk ). Estos se conservaron en el libro de Alejandro Polihistor sobre Historia Caldea, que fue reproducido por Eusebio en el Libro 1 de su Chronicon . En él se describe el estado primitivo de una oscuridad abisal y agua, los dos seres primitivos que existen en él, se dice que son de un doble principio. La descripción luego relata la creación de otros seres, en parte humanos pero con variantes de alas, cabezas y cuerpos de animales, y algunos con ambos órganos sexuales. (Berossus afirma que las imágenes de estos se encuentran en el templo de Bel en Babilonia). El texto también describe a una mujer que los conduce, llamada Omoroca, llamada Thalatth en babilónico (derivado del griego), y su muerte por parte de Bel. quien la partió por la mitad, formando Cielo de una parte y Tierra de la otra. Este Berossus afirma haber sido una alegoría. El texto también describe la decapitación de un dios y la mezcla de la sangre del dios con el suelo de la Tierra, lo que lleva a la creación de los hombres (personas). Finalmente, también hay referencia a la creación de las estrellas, el Sol, la Luna y los planetas por parte de Bel. [1] [2] [3] Beroso también dio cuenta del sabio Oannes , una especie de híbrido de hombre-pez, que apareció del mar y enseñó a la gente todo tipo de conocimientos, incluyendo escritura, legislación, construcción, matemáticas y agricultura; [4] Beroso presentó el relato de la creación en forma de un discurso pronunciado por los Oannes. [5] [6] El neoplatónico Damascio también dio una versión breve de la visión cosmológica babilónica, que coincide estrechamente con Enūma Eliš . [7]
AH Layard , Hormuzd Rassam y George Smith descubrieron tablillas de arcilla que contenían inscripciones relacionadas con análogos de historias bíblicas en las ruinas del Palacio y Biblioteca de Ashurbanipal (668-626 a. C.) durante las excavaciones en el montículo de Kuyunjik, Nínive (cerca de Mosul). ) entre 1848 y 1876. Smith trabajó en el hallazgo de Rassam de alrededor de 20.000 fragmentos de 1852 e identificó referencias a los reyes Salmanasar II , Tiglat-Pileser III , Sargón II , Senaquerib , Esarhaddon y otros gobernantes mencionados en la Biblia. Además, descubrió versiones de un mito del diluvio babilónico (ver Mito del diluvio de Gilgamesh ), así como mitos de la creación. [8] [9]
Al examinarlo quedó claro que los mitos asirios procedían de los babilónicos o eran similares a ellos. Además, Sir Henry Rawlinson había notado similitudes entre los relatos bíblicos de la creación y la geografía de Babilonia . Sugirió que las historias bíblicas de la creación podrían tener su origen en esa zona. Se encontró un enlace en una tablilla denominada K 63 en la colección de Smith del Museo Británico , así como texto similar en otras tablillas. Luego, Smith comenzó a buscar en la colección similitudes textuales entre los dos mitos y encontró varias referencias a un mito del diluvio con un 'Izdubar' (traducción literal del cuneiforme de Gilgamesh ). La publicación de Smith de su trabajo llevó a una expedición a Asiria financiada por The Daily Telegraph . Allí encontró más tablillas que describían el diluvio, así como relatos fragmentarios de la creación, un texto sobre una guerra entre los "dioses" buenos y malos y un mito de la caída del hombre . Una segunda expedición de Smith trajo más fragmentos de la leyenda de la creación. En 1875 había regresado y comenzó a publicar relatos de estos descubrimientos en el Daily Telegraph a partir del 4 de marzo de 1875. [10] [11]
Smith especuló que el mito de la creación, incluida una parte que describe la caída del hombre, podría haber abarcado originalmente al menos nueve o diez tablillas. [12] También identificó tablillas cuyos temas estaban, en parte, más cerca del relato dado por Beroso. [13] Algunas de las primeras correspondencias de Smith, como las referencias a las historias de la tentación de Eva, a la Torre de Babel y a las instrucciones dadas por Dios ( Yahvé ) a Adán y Eva , se consideraron más tarde erróneas. [14] [15]
La conexión con las historias bíblicas atrajo mucha atención adicional a las tablillas; además de los primeros estudios de Smith sobre las tablillas, los primeros trabajos de traducción incluyeron los realizados por E. Schrader, AH Sayce y Jules Oppert . En 1890 P. Jensen publicó una traducción y un comentario Die Kosmologie der Babylonier (Jensen 1890), seguido de una traducción actualizada en su 1900 Mythen und Epen (Jensen 1900); En 1895, el profesor Zimmern de Leipzig hizo una traducción de todos los fragmentos conocidos (Gunkel & Zimmern 1895), seguida poco después por una traducción de Friedrich Delitzsch , así como contribuciones de varios otros autores. [16] [17]
En 1898, los administradores del Museo Británico ordenaron la publicación de una colección de todos los textos de la creación asirios y babilónicos que poseían, trabajo que fue realizado por LW King . King concluyó que el mito de la creación tal como se conocía en Nínive estaba originalmente contenido en siete tablillas. [18] Esta colección se publicó en 1901 como Parte XIII de Textos cuneiformes de tablillas babilónicas en el Museo Británico (Museo Británico 1901). King publicó sus propias traducciones y notas en dos volúmenes con material adicional en 1902 como Las siete tablas de la creación, o las leyendas babilónicas y asirias sobre la creación del mundo y de la humanidad (King 1902). Para entonces se habían encontrado fragmentos adicionales de la tablilla seis, referentes a la creación del hombre; aquí se descubrió que Marduk había hecho al hombre a partir de su sangre combinada con hueso, lo que trajo comparación con Génesis 2:23 ("Esto ahora es hueso de mis huesos y carne de mi carne; será llamada 'mujer', porque fue tomada del hombre") donde la creación de la mujer requería el uso de un hueso de hombre. [19]
El nuevo material que contribuyó a las tablillas cuarta y sexta también corroboró aún más otros elementos del relato de Beroso. [20] La séptima tablilla añadida por King fue un elogio a Marduk, utilizando alrededor de cincuenta títulos en más de cien líneas de escritura cuneiforme. [21] Así, la composición de King de Enūma Eliš constaba de cinco partes: el nacimiento de los dioses, la leyenda de Ea y Apsu , el mito de la serpiente primitiva de Tiamat , el relato de la creación y, finalmente, un himno a Marduk usando sus numerosos títulos. [22] Es importante destacar que las tablillas, tanto asirias como babilónicas, cuando poseían colofones tenían inscrito el número de la tablilla. [23]
Otras expediciones realizadas por investigadores alemanes descubrieron más fragmentos de tablillas (específicamente las tablillas 1, 6 y 7) durante el período 1902-1914. Estas obras sustituyeron a Marduk por el dios asirio Ashur ; Las expediciones de 1924–25 y 1928–29, respectivamente, descubrieron fuentes importantes adicionales para las tablillas 1 y 6, y la tablilla 7. [24] Los textos Ashur descubiertos por los alemanes requirieron algunas correcciones: fue Kingu , no Marduk , quien fue asesinado y cuya sangre hizo a los hombres. [25] Estos descubrimientos se complementaron con compras a comerciantes de antigüedades. Como resultado, a mediados del siglo XX se conocía la mayor parte del texto de la obra, con excepción de la tablilla 5. [26] Estos nuevos descubrimientos se complementaron con una serie de publicaciones y traducciones a principios del siglo XX. [27]
En el siglo XXI, el texto sigue siendo objeto de investigación, análisis y discusión activos. Las publicaciones importantes incluyen: El mito estándar de la creación babilónica Enūma Eliš (Talon 2005); Das Babylonische Weltschöpfungsepos Enuma Elis (Kämmerer & Metzler 2012); Mitos de la creación babilónica (Lambert 2013); enūma eliš : Weg zu einer globalen Weltordnung (Gabriel 2014); y otras obras aún. [28] [29]
El manuscrito más antiguo del mito fue excavado en Assur y data del siglo IX a. C. [30]
Si bien solía considerarse que Enuma Elish fue compuesto durante el reinado de Hammurabi , [31] la mayoría de los eruditos ahora creen que es poco probable [32] y aceptan una datación de la Segunda Dinastía de Isin . [33] [34] [35] [36] Durante el período de la antigua Babilonia, Marduk no era la cabeza del panteón, [37] apareciendo en cambio como el mediador entre los grandes dioses y Hammurabi, [38] y no hay evidencia de que Hammurabi o sus sucesores promovieron a Marduk a expensas de los demás dioses. [39] Fue durante la segunda dinastía de Isin que Marduk comenzó a ser conocido como el rey de los dioses, con el regreso de la estatua de Marduk de Elam por Nabucodonosor I. [40] La sugerencia de Sommerfield de que Enuma Elish debería fecharse en el período Kassite, [41] fue rebatida por Lambert, [42] pero la lista de dioses An = Anum sí da el número 50, que tradicionalmente pertenece a Enlil, a Marduk. [43] Dalley todavía propone que Enuma Elish fue escrito durante el período de la antigua Babilonia, [44] pero otros eruditos encuentran su propuesta poco probable. [45]
Existen numerosas copias de las tabletas. Ya en 1902 se conocían fragmentos de cuatro copias de la primera tablilla, así como extractos, posiblemente ejemplos de "práctica de escritura a mano". [46] Las tablillas de la biblioteca de Ashur-bani-pal tendían a estar bien escritas en arcilla fina, mientras que las tablillas neobabilónicas a menudo estaban peor escritas y hechas, aunque existían excelentes ejemplos. [47] Todas las tablillas, tanto asirias como babilónicas, tenían el texto en líneas, no en columnas, y la forma del texto era generalmente idéntica entre ambas. [48]
Una tablilla en el Museo Británico (No 93014 [49] ), conocida como la versión "bilingüe" de la leyenda de la creación, describe la creación del hombre y los animales (por Marduk con la ayuda de Aruru ), así como la creación del ríos Tigris y Éufrates , de tierras y plantas, así como las primeras casas y ciudades. [50]
Se pueden encontrar otras variantes del mito de la creación descritas en King 1902, págs. 116–55 y en Heidel 1951, págs. 61–81.
La epopeya en sí no rima y no tiene métrica ; se compone de coplas , generalmente escritas en la misma línea, formando ocasionalmente cuartetas . [51] El título Enūma Eliš , que significa "cuando está en lo alto", es el incipit .
El siguiente resumen por tableta se basa en la traducción de Akkadian Myths and Epics (EA Speiser), en Ancient Near Eastern Texts Relating to the Old Testament (Pritchard 1969).
Cuando en lo alto el cielo no había sido nombrado,
la tierra firme abajo no había sido llamada por su nombre,
Nada más que el primordial Apsu, su engendrador,
(Y) Mummu*-Tiamat, la que los dio a luz a todos, Sus aguas mezclándose en un solo cuerpo;
Ninguna choza de juncos había sido enmarañada, ninguna tierra pantanosa había aparecido,
Cuando ningún dios había sido creado,
Sin nombre, sus destinos indeterminados,
Entonces fue que los dioses se formaron dentro de ellos.
Primeras ocho líneas de Enuma Elis. Pritchard 1969, págs. 60–61
* Aquí Mummu no es un epíteto , igual que el dios Mummu .
La historia comienza antes de la creación, cuando sólo existían las entidades primordiales Apsu y Tiamat , mezcladas. No había otras cosas ni dioses, ni se había predicho ningún destino. Luego, de la mezcla de Apsu y Tiamat surgieron dos dioses: Lahmu y Lahamu ; Luego se crearon Anshar y Kishar . De Anshar vino primero el dios Anu , y de Anu vino Nudimmud (también conocido como Ea ).
La conmoción de estos nuevos dioses perturbó y disgustó a Tiamat, y Apsu no pudo calmarlos. Apsu llamó a Mummu para hablar con Tiamat y le propuso destruir a los nuevos dioses, pero Tiamat se mostró reacio a destruir lo que habían creado. Mummu le aconsejó a Apsu que los destruyera y él abrazó a Mummu. Los nuevos dioses se enteraron de esto y se preocuparon; Ea, sin embargo, creó un hechizo para adormecer a Apsu.
Mummu intentó despertar a Apsu pero no pudo. Ea tomó el halo de Apsu y lo usó él mismo, mató a Apsu y encadenó a Mummu. Apsu se convirtió en la morada de Ea, junto con su esposa Damkina . Dentro del corazón de Apsu, Ea y Damkina crearon a Marduk . El esplendor de Marduk superó a Ea y a los demás dioses, y Ea lo llamó "¡Hijo mío, el Sol!" Anu creó los cuatro vientos.
Otros dioses se burlaron de Tiamat: "Cuando mataron a tu consorte (Apsu), no hiciste nada", y se quejaron del viento fastidioso. Luego, Tiamat creó monstruos para luchar contra los otros dioses, once criaturas quiméricas con armas, con el dios Kingu como jefe del grupo de guerra y su nueva consorte. Ella le dio a Kingu la 'Tabla de los Destinos', haciendo que su mando fuera indiscutible.
Ea se enteró del plan de Tiamat para luchar y vengar a Apsu. Habló con su abuelo Anshar y le contó que muchos dioses habían apoyado la causa de Tiamat y que ella había creado once criaturas monstruosas aptas para la guerra y había convertido a Kingu en su líder, empuñando la "Tableta de los Destinos". Anshar estaba preocupado y le dijo a Anu que fuera a apaciguar a Tiamat, pero él estaba demasiado débil para enfrentarla y se volvió. Anshar se preocupó aún más, pensando que ningún dios podría resistirse a Tiamat.
Finalmente, Anshar propuso a Marduk como su campeón. Marduk nació y le preguntó con qué dios debía luchar, a lo que Anshar respondió que no era un dios sino la diosa Tiamat. Marduk predijo con confianza su victoria, pero les exigió la promesa de proclamarlo dios supremo, con autoridad incluso sobre Anshar.
Anshar habló con Gaga , quien le aconsejó que fuera a buscar a Lahmu y Lahamu y les contara los planes de guerra de Tiamat y la exigencia de Marduk de tener el poder supremo si la derrotaba. Lahmu, Lahamu y otros Igigi (dioses celestiales) estaban angustiados, pero bebieron juntos, se adormecieron y finalmente aprobaron el pacto con Marduk.
A Marduk se le dio un trono y se sentó sobre los otros dioses, quienes lo honraban.
Señor, verdaderamente tu decreto es el primero entre los dioses.
Diga sólo arruinar o crear; así será.
Abre tu boca: ¡las Imágenes se desvanecerán!
¡Habla de nuevo y las Imágenes estarán completas!
(Otros dioses hablan con Marduk) Traducción, Tabla IV. Líneas 20-23. Pritchard 1969, pág. 66
A Marduk también se le dio un cetro y vestimentas, así como armas para luchar contra Tiamat: arco, aljaba, maza y rayos, junto con los cuatro vientos. Su cuerpo estaba en llamas.
Usando los cuatro vientos, Marduk atrapó a Tiamat. Sumando un torbellino, un ciclón e Imhullu ("el viento maligno"), juntos los siete vientos agitaron a Tiamat. En su carro de guerra tirado por cuatro criaturas avanzó. Desafió a Tiamat, afirmando que ella había convertido injustamente a Kingu en su consorte, acusándola de ser la fuente del problema. Enfurecido, Tiamat se unió a Marduk en combate singular.
Marduk usó una red, un regalo de Anu, para enredar a Tiamat; Tiamat intentó tragar a Marduk, pero "el Viento Maligno" llenó su boca. Con los vientos arremolinándose dentro de ella, se distendió. Luego, Marduk disparó su flecha y alcanzó su corazón: ella fue asesinada. Los otros dioses intentaron huir pero Marduk los capturó, rompió sus armas y los atrapó. Sus once monstruos también fueron capturados y encadenados, mientras que Kingu fue encarcelado y le quitaron la 'Tabla de los Destinos'. Luego, Marduk aplastó la cabeza de Tiamat con la maza, mientras el Viento del Norte se llevaba su sangre.
Marduk luego dividió los restos de Tiamat en dos. De una mitad hizo el cielo; en él hizo lugares para Anu, Enlil y Ea.
Marduk hizo imágenes de los dioses en las constelaciones y definió los días del año a partir de ellas. Creó la noche y el día, y también la luna. Creó las nubes y la lluvia, y sus aguas formaron el Tigris y el Éufrates . Le dio la 'Tabla de los Destinos' a Anu.
Se hicieron e instalaron estatuas de los once monstruos de Tiamat en la puerta de Apsu .
Marduk luego habló con Ea y le dijo que usaría su propia sangre para crear al hombre y que ese hombre serviría a los dioses. Ea aconsejó que se eligiera uno de los dioses como sacrificio; los Igigi aconsejaron que se eligiera a Kingu. Luego su sangre fue utilizada para crear al hombre.
Construye Babilonia, cuya edificación has pedido,
deja que se labran sus ladrillos. Lo llamarás 'El Santuario'.
(Marduk ordena a los otros dioses, los Anunnaki )
Traducción, Tabla VI. Líneas 57–58. Pritchard 1969, pág. 68
Marduk luego dividió a los dioses en "arriba" y "abajo": trescientos en los cielos y seiscientos en la tierra. Los dioses propusieron entonces construirle un trono o santuario; Marduk les dijo que construyeran Babilonia. Luego, los dioses pasaron un año fabricando ladrillos; construyeron el Esagila (Templo de Marduk) a gran altura, convirtiéndolo en un lugar para Marduk, Ea y Enlil .
Luego se celebró un banquete en el que cincuenta de los grandes dioses tomaron asiento, Anu elogió el arco de Enlil y luego a Marduk.
Se dieron los primeros nueve nombres o títulos de Marduk.
Se leyó el resto de los cincuenta nombres o títulos de Marduk.
Las tabletas que Smith examinó también contenían atribuciones en la parte posterior de la tableta. La primera tablilla contenía ocho líneas de un colofón . La reconstrucción y traducción de Smith de esto dice:
"Cuando Arriba"
Palacio de Asurbanipal rey de las naciones, rey de Asiria
a quien Nebo y Tasmit han prestado atentos oídos:
buscó con ojos diligentes la sabiduría de las tablas inscritas,
que entre los reyes que fueron antes de mí,
ninguno de esos escritos había buscado .
La sabiduría de Nebo; † las impresiones? del dios instructor? todo delicioso,
en tablillas escribí, estudié, observé, y
para la inspección de mi pueblo dentro de mi palacio puse
(Smith 1876, págs. 63–64)
† Nebo era el dios de la alfabetización, los escribas y la sabiduría; Tasmit o Tasmetu su esposa
Debido a la naturaleza de Enuma Elish , generalmente se recomienda tener cuidado de no tomar el texto simplemente como un representante de los mitos de la creación mesopotámicos. [52] Enuma Elish hace referencia a múltiples mitos y otros textos, y a Marduk se le dieron epítetos generalmente atestiguados en inscripciones reales. [53] Se observan comúnmente similitudes con el mito de Anzu , [54] como que ambos mitos utilizan la Tabla de los Destinos como objeto clave y las similitudes entre las armas utilizadas por Ninurta y Marduk, [55] y líneas del mito de Anzu fueron adaptado para encajar en la historia de Enuma Elish, como que las plumas de Anzu siendo arrastradas por el viento se ajustan a la sangre de Tiamat siendo arrastrada por el viento. [56] Marduk usando inundaciones y tormentas como arma y usando una red para capturar a Tiamat (el mar personificado) no tiene sentido lógico, pero fueron armas que Ninurta usó en el mito de Anzu y en Lugal-e, [57] y El uso de una red tendría sentido contra Anzu. [58] Otras tradiciones relacionadas con Ninurta también se aplicaron a Marduk en Enuma Elish, como el nombre de una de las armas de Ninurta (madera larga) que se le dio al arco de Marduk. [57] Si bien tendría sentido simplemente descartar esto como si Marduk usara el modelo de Ninurta simplemente porque era la coincidencia más cercana, las tradiciones que involucran a Ninurta ya se usaban para aludir al heroísmo en la epopeya de Gilgamesh, y las imágenes de Ninurta jugaron un papel importante. parte de la ideología neoasiria. [59]
Fuera del mito de Anzu, también se señalaron similitudes entre Enuma Elish y la epopeya de Atrahasis . Tanto Apsu como Enlil querían destruir una fuente de ruido que les impedía conciliar el sueño [60] (para Enlil, esto era la humanidad y para Apsu, esta era su descendencia). Tanto Nintu como Tiamat lamentan su suerte. [61] Wisnom sugiere además que las similitudes entre el comienzo de Enuma Elish y Atrahasis eran hacer que Apsu recordara a la gente a Enlil, por lo que el derrocamiento de Apsu representa simbólicamente el destronamiento de Enlil, el antiguo jefe del panteón. [62] Enlil está notoriamente ausente en la mayor parte de Enuma Elish, y sólo parece ofrecer su título a Marduk, y Marduk recibe cincuenta nombres, el número de Enlil. [63]
También se hicieron otras comparaciones, como la descripción del asombro de Marduk con la descripción en el Discurso de Marduk a los Demonios, [64] y la creación del universo al comienzo de la Tabla X con la Tabla XXII de la serie astronómica Enuma Anu Enlil . En Enuma Anu Enlil, la creación del universo se atribuyó a Anu, Enlil y Ea, mientras que en Enuma Elish la creación del universo se atribuyó a Marduk mientras que a Enlil y Ea se les asignó una posición. [sesenta y cinco]
El mito de un dios (generalmente un dios de la tormenta) que lucha contra el mar es bien conocido en el Antiguo Cercano Oriente, incluidos mitos como la Canción de Hedammu, el ciclo de Baal , el mito Illuyanka y el papiro Astarté . En la Canción de Hedammu y el Mito Illuyanka, el mar actúa como una especie de caldo de cultivo para los enemigos del dios, ya que tanto Hedammu como Illuyanka eran monstruos marinos. [66] La Canción del Mar, que se sugiere pertenece al ciclo de Kumarbi, [67] probablemente narra la historia del dios de la tormenta Teshub luchando contra el dios del mar, aunque el texto está dañado y fragmentado. El Papiro Astarté también mencionó una lucha con el mar, [68] y el Ciclo Ugarítico de Baal hizo que Baal Hadad luchara por su posición desde Yam. [69]
Un texto ritual del período seléucida afirma que Enūma Eliš se recitaba durante el festival Akitu . [70] Existe un debate académico sobre si se produjo esta lectura, su propósito e incluso la identidad del texto al que se hace referencia. La mayoría de los analistas consideran que el festival se refería e incluía alguna forma de recreación de la derrota de Tiamat ante Marduk , representando un ciclo de renovación y triunfo sobre el caos. Sin embargo, un análisis más detallado realizado por Jonathan Z. Smith lo llevó a argumentar que el ritual debe entenderse en términos de su contexto imperial posasirio y posbabilónico, y puede incluir elementos de teatro psicológico y político que legitimen a los gobernantes seléucidas no nativos. ; También se pregunta si el Enūma Eliš leído durante ese período era el mismo que conocían los antiguos asirios. No está claro si el mito de la creación de Enūma Eliš fue creado para el ritual Akitu, o viceversa , o ninguno de los dos; sin embargo, existen conexiones definidas en el tema entre el mito y el festival, y también hay evidencia del festival celebrado durante el período neobabilónico que se correlaciona bien con el mito de Enūma Eliš . [71] También se cree que se leyó una versión de Enūma Eliš durante el mes de Kislimu. [72] [73]
Se ha sugerido que la lectura ritual del poema coincidió con las inundaciones primaverales del Tigris o Éufrates tras el derretimiento de la nieve en las regiones montañosas río arriba. Esta interpretación está respaldada por la derrota del (ser acuoso) Tiamat por Marduk. [74]
Enūma Eliš contiene numerosos paralelismos con pasajes del Antiguo Testamento , lo que ha llevado a algunos investigadores a concluir que estos se basaban en la obra mesopotámica. Las similitudes generales incluyen: referencia a un caos acuoso antes de la creación; una separación del caos en cielo y tierra; diferentes tipos de aguas y su separación; y la similitud numérica entre las siete tablas de la epopeya y los siete días de la creación. [75] Sin embargo, otro análisis (Heidel 1951) señala muchas diferencias, incluido el politeísmo versus el monoteísmo, y la personificación de fuerzas y cualidades en el mito babilónico versus la creación imperativa de Dios en las historias bíblicas; permanencia de la materia versus creación de la nada; y la falta de un paralelo real para las largas batallas de Marduk con los monstruos. También señala algunos puntos en común de ambos textos con otras religiones, como un caos acuoso que se encuentra en las obras egipcias, fenicias y védicas; y que ambos textos fueron escritos en lenguas con una raíz semítica común. [76] Respecto a la creación del hombre, existen similitudes en el uso del polvo o la arcilla, pero el propósito del hombre se invierte en los dos textos: en Enūma Eliš el hombre es creado como siervo de los dioses, mientras que en Génesis al hombre se le da más agencia. . Sin embargo, en ambos, el polvo está infundido de "divinidad", ya sea a través de la sangre de un dios en Enūma Eliš , o al ser hecho a imagen de Dios en Génesis. [77] En cuanto a las siete tablas y los siete días de cada sistema, los itinerarios numerados en general no coinciden mucho, pero hay algunos puntos en común en el orden de los eventos de la creación: primero la oscuridad, luego la luz, el firmamento, la tierra seca y finalmente el hombre, seguido de un período de descanso. [78]
Se han propuesto diferentes teorías para explicar los paralelos. Basándose en un análisis de los nombres propios de los textos, AT Clay propuso que Enūma Eliš era una combinación de un mito semítico de Amurru y un mito sumerio de Eridu . Se cree que esta teoría carece de evidencia histórica o arqueológica. Una teoría alternativa postula una expansión hacia Occidente del mito mesopotámico a otras culturas como la hebrea; adicionalmente, los hebreos habrían sido influenciados por la cultura mesopotámica durante su cautiverio babilónico . Una tercera explicación supone un ancestro común para ambos sistemas religiosos. [79]
Conrad Hyers , del Seminario Teológico de Princeton, sugiere que el Génesis, en lugar de adoptar mitos babilónicos anteriores y otros mitos de la creación, los abordó polémicamente para "repudiar la divinización de la naturaleza y los mitos concomitantes sobre los orígenes divinos, el conflicto divino y el ascenso divino". [80] Según esta teoría, Enūma Eliš elaboró las interconexiones entre la materia divina y la inerte, mientras que el objetivo del Génesis era afirmar la supremacía del dios hebreo Yahweh Elohim sobre toda la creación (y todas las demás deidades).
La tablilla rota de Enūma Eliš parece referirse a un concepto de sábado. Una restauración contextual contiene el raramente atestiguado Sapattu m o Sabattu m como luna llena , afín o fusionado con el Shabat hebreo (cf. Génesis 2:2-3), pero mensual en lugar de semanal; se considera una forma de sumerio sa-bat ("descanso medio"), atestiguado en acadio como um nuh libbi ("día de reposo medio"). El texto reconstruido dice: "[Sábado] encontrarás entonces, a mediados [de mes]". [81]
Se cree que la copa 'Ain Samiya , encontrada en una tumba cerca de la moderna Ramallah , representa escenas similares a Enūma Eliš e ilustra una clara influencia de Mesopotamia en Canaán durante la Edad del Bronce Medio. Las representaciones de un dios bicéfalo y la creación del mundo a partir de un dragón proporcionan la evidencia más temprana de la composición de la epopeya. [82]
Inglés:
Alemán:
Francés:
En la última década se han producido importantes avances en los estudios sobre el poema babilónico
Enuma Elis
. Tres nuevas ediciones, de Talon (2005), Kämmerer y Metzler (2012) y Lambert (2013), han recopilado los manuscritos existentes y, sobre esa base, han establecido un texto muy mejorado.
