Enūma Eliš (cuneiforme acadio:𒂊𒉡𒈠𒂊𒇺, también escrito "Enuma Elish"), que significa "Cuando estás en lo alto", es unmito de la creaciónbabilónico (llamado así por sus palabras iniciales) de finales del segundo milenio a. C. y el único relato completo sobreviviente dela cosmología del antiguo Cercano Oriente. Fue recuperado por el arqueólogo inglésAusten Henry Layarden 1849 (en forma fragmentaria) en laBiblioteca de AsurbanipalenNínive(Mosul,Irak). Una forma del mito fue publicada por primera vez porel asiriólogoGeorge Smithen 1876; la investigación activa y las excavaciones posteriores llevaron a completar casi por completo los textos y mejorar la traducción.
El Enūma Eliš tiene alrededor de mil líneas y está escrito en acadio en siete tablillas de arcilla , cada una de las cuales contiene entre 115 y 170 líneas de escritura cuneiforme sumerio-acadia . La mayor parte de la Tablilla V nunca ha sido recuperada, pero, aparte de esta laguna , el texto está casi completo.
En siete tablillas se describe la creación del mundo, una batalla entre dioses centrada en la ofrenda a Marduk , la creación del hombre destinado al servicio de las deidades mesopotámicas y termina con un largo pasaje de alabanza a Marduk. Se considera generalmente que el ascenso de Marduk comenzó a partir de la Segunda Dinastía de Isin , desencadenado por el regreso de la estatua de Marduk de Elam por Nabucodonosor I , aunque a veces también se propone una fecha casita tardía. Es posible que se recitara durante el festival Akitu.
Algunas versiones asirias tardías reemplazan a Marduk con Ashur .
Antes de que se descubrieran las tablillas, habían sobrevivido elementos sustanciales del mito a través de los escritos de Beroso , principalmente su Babyloniaca , un escritor babilónico del siglo III a. C. y sacerdote de Bel ( Marduk ). Estos se conservaron en el libro de Alexander Polyhistor sobre la Historia caldea, que fue reproducido por Eusebio en el Libro 1 de su Chronicon . En él se describe el estado primigenio de una oscuridad abisal y agua, los dos seres primigenios que existían allí, se dice que eran de un principio doble. La descripción luego relata la creación de más seres, en parte humanos pero con variantes de alas, cabezas y cuerpos de animales, y algunos con ambos órganos sexuales. (Berossus afirma que se pueden encontrar imágenes de estos en el templo de Bel en Babilonia). El texto también describe un ser femenino que los guía, llamado Omoroca, llamado Thalatth en babilónico (derivado del griego), y su asesinato por Bel, quien la cortó por la mitad, formando el Cielo de una parte y la Tierra de la otra. Este Beroso afirma haber sido una alegoría. El texto también describe la decapitación de un dios y la mezcla de la sangre del dios con el suelo de la Tierra, lo que llevó a la creación de los hombres (personas). Finalmente, también hay una referencia a la creación de las estrellas, el Sol, la Luna y los planetas por parte de Bel. [1] [2] [3] Beroso también dio cuenta del sabio Oannes , una especie de híbrido de hombre-pez, que apareció del mar y enseñó a la gente todo tipo de conocimientos, incluyendo la escritura, la legislación, la construcción, las matemáticas y la agricultura; [4] Beroso presentó el relato de la creación en forma de un discurso pronunciado por el Oannes. [5] [6] El neoplatónico Damascio también dio una versión corta de la visión cosmológica babilónica, que coincide estrechamente con el Enūma Eliš . [7]
Tablillas de arcilla que contienen inscripciones relacionadas con análogos de historias bíblicas fueron descubiertas por AH Layard , Hormuzd Rassam y George Smith en las ruinas del Palacio y Biblioteca de Asurbanipal (668-626 a. C.) durante excavaciones en el montículo de Kuyunjik, Nínive (cerca de Mosul ) entre 1848 y 1876. Smith trabajó con el hallazgo de Rassam de alrededor de 20.000 fragmentos de 1852 e identificó referencias a los reyes Salmanasar II , Tiglat-Pileser III , Sargón II , Senaquerib , Esarhaddón y otros gobernantes mencionados en la Biblia. Además, descubrió versiones de un mito del diluvio babilónico (véase el mito del diluvio de Gilgamesh ), así como mitos de la creación. [8] [9]
Al examinarlos, se hizo evidente que los mitos asirios se habían extraído de los babilónicos o eran similares a ellos. Además, Sir Henry Rawlinson había notado similitudes entre los relatos bíblicos de la creación y la geografía de Babilonia . Sugirió que las historias bíblicas de la creación podrían tener su origen en esa área. Se encontró un vínculo en una tablilla etiquetada como K 63 en la colección del Museo Británico por Smith, así como texto similar en otras tablillas. Smith comenzó a buscar en la colección similitudes textuales entre los dos mitos y encontró varias referencias a un mito del diluvio con un 'Izdubar' (traducción literal de la escritura cuneiforme para Gilgamesh ). La publicación de la obra de Smith condujo a una expedición a Asiria financiada por The Daily Telegraph . Allí encontró más tablillas que describían el diluvio, así como relatos fragmentarios de la creación, un texto sobre una guerra entre "dioses" buenos y malos y un mito de la caída del hombre . Una segunda expedición de Smith trajo consigo más fragmentos de la leyenda de la creación. En 1875 regresó y comenzó a publicar relatos de estos descubrimientos en el Daily Telegraph a partir del 4 de marzo de 1875. [10] [11]
Smith especuló que el mito de la creación, incluyendo una parte que describe la caída del hombre, podría haber abarcado originalmente al menos nueve o diez tablillas. [12] También identificó tablillas cuyos temas eran, en parte, más cercanos al relato dado por Beroso. [13] Algunas de las primeras correspondencias de Smith, como las referencias a las historias de la tentación de Eva, a la Torre de Babel y a las instrucciones dadas por Dios ( Yahvé ) a Adán y Eva , fueron consideradas posteriormente erróneas. [14] [15]
La conexión con las historias de la Biblia trajo consigo una gran cantidad de atención adicional a las tablillas, además de la temprana erudición de Smith sobre las tablillas, los primeros trabajos de traducción incluyeron los realizados por E. Schrader, AH Sayce y Jules Oppert . En 1890 P. Jensen publicó una traducción y comentario Die Kosmologie der Babylonier (Jensen 1890), seguido por una traducción actualizada en su Mythen und Epen (Jensen 1900) de 1900; en 1895 el profesor Zimmern de Leipzig dio una traducción de todos los fragmentos conocidos (Gunkel & Zimmern 1895), seguida poco después por una traducción de Friedrich Delitzsch , así como contribuciones de varios otros autores. [16] [17]
En 1898, los fideicomisarios del Museo Británico ordenaron la publicación de una colección de todos los textos asirios y babilónicos sobre la creación que conservaban, un trabajo que fue realizado por L. W. King . King concluyó que el mito de la creación tal como se conoce en Nínive estaba originalmente contenido en siete tablillas. [18] Esta colección fue publicada en 1901 como Parte XIII de Textos cuneiformes de tablillas babilónicas en el Museo Británico (Museo Británico 1901). King publicó sus propias traducciones y notas en dos volúmenes con material adicional en 1902 como Las siete tablillas de la creación, o las leyendas babilónicas y asirias sobre la creación del mundo y de la humanidad (King 1902). Para entonces se habían encontrado fragmentos adicionales de la tablilla seis, sobre la creación del hombre; Aquí se encontró que Marduk había creado al hombre a partir de su sangre combinada con hueso, lo que trajo consigo una comparación con Génesis 2:23 ("Esto es ahora hueso de mis huesos y carne de mi carne; ésta será llamada 'varón', porque fue tomada del varón") donde la creación de la mujer requirió el uso de un hueso de hombre. [19]
El nuevo material que contribuyó a las tablillas cuarta y sexta también corroboró otros elementos del relato de Beroso. [20] La séptima tablilla añadida por King era un elogio de Marduk, utilizando alrededor de cincuenta títulos en más de cien líneas de escritura cuneiforme. [21] Así, la composición de King de Enūma Eliš constaba de cinco partes: el nacimiento de los dioses, la leyenda de Ea y Apsu , el mito de la serpiente primigenia Tiamat , el relato de la creación y, finalmente, un himno a Marduk utilizando sus numerosos títulos. [22] Es importante destacar que las tablillas, tanto asirias como babilónicas, cuando tenían colofones tenían inscrito el número de la tablilla. [23]
En el período 1902-1914, otras expediciones de investigadores alemanes descubrieron más fragmentos de tablillas (en concreto, las tablillas 1, 6 y 7). Estas obras sustituyeron a Marduk por el dios asirio Ashur ; en las expediciones de 1924-25 y 1928-29, respectivamente, se descubrieron fuentes adicionales importantes para las tablillas 1 y 6 y la tablilla 7. [24] Los textos de Ashur descubiertos por los alemanes requirieron algunas correcciones: fue Kingu , no Marduk , quien fue asesinado y cuya sangre hizo a los hombres. [25] Estos descubrimientos se complementaron con compras a comerciantes de antigüedades. Como resultado, a mediados del siglo XX se conocía la mayor parte del texto de la obra, con la excepción de la tablilla 5. [26] Estos descubrimientos posteriores se complementaron con una serie de publicaciones y traducciones a principios del siglo XX. [27]
En el siglo XXI, el texto sigue siendo objeto de investigación, análisis y discusión activos. Las publicaciones importantes incluyen: El mito estándar de la creación babilónica Enūma Eliš (Talon 2005); Das Babylonische Weltschöpfungsepos Enuma Elis (Kämmerer & Metzler 2012); Mitos de la creación babilónica (Lambert 2013); enūma eliš : Weg zu einer globalen Weltordnung (Gabriel 2014); y otras obras aún. [28] [29]
El manuscrito más antiguo del mito fue excavado en Asur y data del siglo IX a. C. [30]
Aunque antes se creía que el Enuma Elish fue compuesto durante el reinado de Hammurabi , [31] la mayoría de los estudiosos creen ahora que es poco probable [32] y aceptan una datación en la Segunda Dinastía de Isin. [33] [34] [35] [36] Durante el período babilónico antiguo, Marduk no era la cabeza del panteón, [37] apareciendo en cambio como el mediador entre los grandes dioses y Hammurabi, [38] y no hay evidencia de que Hammurabi o sus sucesores promovieran a Marduk a expensas de los otros dioses. [39] Fue durante la Segunda Dinastía de Isin cuando se empezó a hacer referencia a Marduk como el rey de los dioses, con el regreso de la estatua de Marduk de Elam por Nabucodonosor I. [40] La sugerencia de Sommerfield de que el Enuma Elish debería datarse en el período casita, [41] fue refutada por Lambert, [42] pero la lista de dioses An = Anum da el número 50, que tradicionalmente pertenece a Enlil, a Marduk. [43] Dalley todavía propone que el Enuma Elish fue escrito durante el antiguo período babilónico, [44] pero otros eruditos consideran que su propuesta es poco probable. [45]
Existen numerosas copias de las tablillas. Incluso en 1902 se conocían fragmentos de cuatro copias de la primera tablilla, así como extractos, posiblemente ejemplos de "práctica de escritura a mano". [46] Las tablillas de la biblioteca de Ashur-bani-pal tendían a estar bien escritas en arcilla fina, mientras que las tablillas neobabilónicas a menudo estaban peor escritas y hechas, aunque existían buenos ejemplos. [47] Todas las tablillas, tanto asirias como babilónicas, tenían el texto en líneas, no en columnas, y la forma del texto era generalmente idéntica entre ambas. [48]
Una tablilla en el Museo Británico (No 93014 [49] ), conocida como la versión "bilingüe" de la leyenda de la creación, describe la creación del hombre y los animales (por Marduk con la ayuda de Aruru ), así como la creación de los ríos Tigris y Éufrates , de la tierra y las plantas, así como las primeras casas y ciudades. [50]
Se pueden encontrar otras variantes del mito de la creación descritas en King 1902, pp. 116-155 y Heidel 1951, pp. 61-81.
La epopeya en sí no rima y no tiene métrica ; está compuesta de pareados , generalmente escritos en la misma línea, que ocasionalmente forman cuartetos . [51] El título Enūma Eliš , que significa "cuando estás en lo alto", es el íncipit .
El siguiente resumen por tablilla se basa en la traducción de Mitos y epopeyas acadios (EA Speiser), en Textos del Antiguo Cercano Oriente relacionados con el Antiguo Testamento (Pritchard 1969).
Cuando en lo alto el cielo no había sido nombrado,
la tierra firme de abajo no había sido llamada por su nombre,
nada excepto el primordial Apsu, su engendrador,
(y) Mummu*–Tiamat, la que los dio a luz a todos, sus aguas se mezclaron como un solo cuerpo;
ninguna choza de juncos había sido enmarañada, ninguna tierra pantanosa había aparecido,
cuando ningún dios había sido traído a la existencia,
sin ser llamado por nombre, sus destinos indeterminados—
Entonces fue que los dioses se formaron dentro de ellos.
Primeras ocho líneas del Enuma Elis. Pritchard 1969, págs. 60-61
* Aquí Mummu no es un epíteto , lo mismo que el dios Mummu .
El relato comienza antes de la creación, cuando sólo existían las entidades primordiales Apsu y Tiamat , mezcladas entre sí. No había otras cosas ni dioses, ni se había predicho ningún destino. Entonces, de la mezcla de Apsu y Tiamat surgieron dos dioses: Lahmu y Lahamu ; luego se crearon Anshar y Kishar . De Anshar surgió en primer lugar el dios Anu , y de Anu, surgió Nudimmud (también conocido como Ea ).
La conmoción de estos nuevos dioses perturbó y disgustó a Apsu, y Apsu no pudo calmarlos. Apsu llamó a Mummu para hablar con Tiamat, y le propuso destruir a los nuevos dioses, pero Tiamat se mostró reacia a destruir lo que habían creado. Mummu le aconsejó a Apsu que los destruyera, y él abrazó a Mummu. Los nuevos dioses se enteraron de esto y se preocuparon; Ea, sin embargo, elaboró un hechizo para adormecer a Apsu.
Mummu intentó despertar a Apsu pero no pudo. Ea tomó el halo de Apsu y se lo puso él mismo, mató a Apsu y encadenó a Mummu. Apsu se convirtió en la morada de Ea, junto con su esposa Damkina . Dentro del corazón de Apsu, Ea y Damkina crearon a Marduk . El esplendor de Marduk superó a Ea y a los otros dioses, y Ea lo llamó "¡Mi hijo, el Sol!". Anu creó los cuatro vientos.
Otros dioses se burlaron de Tiamat: "Cuando tu consorte (Apsu) fue asesinado, no hiciste nada", y se quejaron del viento fastidioso. Tiamat entonces creó monstruos para luchar contra los otros dioses, once criaturas quiméricas con armas, con el dios Kingu, jefe del grupo de guerra, y su nuevo consorte. Le dio a Kingu la "Tabla de los Destinos", haciendo que su mando fuera inapelable.
Ea se enteró del plan de Tiamat de luchar y vengar a Apsu. Habló con su abuelo Anshar y le contó que muchos dioses habían apoyado la causa de Tiamat, que ella había creado once criaturas monstruosas aptas para la guerra y que había nombrado a Kingu como su líder, empuñando la "Tabla de los Destinos". Anshar se preocupó y le dijo a Anu que fuera a apaciguar a Tiamat, pero estaba demasiado débil para enfrentarse a ella y se dio la vuelta. Anshar se preocupó aún más, pensando que ningún dios podría resistirse a Tiamat.
Finalmente, Anshar propuso a Marduk como su campeón. Marduk fue presentado y le preguntaron contra qué dios debía luchar, a lo que Anshar respondió que no era un dios sino la diosa Tiamat. Marduk predijo confiadamente su victoria, pero les exigió la promesa de proclamarlo dios supremo, con autoridad incluso sobre Anshar.
Anshar habló con Gaga , quien le aconsejó que fuera a buscar a Lahmu y Lahamu y les contara los planes de guerra de Tiamat y la exigencia de Marduk de obtener el poder supremo si la derrotaba. Lahmu, Lahamu y otros Igigi (dioses celestiales) estaban angustiados, pero bebieron juntos, se adormecieron y finalmente aprobaron el pacto con Marduk.
A Marduk le dieron un trono y se sentó sobre los demás dioses, quienes lo honraron.
Señor, en verdad tu decreto es el primero entre los dioses.
Di simplemente que se destruya o se cree, y así será.
Abre la boca: ¡las imágenes desaparecerán! ¡
Habla de nuevo y las imágenes serán completas!
(Otros dioses hablan con Marduk) Traducción, Tabla IV. Líneas 20-23. Pritchard 1969, p. 66
Marduk también recibió un cetro y vestimentas, así como armas para luchar contra Tiamat: arco, carcaj, maza y rayos, junto con los cuatro vientos. Su cuerpo estaba en llamas.
Marduk utilizó los cuatro vientos para atrapar a Tiamat. Añadiendo un torbellino, un ciclón e Imhullu ("el Viento Malvado"), los siete vientos juntos agitaron a Tiamat. En su carro de guerra tirado por cuatro criaturas avanzó. Desafió a Tiamat, afirmando que había convertido a Kingu en su consorte injustamente, acusándola de ser la fuente del problema. Enfurecida, Tiamat se unió a Marduk en un combate singular.
Marduk utilizó una red, un regalo de Anu, para enredar a Tiamat; Tiamat intentó tragarse a Marduk, pero "el Viento Maligno" llenó su boca. Con los vientos arremolinándose dentro de ella, se hinchó. Entonces Marduk disparó su flecha, alcanzando su corazón; ella murió. Los otros dioses intentaron huir, pero Marduk los capturó, rompió sus armas y los enredó. Sus once monstruos también fueron capturados y encadenados, mientras que Kingu fue encarcelado y le quitaron la "Tabla de los Destinos". Luego Marduk aplastó la cabeza de Tiamat con la maza, mientras que su sangre fue arrastrada por el Viento del Norte.
Marduk partió entonces los restos de Tiamat en dos. De una mitad hizo el cielo; en él hizo lugares para Anu, Enlil y Ea.
Marduk hizo imágenes de los dioses en las constelaciones y definió los días del año a partir de ellas. Creó la noche y el día, y también la luna. Creó las nubes y la lluvia, y su agua creó el Tigris y el Éufrates . Le dio la «Tabla de los Destinos» a Anu.
Se hicieron estatuas de los once monstruos de Tiamat y se instalaron en la puerta de Apsu .
Marduk habló entonces a Ea y le dijo que usaría su propia sangre para crear al hombre, y que éste serviría a los dioses. Ea aconsejó que se eligiera a uno de los dioses como sacrificio; los Igigi aconsejaron que se eligiera a Kingu. Su sangre fue entonces utilizada para crear al hombre.
Reconstruye Babilonia, cuya construcción has pedido;
haz que sus ladrillos sean labrados y llámala Santuario.
(Marduk da órdenes a los otros dioses, los Anunnaki )
Traducción, Tabla VI. Líneas 57-58. Pritchard 1969, p. 68
Marduk dividió entonces a los dioses en “arriba” y “abajo”: trescientos en los cielos, seiscientos en la tierra. Los dioses propusieron entonces construir un trono o santuario para él; Marduk les dijo que construyeran Babilonia. Los dioses pasaron entonces un año haciendo ladrillos; construyeron el Esagila (Templo de Marduk) a gran altura, convirtiéndolo en un lugar para Marduk, Ea y Enlil .
Luego se celebró un banquete en el que cincuenta de los grandes dioses tomaron asiento; Anu elogió el arco de Enlil y luego a Marduk.
Se dieron los primeros nueve nombres o títulos de Marduk.
Se leyeron los restantes cincuenta nombres o títulos de Marduk.
Las tablillas que Smith examinó también contenían atribuciones en la parte posterior de la tablilla. La primera tablilla contenía ocho líneas de un colofón . La reconstrucción y traducción de Smith de este texto dice:
(Smith 1876, págs. 63-64)
† Nebo era el dios de la alfabetización, los escribas y la sabiduría; Tasmit o Tasmetu su esposa
Debido a la naturaleza de Enuma Elish , generalmente se recomienda tener cuidado de simplemente tomar el texto como representante de los mitos de creación mesopotámicos. [52] Enuma Elish hace referencia a múltiples mitos y otros textos, y los epítetos generalmente atestiguados en inscripciones reales fueron dados a Marduk. [53] Se observan comúnmente similitudes con el mito de Anzu , [54] como ambos mitos que usan la Tabla de los Destinos como un objeto clave y las similitudes entre las armas utilizadas por Ninurta y Marduk, [55] y las líneas del mito de Anzu se adaptaron para encajar en la historia de Enuma Elish, como las plumas de Anzu que se volaron por el viento que se ajustan a la sangre de Tiamat que se vuela por el viento. [56] El uso de inundaciones y tormentas por parte de Marduk como arma y el uso de una red para capturar a Tiamat (el mar personificado) no tiene sentido lógico, pero eran armas que Ninurta utilizó en el mito de Anzu y en Lugal-e, [57] y el uso de una red tendría sentido contra Anzu. [58] Otras tradiciones relacionadas con Ninurta también se aplicaron a Marduk en Enuma Elish, como el nombre de una de las armas de Ninurta (madera larga) que se le dio al arco de Marduk. [57] Si bien tendría sentido simplemente descartar esto como que Marduk usó el modelo de Ninurta simplemente porque era el que más se parecía, las tradiciones que involucraban a Ninurta ya se usaban para aludir al heroísmo en la epopeya de Gilgamesh, y las imágenes de Ninurta jugaron un papel importante en la ideología neoasiria. [59]
Más allá del mito de Anzu, también se señalaron similitudes entre Enuma Elish y la epopeya de Atrahasis . Tanto Apsu como Enlil querían destruir una fuente de ruido que les impedía conciliar el sueño [60] (para Enlil, esta era la humanidad y para Apsu, esta era su descendencia). Tanto Nintu como Tiamat lamentan entonces su destino. [61] Wisnom sugiere además que las similitudes entre el comienzo de Enuma Elish y Atrahasis eran que Apsu recordara a la gente a Enlil, por lo que el derrocamiento de Apsu representa simbólicamente el destronamiento de Enlil, el antiguo jefe del panteón. [62] Enlil está notoriamente ausente en la mayor parte de Enuma Elish, solo parece ofrecer su título a Marduk, y Marduk recibe cincuenta nombres, el número de Enlil. [63]
También se han hecho otras comparaciones, como la descripción del asombro de Marduk con la descripción en el Discurso de Marduk a los demonios, [64] y la creación del universo al comienzo de la Tablilla X con la Tablilla XXII de la serie astronómica Enuma Anu Enlil . En Enuma Anu Enlil, la creación del universo se atribuyó a Anu, Enlil y Ea, mientras que en Enuma Elish la creación del universo se atribuyó a Marduk mientras que a Enlil y Ea se les asignó una posición. [65]
El mito de un dios (normalmente un dios de la tormenta) que lucha contra el mar es bien conocido en el Antiguo Oriente Próximo, incluidos mitos como el Cantar de Hedammu, el ciclo de Baal , el mito de Illuyanka y el papiro de Astarté . En el Cantar de Hedammu y el Mito de Illuyanka, el mar actúa como una especie de caldo de cultivo para los enemigos del dios, ya que tanto Hedammu como Illuyanka eran monstruos marinos. [66] El Cantar del Mar, que se sugiere que pertenece al Ciclo Kumarbi, [67] probablemente narra la historia del dios de la tormenta Teshub luchando contra el dios del mar, aunque el texto está dañado y fragmentado. El Papiro de Astarté también menciona una lucha con el mar, [68] y el Ciclo de Baal ugarítico tenía a Baal Hadad luchando por su posición contra Yam. [69]
Un texto ritual del período seléucida afirma que el Enūma Eliš se recitaba durante el festival Akitu . [70] Existe un debate académico sobre si esta lectura ocurrió, su propósito e incluso la identidad del texto al que se hace referencia. La mayoría de los analistas consideran que el festival involucraba e incluía alguna forma de recreación de la derrota de Tiamat por Marduk , lo que representa un ciclo de renovación y triunfo sobre el caos. Sin embargo, un análisis más detallado de Jonathan Z. Smith lo llevó a argumentar que el ritual debe entenderse en términos de su contexto imperial postasirio y postbabilónico, y puede incluir elementos de teatro psicológico y político que legitiman a los gobernantes seléucidas no nativos; también cuestiona si el Enūma Eliš leído durante ese período era el mismo que conocían los antiguos asirios. No está claro si el mito de la creación del Enūma Eliš fue creado para el ritual Akitu, o viceversa , o ninguno de los dos; Sin embargo, existen conexiones definidas en cuanto a la temática entre el mito y el festival, y también hay evidencia del festival celebrado durante el período neobabilónico que se correlaciona bien con el mito de Enūma Eliš . [71] También se cree que se leyó una versión de Enūma Eliš durante el mes de Kislimu. [72] [73]
Se ha sugerido que la lectura ritual del poema coincidió con la inundación primaveral del Tigris o del Éufrates tras el derretimiento de la nieve en las regiones montañosas situadas río arriba. Esta interpretación se ve apoyada por la derrota del (ser acuático) Tiamat a manos de Marduk. [74]
El Enūma Eliš contiene numerosos paralelismos con pasajes del Antiguo Testamento , lo que ha llevado a algunos investigadores a concluir que estos se basaban en la obra mesopotámica. Las similitudes generales incluyen: referencia a un caos acuático antes de la creación; una separación del caos en cielo y tierra; diferentes tipos de aguas y su separación; y la similitud numérica entre las siete tablas de la epopeya y los siete días de la creación. [75] Sin embargo, otro análisis (Heidel 1951) señala muchas diferencias, incluido el politeísmo frente al monoteísmo, y la personificación de fuerzas y cualidades en el mito babilónico frente a la creación imperativa por Dios en las historias bíblicas; la permanencia de la materia frente a la creación de la nada; y la falta de un paralelo real para las largas batallas de Marduk con los monstruos. También señala algunas similitudes generales de ambos textos con otras religiones, como un caos acuático encontrado en obras egipcias, fenicias y védicas; y que ambos textos fueron escritos en idiomas con una raíz semítica común. [76] En cuanto a la creación del hombre, hay similitudes en el uso del polvo o arcilla, pero la eficiencia del hombre se invierte en los dos textos: en Enūma Eliš son creados como si ya estuvieran calificados para actuar como sirvientes de los dioses, mientras que en Génesis, al dárseles más capacidad de acción, se introduce espacio para el fracaso. Sin embargo, en ambos, el polvo está infundido con "divinidad", ya sea a través de la sangre de un dios en Enūma Eliš , o al ser creado a imagen de Dios en Génesis. [77] En cuanto a las siete tablas y los siete días de cada sistema, los itinerarios numerados en general no coinciden estrechamente, pero hay algunos puntos en común en el orden de los eventos de la creación: primero la oscuridad, luego la luz, el firmamento, la tierra seca y finalmente el hombre, seguido de un período de descanso. [78]
Se han propuesto diferentes teorías para explicar los paralelismos. Basándose en un análisis de los nombres propios en los textos, AT Clay propuso que Enūma Eliš era una combinación de un mito semítico de Amurru y un mito sumerio de Eridu . Se cree que esta teoría carece de evidencia histórica o arqueológica. Una teoría alternativa postula una expansión hacia el oeste del mito mesopotámico a otras culturas como los hebreos; además, los hebreos habrían sido influenciados por la cultura mesopotámica durante su cautiverio babilónico . Una tercera explicación supone un ancestro común para ambos sistemas religiosos. [79]
Conrad Hyers, del Seminario Teológico de Princeton, sugiere que el Génesis, en lugar de adoptar mitos babilónicos y otros mitos de la creación anteriores, los abordó polémicamente para "repudiar la divinización de la naturaleza y los mitos concomitantes de orígenes divinos, conflicto divino y ascenso divino". [80] Según esta teoría, Enūma Eliš elaboró las interconexiones entre la materia divina e inerte, mientras que el objetivo del Génesis era afirmar la supremacía del Dios hebreo Yahweh Elohim sobre toda la creación (y todas las demás deidades).
La tablilla rota del Enūma Eliš parece referirse a un concepto de sabbat. Una restauración contextual contiene el raramente atestiguado Sapattu m o Sabattu m como la luna llena , emparentada o fusionada con el Shabbat hebreo (cf. Génesis 2:2-3), pero mensual en lugar de semanal; se considera como una forma del sumerio sa-bat ("medio descanso"), atestiguado en acadio como um nuh libbi ("día de medio reposo"). El texto reconstruido dice: "[Sa]bbath encontrarás entonces, a mediados [mensual]". [81]
Se cree que la copa de 'Ain Samiya , hallada en una tumba cerca de la actual Ramallah , representa escenas similares a Enūma Eliš e ilustra una clara influencia de Mesopotamia en Canaán durante la Edad del Bronce Medio. Las representaciones de un dios de dos cabezas y la creación del mundo a partir de un dragón proporcionan la evidencia más temprana de la composición de la epopeya. [82]
Inglés:
Alemán:
Francés:
La última década ha visto avances importantes en los estudios sobre el poema babilónico
Enuma Elis
. Tres nuevas ediciones, de Talon (2005), Kämmerer y Metzler (2012) y Lambert (2013), han recopilado los manuscritos existentes y sobre esa base han establecido un texto mucho mejor.
