Timeo ( griego : Τίμαιος , translit. Timaios , pronunciado [ tǐːmai̯os] )es uno de los diálogos de Platón , en su mayoría en forma de largos monólogos dados por Critias y Timeo , escrito c. 360 a. C. La obra presenta razonamientos sobre la posible naturaleza del mundo físico y los seres humanos y es seguida por el diálogo Critias .
Los participantes en el diálogo incluyen a Sócrates , Timeo, Hermócrates y Critias. Algunos eruditos creen que no es el Critias de los Treinta Tiranos quien aparece en este diálogo, sino su abuelo, también llamado Critias. [1] [2] [3] Al comienzo del diálogo, se lamenta la ausencia de otro participante del diálogo desconocido, presente el día anterior. Se ha sugerido a partir de algunas tradiciones —Diógenes Laercio (VIII 85) de Hermipo de Esmirna (siglo III a. C.) y Timón de Flius ( c. 320 - c. 235 a. C.)— que Timeo fue influenciado por un libro sobre Pitágoras , escrito por Filolao , aunque esta afirmación generalmente se considera falsa. [4]
El diálogo tiene lugar al día siguiente de que Sócrates describiera su estado ideal. En las obras de Platón, este tipo de discusión se da en La República . Sócrates considera que su descripción del estado ideal no era suficiente para fines de entretenimiento y que "me gustaría escuchar algún relato sobre cómo se relaciona con otros estados" (19b).
Hermócrates desea complacer a Sócrates y menciona que Critias conoce exactamente el relato (20b) para hacerlo. Critias procede a contar la historia del viaje de Solón a Egipto, donde escucha la historia de la Atlántida y cómo Atenas solía ser un estado ideal que posteriormente libró una guerra contra la Atlántida (25a). Critias cree que se está adelantando a los acontecimientos y menciona que Timeo contará parte del relato desde el origen del universo hasta el hombre.
Critias también cita al sacerdote egipcio de Sais sobre los factores a largo plazo que afectan el destino de la humanidad:
Ha habido y habrá muchas destrucciones de la humanidad por muchas causas; las mayores han sido provocadas por los agentes del fuego y del agua, y otras menores por innumerables otras causas. Hay una historia que incluso vosotros [los griegos] habéis conservado, según la cual una vez Faetón , el hijo de Helios , habiendo uncido los corceles en el carro de su padre , porque no era capaz de conducirlos en el camino de su padre, quemó todo lo que había sobre la tierra y él mismo fue destruido por un rayo. Ahora bien, esto tiene la forma de un mito, pero en realidad significa una declinación de los cuerpos que se mueven en los cielos alrededor de la tierra, y una gran conflagración de cosas sobre la tierra, que se repite después de largos intervalos. [5]
La historia de la Atlántida se pospone hasta Critias . A continuación se presenta el contenido principal del diálogo, la exposición de Timeo.
Timeo comienza con una distinción entre el mundo físico y el mundo eterno . El mundo físico es el que cambia y perece: por lo tanto, es objeto de opinión y sensación irracional. El mundo eterno nunca cambia: por lo tanto, es aprehendido por la razón (28a).
Los discursos sobre los dos mundos están condicionados por la diferente naturaleza de sus objetos. En efecto, “una descripción de lo que es inmutable, fijo y claramente inteligible será inmutable y fija” (29b), mientras que una descripción de lo que cambia y es probable, también cambiará y será simplemente probable. “Lo que el ser es al devenir, lo es la verdad a la creencia” (29c). Por lo tanto, en una descripción del mundo físico, “no se debe buscar nada más que una historia probable” (29d).
Timeo sugiere que, puesto que nada "se convierte o cambia" sin una causa, entonces la causa del universo debe ser un demiurgo o un dios, una figura a la que Timeo se refiere como el padre y creador del universo. Y puesto que el universo es justo, el demiurgo debe haber mirado al modelo eterno para hacerlo, y no al perecedero (29a). Por lo tanto, utilizando el mundo eterno y perfecto de las " formas " o ideales como plantilla, se dispuso a crear nuestro mundo, que anteriormente solo existía en un estado de desorden.
Timeo continúa con una explicación de la creación del universo, que atribuye a la obra de un artesano divino. El demiurgo, siendo bueno, quería que hubiera tanto bien como había en el mundo. Se dice que el demiurgo pone orden en la sustancia imitando un modelo inmutable y eterno (paradigma). Ananké , a menudo traducida como 'Necesidad', era el único otro elemento o presencia coexistente en la cosmogonía de Platón . Los platónicos posteriores aclararon que el modelo eterno existía en la mente del demiurgo. [ cita requerida ]
Timeo describe la sustancia como una falta de homogeneidad o equilibrio, en la que los cuatro elementos ( tierra , aire , fuego y agua ) estaban informes, mezclados y en constante movimiento. Considerando que el orden es favorable al desorden, el acto esencial del creador fue poner orden y claridad en esta sustancia. Por lo tanto, todas las propiedades del mundo se explican por la elección del demiurgo de lo que es justo y bueno; o, la idea de una dicotomía entre el bien y el mal .
En primer lugar, el mundo es una criatura viviente . Como las criaturas no inteligentes son en apariencia menos bellas que las criaturas inteligentes, y como la inteligencia necesita asentarse en un alma, el demiurgo “puso la inteligencia en el alma y el alma en el cuerpo” para formar un todo viviente e inteligente. “Por lo tanto, usando el lenguaje de la probabilidad, podemos decir que el mundo se convirtió en una criatura viviente verdaderamente dotada de alma e inteligencia por la providencia de Dios” (30a-b).
Entonces, como la parte es imperfecta en comparación con el todo, el mundo tenía que ser uno solo. Por eso, el demiurgo no creó varios mundos, sino un solo mundo único (31b). Además, como el demiurgo quería que su creación fuera una imitación perfecta del Eterno "Uno" (la fuente de todas las demás emanaciones), no había necesidad de crear más de un mundo.
El Creador decidió también hacer el cuerpo sensible del universo con cuatro elementos, para hacerlo proporcionado . En efecto, además del fuego y la tierra, que hacen visibles y sólidos los cuerpos, se necesitaba un tercer elemento como medio: «No es posible poner correctamente juntas dos cosas sin un tercero; es necesario que exista algún vínculo de unión entre ellas». Además, puesto que el mundo no es una superficie sino un sólido, se necesitaba un cuarto medio para alcanzar la armonía: por eso el Creador colocó el agua y el aire entre el fuego y la tierra. «Y por estas razones, y a partir de estos elementos que son el número cuatro, se creó el cuerpo del mundo y se armonizó por la proporción» (31-33).
En cuanto a la figura, el demiurgo creó el mundo en la forma geométrica de un globo . En efecto, la figura redonda es la más perfecta, porque comprende o promedia todas las demás figuras y es la más omnimórfica de todas: "él [el demiurgo] consideró que lo semejante es infinitamente más bello que lo desigual" (33b).
El creador asignó entonces al mundo un movimiento rotatorio o circular , que es el "más apropiado a la mente y a la inteligencia" por ser el más uniforme (34a).
Finalmente, creó el alma del mundo , la colocó en el centro del cuerpo del mundo y la difundió en todas direcciones. Habiendo sido creado así como un ser perfecto, autosuficiente e inteligente, el mundo es un dios (34b).
Timeo explica entonces cómo se creó el alma del mundo (la siguiente discusión de Platón es oscura, y casi con certeza está destinada a ser leída a la luz del Sofista ). El demiurgo combinó tres elementos: dos variedades de Igualdad (una indivisible y otra divisible), dos variedades de Diferencia (de nuevo, una indivisible y otra divisible), y dos tipos de Ser (o Existencia, una vez más, una indivisible y otra divisible). De esto surgieron tres sustancias compuestas: Ser intermedio (o mixto), Igualdad intermedia y Diferencia intermedia. Al combinar estas tres sustancias intermedias, resultó una sustancia final: el alma del mundo . [6] Luego dividió siguiendo proporciones matemáticas precisas, cortando el compuesto longitudinalmente, fijó las dos bandas resultantes en su medio, como en la letra chi (Χ) y las conectó en sus extremos, para tener dos círculos cruzados. El demiurgo les impartió un movimiento circular sobre su eje: al círculo exterior se le asignó la Igualdad y se giró horizontalmente hacia la derecha, mientras que al círculo interior se le asignó la Diferencia y se giró diagonalmente y hacia la izquierda (34c–36c).
El demiurgo dio la primacía al movimiento de la Misma y lo dejó indiviso; pero dividió el movimiento de la Diferencia en seis partes, para tener siete círculos desiguales. Prescribió que estos círculos se movieran en direcciones opuestas, tres de ellos con velocidades iguales, los otros con velocidades desiguales, pero siempre en proporción. Estos círculos son las órbitas de los cuerpos celestes : los tres que se mueven a velocidades iguales son el Sol, Venus y Mercurio, mientras que los cuatro que se mueven a velocidades desiguales son la Luna, Marte, Júpiter y Saturno (36c-d). El complicado patrón de estos movimientos está destinado a repetirse nuevamente después de un período llamado año "completo" o "perfecto" (39d).
Entonces, el demiurgo conectó el cuerpo y el alma del universo: difundió el alma desde el centro del cuerpo hasta sus extremidades en todas direcciones, permitiendo que el alma invisible envolviera el cuerpo visible. El alma comenzó a girar y éste fue el comienzo de su vida eterna y racional (36e).
Por lo tanto, habiéndose compuesto por la Misma, la Diferencia y la Existencia (su medio), y formado en proporciones correctas, el alma declara la igualdad o diferencia de cada objeto que encuentra: cuando es un objeto sensible, el círculo interior de lo Diverso transmite su movimiento al alma, por lo que surgen las opiniones, pero cuando es un objeto intelectual, el círculo de lo Mismo gira perfectamente y surge el verdadero conocimiento (37a–c).
El mundo en su conjunto, los planetas y las estrellas son dioses vivos y visibles (39e) que desempeñan un papel importante en la creación de los seres humanos y la regulación de su vida moral (41d). [7]
Timeo afirma que la diminuta partícula de cada elemento tenía una forma geométrica especial : tetraedro (fuego), octaedro (aire), icosaedro (agua) y cubo (tierra).
Timeo hace conjeturas sobre la composición de los cuatro elementos que algunos antiguos griegos creían que constituían el universo físico: tierra, agua, aire y fuego. Timeo relaciona cada uno de estos elementos con un determinado sólido platónico : el elemento de la tierra sería un cubo, el del aire un octaedro, el del agua un icosaedro y el del fuego un tetraedro. [8] Cada uno de estos poliedros perfectos estaría a su vez compuesto de caras triangulares, los triángulos 30-60-90 y 45-45-90. Las caras de cada elemento podrían descomponerse en sus triángulos rectángulos componentes, ya sean isósceles o escalenos, que luego podrían unirse para formar toda la materia física. Las características particulares de la materia, como la capacidad del agua para extinguir el fuego, se relacionaron entonces con la forma y el tamaño de los triángulos constituyentes. El quinto elemento (es decir, el sólido platónico) era el dodecaedro , cuyas caras no son triangulares, y que se tomó para representar la forma del Universo en su conjunto, posiblemente porque de todos los elementos es el que más se aproxima a una esfera, que ya Timeo señaló que era la forma en la que Dios había formado el Universo. [9]
La extensa parte final del diálogo aborda la creación de los seres humanos, incluyendo el alma , la anatomía , la percepción y la transmigración del alma . Platón también analiza la creación del cuerpo, así como las causas de las enfermedades corporales y psíquicas. [10]
El Timeo fue traducido al latín por primera vez por Marco Tulio Cicerón alrededor del año 45 a. C. (secciones 27d-47b), [11] y más tarde por Calcidio en el siglo IV d. C. (hasta la sección 53c). La traducción fragmentaria de Cicerón fue muy influyente en la Antigüedad tardía, especialmente en los Padres de la Iglesia de habla latina, como San Agustín, que no parecían tener acceso al diálogo griego original. [12] La producción y conservación de manuscritos del Timeo de Cicerón (entre muchas otras obras filosóficas latinas) se debe en gran medida a las obras de eruditos monásticos, especialmente en Corbie , en el noreste de Francia, durante el período carolingio . [13]
La traducción más extensa del Timeo de Calcidio tuvo una fuerte influencia en la cosmología neoplatónica medieval y fue comentada particularmente por los filósofos cristianos del siglo XII de la Escuela de Chartres , como Thierry de Chartres y Guillermo de Conches , quienes, interpretándola a la luz de la fe cristiana, entendieron que el diálogo se refería a una creatio ex nihilo . [14] El propio Calcidio nunca vinculó explícitamente el mito platónico de la creación en el Timeo con la historia de la creación del Antiguo Testamento en Génesis en su comentario sobre el diálogo. [15]
El diálogo también fue muy influyente en las regiones de habla árabe a partir del siglo X d. C. El Catálogo (fihrist) de Ibn al-Nadīm proporciona alguna evidencia de una traducción temprana de Ibn al-Bitriq ( círculo de Al-Kindī ). Se cree que el cristiano nestoriano sirio Hunayn ibn Ishaq (809-873 d. C.) corrigió esta traducción o tradujo la obra entera él mismo. Sin embargo, solo está confirmada la circulación de muchas exégesis de Timeo . [16] También hay evidencia de que el comentario de Galeno sobre el diálogo fue muy influyente en el mundo de habla árabe, y la Sinopsis de Galeno se conservó en una traducción árabe medieval. [17]
Durante gran parte de la Edad Media en el Occidente de habla latina, el Timeo fue la única obra de Platón que normalmente estaba disponible en las bibliotecas monásticas. [18] En el siglo XIV, Petrarca (1304-1374) notó que tenía dificultades para localizar una copia. [19]
En su introducción a los Diálogos de Platón , el traductor del siglo XIX Benjamin Jowett comenta: "De todos los escritos de Platón, el Timeo es el más oscuro y repulsivo para el lector moderno". [20]
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