La Iglesia católica en Escocia ( en gaélico escocés : An Eaglais Chaitligeach ann an Alba ; en escocés : Catholic Kirk in Scotland ), supervisada por la Conferencia Episcopal Escocesa , es parte de la Iglesia católica mundial encabezada por el Papa. Después de ser introducida a través de la Abadía de Iona y firmemente establecida en Escocia durante casi un milenio, la Iglesia católica fue ilegalizada después de la Reforma escocesa en 1560. A lo largo de casi tres siglos de persecución religiosa , varias zonas de Escocia conservaron una importante población católica anterior a la Reforma, entre ellas Banffshire , las Hébridas y partes más septentrionales de las Tierras Altas , Galloway en Terregles House , Munches House, Kirkconnell House, New Abbey y Parton House y en Traquair en Peebleshire.
Mientras que muchos estudiantes para el sacerdocio, como John Ogilvie , Angus Bernard MacEachern y Alexander Cameron , fueron al extranjero a estudiar, otros permanecieron en Escocia y asistieron a seminarios estrictamente ilegales. Después de que un seminario temprano en Eilean Bàn en Loch Morar fuera destruido por las tropas del gobierno durante el levantamiento jacobita de 1715 , el seminario Scalan en Glenlivet fue establecido en 1716 y reconstruido en la década de 1760 por el obispo John Geddes , quien más tarde se convirtió en vicario apostólico del distrito de Lowland y una figura conocida en la intelectualidad de Edimburgo durante la Ilustración escocesa . Cuando el poeta nacional escocés Robert Burns , quien también regaló al obispo el volumen ahora conocido como The Geddes Burns , escribió a un corresponsal que "el primer [es decir, el mejor] personaje clerical que vi fue un católico romano", se refería al obispo John Geddes. [2]
La emancipación católica en 1793 y 1829 ayudó a los católicos a recuperar tanto la libertad religiosa como los derechos civiles. En 1878, la jerarquía católica fue restaurada formalmente . [3] Mientras la Iglesia estaba reconstruyendo lentamente su presencia en Gàidhealtachd , muchos clérigos católicos romanos, incluido el obispo Angus MacDonald y el padre Allan MacDonald , se convirtieron en los cabecillas de la campaña de resistencia de acción directa de sus feligreses a las Highland Clearances , el rashing renting , la discriminación religiosa y otros actos ampliamente vistos como abusos de poder por parte de los terratenientes angloescoceses y sus factores inmobiliarios .
Muchos católicos escoceses en las Tierras Bajas son descendientes de inmigrantes irlandeses y de inmigrantes de habla gaélica escocesa de las Tierras Altas y las Islas que se mudaron a las ciudades y pueblos industriales de Escocia durante el siglo XIX, especialmente durante las Highland Clearances, la Highland Potato Famine y la hambruna similar en Irlanda . Sin embargo, también hay un número significativo de católicos escoceses de ascendencia italiana , lituana , [4] ucraniana y polaca , con inmigrantes más recientes que nuevamente aumentan el número de católicos continentales de ascendencia europea del este en Escocia. Debido a la inmigración (abrumadoramente europea blanca ), se estima que, en 2009, había alrededor de 850.000 católicos en el país de 5,1 millones. [5]
En la época moderna, el Gàidhealtachd ha sido tanto católico como protestante. Varias zonas de habla gaélica escocesa , entre ellas Barra , Benbecula , South Uist , Eriskay y Moidart , son principalmente católicas. (Véase también la " Religión del palo amarillo ").
De manera similar a los poetas y escritores escoceses icónicos anteriores a la Reforma como Aneirin , Blind Harry , Walter Kennedy , Hector Boece , William Elphinstone y William Dunbar , muchas de las figuras más importantes de la literatura gaélica escocesa han sido católicos que han escrito con frecuencia sobre su fe católica en su obra. Entre ellos se incluyen el poeta nacional gaélico escocés Alasdair mac Mhaighstir Alasdair , el padre Allan MacDonald , Allan The Ridge MacDonald , Iain Lom , Dòmhnall Iain Dhonnchaidh , Sìleas na Ceapaich y Angus Peter Campbell . Además, el nacionalista escocés y erudito literario John Lorne Campbell y su esposa, la etnomusicóloga estadounidense Margaret Fay Shaw , quienes juntos ayudaron a sentar las bases para el renacimiento de la lengua gaélica escocesa moderna , fueron ambos conversos del protestantismo al catolicismo.
En el censo de 2011 , el 16% de la población de Escocia se describió como católica, en comparación con el 32% afiliado a la Iglesia de Escocia . [6] Entre 1994 y 2002, la asistencia católica en Escocia disminuyó un 19% a poco más de 200.000. [7] Para 2008, la Conferencia de Obispos Católicos de Escocia estimó que 184.283 asistían a misa regularmente. [8]
El cristianismo fue probablemente introducido en lo que hoy es Escocia de las tierras bajas por soldados romanos estacionados en el norte de la provincia de Britannia . [9] Se presume que sobrevivió entre los enclaves britónicos en el sur de la Escocia moderna, pero se retiró a medida que avanzaban los anglosajones paganos. [10] Escocia fue convertida en gran parte por misiones escocesas-irlandesas asociadas con figuras como San Columba desde el siglo V al VII. Estas misiones tendían a fundar instituciones monásticas e iglesias colegiatas que servían a grandes áreas. [11] En parte como resultado de estos factores, algunos académicos han identificado una forma distintiva de cristianismo celta , en la que los abades eran más importantes que los obispos, las actitudes hacia el celibato clerical eran más relajadas y había algunas diferencias significativas en la práctica con el rito romano , en particular la forma de tonsura y el método de cálculo de la Pascua , aunque la mayoría de estos problemas se habían resuelto a mediados del siglo VII. [12] [13] Después de la reconversión de la Escocia escandinava a partir del siglo X, el cristianismo bajo la autoridad papal fue la religión dominante del reino. [14]
En el período normando, la iglesia escocesa experimentó una serie de reformas y transformaciones. Con el patrocinio real y laico, se desarrolló una estructura parroquial más clara basada en iglesias locales. [15] Un gran número de nuevas fundaciones, que siguieron formas continentales de monacato reformado, comenzaron a predominar y la iglesia escocesa estableció su independencia de Inglaterra y desarrolló una estructura diocesana más clara, convirtiéndose en una "hija especial de la sede de Roma" pero carente de liderazgo en forma de arzobispos. [16] En la Baja Edad Media , similar a en otros países europeos, la Controversia de las Investiduras y el Gran Cisma de Occidente permitieron a la Corona escocesa ganar mayor influencia sobre los nombramientos superiores de la jerarquía y, en consecuencia, se establecieron dos arzobispados a fines del siglo XV. [17] Si bien algunos historiadores han discernido un declive del monacato en la Baja Edad Media, las órdenes mendicantes de frailes crecieron, particularmente en los burgos en expansión , para satisfacer las necesidades espirituales de la población. También proliferaron nuevos santos y cultos de devoción. A pesar de los problemas relacionados con el número y la calidad del clero después de la Peste Negra en el siglo XIV, y de algunas evidencias de herejía en este período, la Iglesia en Escocia se mantuvo relativamente estable antes de la Reforma en el siglo XVI. [17]
Esto siguió siendo así hasta la Reforma escocesa a mediados del siglo XVI, cuando la Iglesia en Escocia rompió con el papado y adoptó una confesión calvinista en 1560. En ese momento, la celebración de la misa católica fue ilegalizada. [18] Aunque oficialmente ilegal, la Iglesia Católica sobrevivió en partes de Escocia. La jerarquía de la iglesia jugó un papel relativamente pequeño y la iniciativa se dejó a los líderes laicos. Donde los nobles o los terratenientes locales ofrecieron protección, continuó prosperando, como en Clanranald en South Uist , o en el noreste, donde el conde de Huntly era la figura más importante. En estas áreas, los sacramentos y prácticas católicas se mantuvieron con relativa apertura. [19] Los miembros de la nobleza probablemente eran reacios a perseguirse entre sí por cuestiones de religión debido a los fuertes lazos personales y sociales. Un informe inglés en 1600 sugirió que un tercio de los nobles y la nobleza todavía tenían inclinación católica. [20] En la mayor parte de Escocia, el catolicismo se convirtió en una fe clandestina en hogares privados, conectados por lazos de parentesco. Esta dependencia del hogar hizo que las mujeres se convirtieran a menudo en importantes defensoras y transmisoras de la fe, como en el caso de Lady Fernihurst en los Borders. Transformaron sus hogares en centros de actividad religiosa y ofrecieron lugares seguros para los sacerdotes . [19]
Debido a que la iglesia reformada se hizo cargo de las estructuras y los activos existentes de la Iglesia, cualquier intento de recuperación por parte de la jerarquía católica fue extremadamente difícil. Después del colapso de la causa de María en las guerras civiles de la década de 1570, y cualquier esperanza de una restauración nacional de la antigua fe, la jerarquía comenzó a tratar a Escocia como un área de misión. La orden líder de la Contrarreforma , los jesuitas recién fundados , inicialmente mostró relativamente poco interés en Escocia como objetivo del trabajo misionero. Su efectividad se vio limitada por las rivalidades entre diferentes órdenes en Roma. La iniciativa fue tomada por un pequeño grupo de escoceses relacionados con la familia Crichton , que había suministrado a los obispos de Dunkeld . Se unieron a la orden jesuita y regresaron para intentar conversiones. Su enfoque estaba principalmente en la corte, lo que los llevó a involucrarse en una serie de complejas tramas y enredos políticos. La mayoría de los seguidores laicos escoceses sobrevivientes fueron en gran medida ignorados. [19]
Algunos, incluidos miembros de la nobleza escocesa , se convirtieron a la Iglesia católica a pesar de los riesgos que esto implicaba. Por ejemplo, el aristócrata de Banffshire John Ogilvie (1569-1615) fue ordenado sacerdote de la Compañía de Jesús en 1610. Fue arrestado por el arzobispo John Spottiswoode y ahorcado por negarse a prestar el Juramento de Supremacía en Glasgow Cross el 10 de marzo de 1615. Ogilvie, que fue canonizado por el papa Pablo VI el 17 de octubre de 1976, suele considerarse el único mártir católico escocés de la era de la Reforma. [21] Sin embargo, el estatus ilegal de la Iglesia católica tuvo un impacto devastador en el número de seguidores de la Iglesia. Aun así, siguió existiendo una importante población católica, atendida por "sacerdotes de brezo" proscritos, [22] especialmente en el noreste de habla dórica y las áreas más remotas de Gàidhealtachd de las Tierras Altas y las Islas . [23]
Los números probablemente se redujeron en el siglo XVII y la organización se deterioró. [24]
En 1694, el Papa nombró a Thomas Nicolson como el primer vicario apostólico de la misión. [25] El país se organizó en distritos y en 1703 había treinta y tres clérigos católicos. [26] En 1733 se dividió en dos vicariatos, uno para las Tierras Altas y otro para las Tierras Bajas, cada uno bajo un obispo. Un seminario católico en Scalan , en Glenlivet, fue el centro preliminar de educación para los sacerdotes católicos de la zona. Era ilegal y fue quemado hasta los cimientos en varias ocasiones por soldados enviados desde más allá de las Tierras Altas. [27] Más allá de Scalan hubo seis intentos de fundar un seminario en las Tierras Altas entre 1732 y 1838, todos ellos sufriendo económicamente por el estatus ilegal del catolicismo. [25] El clero entró al país en secreto y, aunque los servicios eran ilegales, se mantuvieron. [26]
Las secuelas de los fallidos levantamientos jacobitas de 1715 y 1745 aumentaron aún más la persecución que sufrieron los católicos en Escocia. [24] La represión fue particularmente intensa durante el ( gaélico escocés : Bliadhna nan Creach lit. "el año del saqueo") [28] que siguió a la Batalla de Culloden . [29]
Según el obispo John Geddes , "A principios de la primavera de 1746, algunos barcos de guerra llegaron a la costa de la isla de Barra y desembarcaron algunos hombres, que amenazaron con dejar desolada toda la isla si no se les entregaba al sacerdote. El padre James Grant , que era misionero entonces y luego obispo, al ser informado de las amenazas en un retiro seguro en el que se encontraba en una pequeña isla, se entregó y fue llevado prisionero al castillo de Mingarry en la costa occidental (es decir, Ardnamurchan ), donde estuvo detenido durante algunas semanas". [30]
Después de un largo y cruel encarcelamiento con otros sacerdotes católicos en Inverness y en un barco prisión anclado en el río Támesis , Grant fue deportado a los Países Bajos y se le advirtió que nunca regresara a las Islas Británicas . Al igual que los otros sacerdotes deportados con él, el padre Grant regresó a Escocia casi de inmediato. Su compañero de prisión, el padre Alexander Cameron , un "sacerdote de brezo" proscrito del clan Fraser de Lovat y el clan Chisholm , ex capellán militar y hermano menor de Donald Cameron de Lochiel , el jefe del clan Cameron , fue menos afortunado. El padre Cameron murió a bordo del barco prisión debido a las dificultades de su encarcelamiento el 19 de octubre de 1746. [29] [31] Durante el siglo XXI, los Caballeros de San Columba de la Universidad de Glasgow lanzaron una campaña para canonizar al padre Cameron, "con la esperanza de que se convierta en un gran santo para Escocia y que nuestra nación merezca su intercesión". [32] Colocaron un pequeño libro de peticiones en el altar de San José en la Capilla Católica de la Universidad, en Turnbull Hall. Uno de los requisitos necesarios para la canonización en la Iglesia Católica es que exista un culto de devoción al santo. [32]
Sin embargo, según el historiador Daniel Szechi, la reacción del gobierno posterior a Culloden se centró en el clero y los laicos católicos del Distrito de las Tierras Altas, mientras que dejó al Distrito de las Tierras Bajas, mucho más grande y mejor organizado, razonablemente ileso. [33]
Según Marcus Tanner, "mientras la Iglesia Reformada vacilaba en las Lowlands urbanas y cada vez más industrializadas, el presbiterianismo hizo su gran avance entre los Highlanders gaélicos, rompiendo virtualmente los lazos culturales que los habían vinculado a Irlanda desde el señorío de Dalriada . Las Highlands, fuera de pequeños enclaves católicos como en South Uist y Barra , adquirieron los contornos que han conservado desde entonces: una región marcada por una fuerte tradición de sabatismo y un desagrado puritano por la música instrumental y el baile, que solo recientemente han recuperado la aceptación popular". [34]
El folclorista y celtista pionero de la era victoriana John Francis Campbell de Islay ( gaélico escocés : Iain Òg Ìle ) y sus numerosos recopiladores asistentes tenían razones muy diferentes para criticar lo que consideraban los excesos innecesarios de la calvinización de las Tierras Altas y las Islas . Al comienzo de su innovadora colección Popular Tales of the West Highlands , Campbell y sus ayudantes se quejaron largamente de que, debido al miedo a disgustar a los ministros locales, los ancianos y los maestros de las escuelas parroquiales, se había vuelto casi imposible recopilar la mitología o el folclore escocés de los seanchaidhs en las regiones de habla gaélica que recientemente se habían convertido al presbiterianismo del catolicismo o la Iglesia Episcopal Escocesa . [35]
No se sabe con certeza el número exacto de comulgantes, dada la situación ilegal del catolicismo. En 1755 se estimó que había unos 16.500 comulgantes, principalmente en el norte y el oeste. [26] En 1764, "la población católica total en Escocia habría sido de unos 33.000 o el 2,6% de la población total. De ellos, 23.000 estaban en las Tierras Altas". [36] Otra estimación para 1764 es de 13.166 católicos en las Tierras Altas, de los cuales quizás una cuarta parte había emigrado en 1790, [37] y otra fuente estima que los católicos eran quizás el 10% de la población. [37]
Aunque reconoce el papel de vital importancia que tuvo la determinación de impedir que la nobleza terrateniente nombrara y destituyera a los ministros de la Iglesia de Escocia durante las expropiaciones de las Tierras Altas y Bajas en la causa de la Disrupción de 1843 , Marcus Tanner también escribe: "La Disrupción y la Iglesia Libre han sido objeto de duras críticas, especialmente de la izquierda política en los últimos años. Aparte de infligir una versión peculiarmente censuradora y severa del cristianismo a la población, se les acusa de imbuirlos de un pesimismo ultracalvinista y una pasividad política, y de alentarlos a detenerse en puntos triviales de doctrina mientras sus comunidades estaban siendo devastadas por los terratenientes . Hay algo de cierto en la acusación. Pocos ministros de las Tierras Altas emularon al clero católico de Irlanda, que se apoderó del movimiento de derogación en las décadas de 1830 y 1840 y de las campañas agrarias varias décadas después. El clero católico en condados irlandeses agitados como Tipperary lideró a los militantes agrarios desde el frente, lo que no se puede decir de la mayoría de los El clero de la disrupción o sus sucesores. El presbiterianismo evangélico aconsejaba la sumisión y la aceptación de la desgracia. Pero era una fe elegida voluntariamente por el pueblo y si bien no logró hacerlos rebeldes contra la injusticia, ciertamente les confirió dignidad”. [38]
Aunque la mayoría de los terratenientes responsables de las expulsiones de las Tierras Altas no atacaron a las personas por razones étnicas o religiosas, [39] hay evidencia de anticatolicismo entre algunos de ellos. [40] [41] [42] [43] [44] [45] [46] En particular, un gran número de católicos emigraron de las Tierras Altas Occidentales en el período de 1770 a 1810 y hay evidencia de que el sentimiento anticatólico (junto con la hambruna, la pobreza y el alquiler exorbitante ) fue un factor contribuyente en ese período. [47] [48]
En una carta de Moidart a la Congregación para la Propaganda en Roma, fechada en abril de 1787, el padre Austin MacDonald escribió: "Debido a la emigración de la gente de Knoydart a Canadá, junto con su sacerdote, me tocó en otoño atender a los que se habían quedado atrás, y durante el invierno también a la gente de Moydart (sic). Aunque no menos de 600 católicos fueron a América, aun así administré los sacramentos a más de 500 almas que se quedaron. La superpoblación de estos distritos, junto con la opresión de los terratenientes, son las principales causas de la partida de tantos, no sólo entre los católicos, sino también entre los protestantes". [49]
En el condado de Glengarry , en el Alto Canadá , se estableció un asentamiento pionero de habla gaélica canadiense para católicos escoceses gracias a los esfuerzos del capellán militar del ejército británico y futuro obispo católico Alexander Macdonnell . Los habitantes del asentamiento eran miembros de los Glengarry Fencibles , una unidad católica disuelta del Highland Fencible Corps , y sus familias. [50] [51]
Además del obispo MacDonnell, hubo muchos otros "sacerdotes del brezo", como William Fraser , Angus Bernard MacEachern y Ranald Rankin, el compositor del famoso villancico gaélico Tàladh Chrìosda , quienes de manera similar siguieron a sus feligreses expulsados y emigrados voluntariamente a la diáspora escocesa durante las Expulsiones.
Después de recibir su puesto tras la Restauración de la Jerarquía de 1878 y durante la última década de las expulsiones, el obispo Angus MacDonald de la diócesis de Argyll y las Islas lideró con el ejemplo durante el auge de la agitación de la Highland Land League . El obispo y sus sacerdotes se convirtieron en activistas líderes y formidables en defensa de los derechos de los inquilinos , los alquileres razonables, la seguridad de la tenencia , las elecciones libres y contra el caciquismo político , los alquileres excesivos y la discriminación religiosa que mantenían a la mayoría de la población católica y protestante de las Highlands y las Islas gravemente empobrecida. [52] [53]
Según Roger Hutchinson, la decisión del obispo MacDonald de asignar sacerdotes de habla gaélica de Escocia continental a parroquias en las Hébridas no fue, por tanto, casual. En aquella época, cuando el obispo y sus sacerdotes eran los líderes de la acción directa , las huelgas de alquileres y otros actos de resistencia a los terratenientes angloescoceses , el padre Michael MacDonald ha comentado posteriormente: "Creo que una de las cosas que puede haber influido en la audacia de los sacerdotes en aquella época fue simplemente que no tenían parientes en las islas a los que el factor inmobiliario u otros pudieran haber atacado ". [54]
Durante el siglo XIX, la inmigración irlandesa aumentó sustancialmente el número de católicos en el país, especialmente en Glasgow y sus alrededores, y otras comunidades industriales en el oeste de Escocia, [55] pero también en muchas comunidades rurales, donde los inmigrantes irlandeses trabajaban como peones y trabajadores agrícolas. [56]
Al principio, los clérigos de los distritos recusantes del noreste de Escocia desempeñaron un papel importante al brindar apoyo. [55]
En Dumbarton , que en 1820 sólo contaba con dos o tres familias católicas, la población aumentó gracias a la inmigración irlandesa y de las Tierras Altas hasta que en 1830 se construyó la primera iglesia parroquial, dedicada a San Patricio. Según el historiador local IMM MacPhail, "antes de 1830, algunos católicos solían reunirse en las ruinas de la antigua iglesia parroquial anterior a la Reforma de Cardross en las políticas de Levengrove y más tarde, justo antes de que se construyera su iglesia, el reverendo John Gordon de Greenock celebraba servicios en una antigua tienda en College Street. En 1837, se estimó que había 284 católicos en Dumbarton". [57]
La misma comunidad vio brotes regulares de violencia en los pubs en los días de pago de los peones irlandeses locales y el primero de muchos disturbios antiirlandeses graves que afectaron negativamente la reputación de Dumbarton después de que los carpinteros de barcos protestantes escucharan un sermón del predicador y polemista anticatólico visitante John Sayers Orr en octubre de 1855. [58] [59] Un motín muy similar había sido incitado previamente por Orr, a quien Tim Pat Coogan ha comparado con el reverendo Ian Paisley , en Greenock el 12 de julio de 1851. Cuando Orr fue encarcelado, sus seguidores también se amotinaron. [60] También se intentó convertir a los inmigrantes irlandeses al presbiterianismo reclutando misioneros como el reverendo Patrick MacMenemy, un hablante nativo de irlandés del Ulster de los Glens de Antrim , pero cuya reputación ministerial se derrumbó después de las acusaciones de mujeriego en 1885. [61]
La jerarquía católica fue restablecida en 1878 por el Papa León XIII y se crearon seis nuevas diócesis: cinco de ellas fueron organizadas en una sola provincia con el arzobispo de St Andrews y Edimburgo como metropolitano; la diócesis de Glasgow permaneció separada y directamente sujeta a la Sede Apostólica.
Sin embargo, a medida que la presencia católica en las Tierras Bajas aumentó y revivió, hubo casos regulares de conflicto entre los inmigrantes de las Tierras Altas y los inmigrantes irlandeses, tanto por las diferencias culturales como por el control de las parroquias, escuelas y barrios católicos. Los católicos irlandeses a menudo se quejaron a la Santa Sede , en particular después de la restauración de la Jerarquía escocesa en 1878, de que los sacerdotes irlandeses solo eran utilizados para organizar parroquias y escuelas y luego inmediatamente reemplazados por los obispos por pastores de habla dórica de Banffshire y otros distritos recusantes en el noreste de Escocia. Aunque esto tenía como objetivo asimilar a los católicos irlandeses a la cultura escocesa lo más rápido posible, [62] el éxito de la Jerarquía en esta política finalmente resultó mixto.
Más tarde, los inmigrantes italianos, polacos y lituanos aumentaron aún más el número de personas. La llegada de un gran número de desplazados ucranianos tras la Segunda Guerra Mundial dio lugar a la fundación de la primera parroquia escocesa de las Iglesias católicas orientales en 1965: la Iglesia católica ucraniana de San Andrés en Leith , Edimburgo .
La inmigración masiva a Escocia fue testigo del surgimiento de tensiones sectarias. Aunque la comunidad católica de entreguerras en Escocia era abrumadoramente de clase trabajadora y estaba amenazada por la pobreza y las crisis económicas, pudo hacer frente a la Gran Depresión . [63] Esta inmunidad relativa fue causada por la Ley de Educación (Escocia) de 1918, que hizo que las escuelas católicas fueran financiadas completamente por el estado. Michael John Rosie sostiene que, además de la educación financiada por el estado, fue la naturaleza del catolicismo escocés lo que "lo hizo menos vulnerable a la dislocación económica":
Se podría decir que la Iglesia católica fue la denominación mejor preparada para hacer frente a los efectos adversos de la depresión económica y no parece haber sufrido pérdidas graves como consecuencia de los períodos de recesión. A menudo se considera que la fe católica se vio fortalecida por los efectos combinados de la pobreza y la discriminación; los sacerdotes tendían a provenir de las clases trabajadoras y a relacionarse bien con las dificultades económicas entre sus feligreses. Aunque durante este período los católicos se fueron incorporando cada vez más a trabajos cualificados y de oficina, la comunidad católica mantuvo una homogeneidad que impidió que surgiera una importante división social entre una burguesía católica practicante y un proletariado desactualizado.
— Michael John Rosie, Religión y sectarismo en la Escocia moderna (2001), págs. 142
Esta relativa estabilidad económica permitió a la comunidad católica entrar en la vida política y social de Escocia, lo que desató la indignación entre los círculos anticatólicos y unionistas, en particular la Gran Logia de la Orden de Orange . La violencia sectaria en Escocia alcanzó su punto álgido a principios de la década de 1930, y las procesiones religiosas católicas eran atacadas con frecuencia por turbas anticatólicas y de Orange . La Orden de Orange también organizaba con frecuencia y deliberadamente marchas provocadoras por los barrios católicos.
La creciente violencia y las escaramuzas, en particular entre las bandas de navajas pro y anticatólicas de Glasgow , tuvieron un profundo efecto en Escocia en su conjunto; Rosie señaló que "el nivel y la escala de la violencia exhibida entre 1931 y 1935 fue de una naturaleza mucho más grave y concertada que en cualquier otro período desde la reintroducción de los desfiles naranjas en la década de 1870". [64] La violencia sectaria fue tan grave que provocó mayores costos de policía, y los consejos locales se vieron tentados a prohibir todas las "procesiones religiosas y pseudorreligiosas" por completo. Si bien finalmente no se llevó a cabo tal prohibición, se introdujeron restricciones más estrictas para minimizar la violencia anticatólica. [65]
En 1923, la Iglesia de Escocia publicó un informe (que luego fue repudiado) titulado La amenaza de la raza irlandesa para nuestra nacionalidad escocesa , en el que se acusaba a la población católica, en su mayoría inmigrante, de subvertir los valores presbiterianos y de difundir la embriaguez, el crimen y la imprudencia financiera. El reverendo John White , uno de los líderes principales de la Iglesia de Escocia en ese momento, pidió una Escocia "racialmente pura", declarando que "hoy existe un movimiento en todo el mundo hacia el rechazo de los constituyentes no nativos y la cristalización de la vida nacional a partir de elementos nativos". [66]
Estas actitudes oficialmente hostiles comenzaron a disminuir considerablemente a partir de los años 1930 y 1940, especialmente cuando el liderazgo de la Iglesia de Escocia se enteró de lo que estaba sucediendo en la Alemania nazi consciente de la eugenesia y de los peligros de crear una iglesia nacional "racialmente pura" ; particularmente porque los alemanes que eran de ascendencia incluso parcialmente eslava o judía no eran considerados miembros "verdaderos" del Volk . [67] [68]
El nivel de violencia sectaria de la época no se volvería a ver hasta los atentados con bombas en los pubs de Glasgow , una consecuencia de los disturbios en Irlanda del Norte , llevados a cabo por la Fuerza de Voluntarios del Ulster contra pubs frecuentados por católicos el 17 de febrero de 1979. La unidad de servicio activo de la UVF con base en Glasgow responsable de los atentados fue arrestada, condenada y encarcelada. [69] [70] [71] Los expertos ahora creen que solo el veto de la dirección del Ejército Republicano Irlandés Provisional a las operaciones de bombardeo en Escocia, que se consideraron contraproducentes para muchas otras operaciones encubiertas útiles allí, evitó que los disturbios continuaran extendiéndose y escalando aún más. [72]
En 1986, la Asamblea General de la Iglesia de Escocia repudió expresamente las secciones de la Confesión de Westminster que atacaban directamente a la Iglesia Católica. [73] En 1990, tanto la Iglesia de Escocia como la Iglesia Católica fueron miembros fundadores de los organismos ecuménicos Churches Together in Britain and Ireland y Action of Churches Together in Scotland ; las relaciones entre los líderes denominacionales son ahora muy cordiales. Sin embargo, a diferencia de la relación entre las jerarquías de las diferentes iglesias, persisten algunas tensiones comunitarias.
La asociación entre el fútbol y las manifestaciones de comportamiento sectario por parte de algunos aficionados ha sido una fuente de vergüenza y preocupación para la dirección de ciertos clubes. La amarga rivalidad entre el Celtic y el Rangers en Glasgow, conocida como el Old Firm , es conocida en todo el mundo por su dimensión sectaria. El Celtic fue fundado por inmigrantes católicos irlandeses y el Rangers ha contado tradicionalmente con el apoyo de unionistas y protestantes. Las tensiones sectarias todavía pueden ser muy reales, aunque tal vez disminuidas en comparación con décadas pasadas. Tal vez el mayor avance psicológico fue cuando el Rangers fichó a Mo Johnston (católico) en 1989. El Celtic, por otro lado, nunca ha tenido una política de no fichar jugadores debido a su religión, y algunas de las figuras más importantes del club han sido protestantes. [74] [75]
A partir de la década de 1980, el gobierno del Reino Unido aprobó varias leyes que contenían disposiciones sobre la violencia sectaria. Entre ellas, se encontraban la Ley de Orden Público de 1986 , que introdujo delitos relacionados con la incitación al odio racial, y la Ley de Delitos y Desorden Público de 1998 , que introdujo delitos relacionados con la búsqueda de una conducta agravada por motivos raciales que equivalga al acoso de una persona. La Ley de 1998 también exigía a los tribunales que tuvieran en cuenta los delitos motivados por motivos raciales a la hora de determinar la sentencia. En el siglo XXI, el Parlamento escocés legisló contra el sectarismo. Esto incluyó disposiciones sobre delitos agravados por motivos religiosos en la Ley de Justicia Penal (Escocia) de 2003. La Ley de Justicia Penal y Licencias (Escocia) de 2010 reforzó las agravaciones legales para los delitos de odio motivados tanto por motivos raciales como religiosos . La Ley de 2012 sobre conductas ofensivas en el fútbol y comunicaciones amenazantes (Escocia) tipifica como delito las conductas amenazantes, odiosas u ofensivas de otro modo en un partido de fútbol reglamentado, incluidos los cánticos y cantos ofensivos. También tipifica como delito la comunicación de amenazas de violencia grave y las amenazas destinadas a incitar al odio religioso. [76]
El 57% de la comunidad católica pertenece a la clase trabajadora manual . [77] Aunque la desventaja estructural se había erosionado en gran medida en la década de 1980, los católicos escoceses tienen más probabilidades de experimentar pobreza y privaciones que sus contrapartes protestantes. [78] Ahora se pueden encontrar muchos más católicos en lo que se llamaban las profesiones, y algunos ocupan puestos en el poder judicial o en la política nacional. En 1999, el Rt Hon John Reid MP se convirtió en el primer católico en ocupar el cargo de Secretario de Estado para Escocia . Su sucesión por la Rt Hon Helen Liddell MP en 2001 atrajo considerablemente más comentarios de los medios de comunicación de que era la primera mujer en ocupar el puesto que de que era la segunda católica. También fue notable el nombramiento de Louise Richardson en la Universidad de St. Andrews como su directora y vicerrectora. St Andrews es la tercera universidad más antigua de la anglosfera . Richardson, católica, nació en Irlanda y es ciudadana naturalizada de los Estados Unidos. Ella es la primera mujer en ocupar ese cargo y la primera católica en ocuparlo desde la Reforma escocesa. [79]
La Iglesia católica reconoce las identidades separadas de Escocia e Inglaterra y Gales . La Iglesia en Escocia está gobernada por su propia jerarquía y conferencia episcopal, no bajo el control de los obispos ingleses. En años más recientes, por ejemplo, ha habido ocasiones en que fueron especialmente los obispos escoceses los que tomaron la palabra en el Reino Unido para defender la enseñanza social y moral católica. Los presidentes de las conferencias episcopales de Inglaterra y Gales, Escocia e Irlanda se reúnen formalmente para discutir "preocupaciones mutuas", aunque son entidades nacionales separadas. "Una cooperación más estrecha entre los presidentes sólo puede ayudar al trabajo de la Iglesia", señaló un portavoz. [80]
Los católicos escoceses apoyaron firmemente al Partido Laborista en el pasado, y los políticos laboristas cortejaron abiertamente a los votantes católicos y acusaron a sus oponentes, como el Partido Nacional Escocés, de oponerse a la existencia de escuelas católicas . Los católicos escoceses comenzaron a identificarse cada vez más con el nacionalismo escocés en las décadas de 1970 y 1980, y cambiaron al SNP como su partido preferido. [78] Los católicos escoceses también surgieron como un grupo firmemente pro-independentista: según una encuesta de 2020, el 70% de los católicos escoceses apoyaron la independencia escocesa . [78] En 2013, el sociólogo escocés Michael Rosie señaló que "los católicos eran en realidad el subgrupo religioso con más probabilidades de apoyar una Escocia independiente en 1999. Esto sigue siendo cierto en 2012". [81] Los católicos escoceses también tienen más probabilidades de estar a favor de la independencia escocesa y de apoyar al SNP que los votantes no religiosos. [ 81 ]
Hay cuatro entidades que abarcan Escocia, Inglaterra y Gales.
Hay dos archidiócesis católicas y seis diócesis en Escocia; el total de miembros es de 841.000: [82]
El Obispado de las Fuerzas Armadas y el Ordinariato Personal de Nuestra Señora de Walsingham están sujetos directamente a la Santa Sede. La Eparquía Católica Ucraniana de la Sagrada Familia de Londres y la Eparquía Católica Sirio-Malabar de Gran Bretaña estaban sujetas a sus propios metropolitanos, arzobispos mayores y sínodos arzobispales mayores.
Entre 1982 y 2010, la proporción de católicos escoceses cayó un 18%, los bautismos cayeron un 39% y los matrimonios en la Iglesia católica cayeron un 63%. El número de sacerdotes también disminuyó. [91] Entre el censo del Reino Unido de 2001 y el de 2011 , la proporción de católicos se mantuvo estable, mientras que la de otras denominaciones cristianas, en particular la Iglesia de Escocia, disminuyó. [92] [93] [94]
En 2001, los católicos eran una minoría en cada una de las 32 áreas municipales de Escocia, pero en algunas partes del país sus números se acercaban a los de la Iglesia de Escocia oficial. La parte más católica del país está compuesta por las áreas municipales del Cinturón Central occidental cerca de Glasgow. En Inverclyde , el 38,3% de las personas que respondieron al censo del Reino Unido de 2001 se declararon católicas en comparación con el 40,9% de los seguidores de la Iglesia de Escocia. North Lanarkshire también tenía ya una gran minoría católica con un 36,8% en comparación con el 40,0% de la Iglesia de Escocia. A continuación, en orden, se encontraban West Dunbartonshire (35,8%), Glasgow City (31,7%), Renfrewshire (24,6%), East Dunbartonshire ( 23,6%), South Lanarkshire (23,6%) y East Renfrewshire (21,7%).
En 2011, los católicos superaron en número a los seguidores de la Iglesia de Escocia en varias áreas del consejo, incluidas North Lanarkshire, Inverclyde, West Dunbartonshire y la más poblada: la ciudad de Glasgow. [95]
Entre los dos censos, los números de Glasgow que no tenían religión aumentaron significativamente, mientras que los que indicaron su afiliación a la Iglesia de Escocia disminuyeron significativamente, de modo que estos últimos quedaron por debajo de los que se identificaron con una afiliación a la Iglesia Católica. [96]
En una escala geográfica más pequeña, se encuentra que las dos partes más católicas de Escocia son: (1) las islas más meridionales de las Islas Occidentales , especialmente Barra y South Uist, pobladas por escoceses de habla gaélica de larga data; y (2) los suburbios orientales de Glasgow, especialmente alrededor de Coatbridge , poblados principalmente por descendientes de inmigrantes católicos irlandeses. [97]
Según el censo del Reino Unido de 2011, los católicos representan el 16% de la población total, lo que la convierte en la segunda iglesia más grande después de la Iglesia de Escocia (32%). [98]
En términos étnicos o raciales, el catolicismo escocés estuvo en el pasado, y ha permanecido en el presente, compuesto predominantemente por blancos o de piel clara, como siempre lo han estado otras ramas del cristianismo en Escocia. Entre los encuestados en el censo del Reino Unido de 2011 que se identificaron como católicos, el 81% son escoceses blancos, el 17% son otros blancos (en su mayoría otros británicos o irlandeses), el 1% son asiáticos, escoceses asiáticos o británicos asiáticos, y un 1% adicional es mestizo o de múltiples etnias; africano; caribeño o negro; o de otros grupos étnicos. [99]
En los últimos años, la Iglesia católica en Escocia ha experimentado una publicidad negativa en los principales medios de comunicación debido a las declaraciones realizadas por los obispos en defensa de la moral cristiana tradicional y en crítica de la ideología secular y liberal. Joseph Devine , obispo de Motherwell, fue objeto de críticas después de afirmar que el "lobby gay" estaba organizando "una conspiración gigante" para destruir completamente el cristianismo . [100] También se criticó la intransigencia percibida en las escuelas religiosas conjuntas y las amenazas de retirar la aquiescencia a menos que no se cumplieran las garantías de que los géneros tuvieran diferentes salas para el personal, baños, gimnasios y entradas para visitantes y alumnos. [101]
En 2003, un portavoz de la Iglesia católica calificó la educación sexual de "pornografía" y el ahora deshonrado cardenal Keith O'Brien afirmó que los planes de enseñar educación sexual en los centros preescolares equivalían a "abuso sexual de menores patrocinado por el Estado". [102]
También ha habido una publicidad aún peor relacionada con el abuso sexual de menores. En 2016, un director y un maestro del orfanato St Ninian's, Falkland, Fife, fueron condenados por abuso en el orfanato de 1979 a 1983, cuando estaba dirigido por la Congregación de los Hermanos Cristianos . El padre John Farrell, el último director, fue condenado a cinco años de prisión. Paul Kelly, un maestro, fue condenado a diez años. Se presentaron más de 100 cargos que involucraban a 35 niños en relación con el orfanato, que había sido cerrado en 1983. [103] En 2019, se supo que el Superior General de los Hermanos Cristianos aprobó la colocación de Farrell en St Ninian's a pesar de los informes previos de interferencia con los niños en un internado sudafricano donde el provincial africano recomendó que Farrell nunca fuera colocado en un internado en el futuro. [104]
Aproximadamente la mitad de las parroquias católicas en el oeste de Escocia fueron cerradas o fusionadas debido a la escasez de sacerdotes y más de la mitad han cerrado en la Arquidiócesis de St Andrews y Edimburgo . [105] [106]
A principios de 2013, el clérigo de mayor rango de Escocia, el cardenal Keith O'Brien, renunció después de que se hicieran acusaciones de conducta sexual inapropiada en su contra y admitió parcialmente . [107] Posteriormente, se hicieron acusaciones de que ocurrieron varios otros casos de presunta conducta sexual inapropiada que involucraban a otros sacerdotes. [108]
En el santuario de peregrinación cristiana a 'Nuestra Señora de las Tierras Altas', dentro de los terrenos de la Iglesia Católica Romana de la Inmaculada Concepción, cerca del pueblo de Whitebridge ( gaélico escocés : An Drochaid Bhàn ) y del Lago Ness , una nueva piedra para la misa al aire libre fue consagrada por el obispo Hugh Gilbert de la Diócesis Católica Romana de Aberdeen en marzo de 2017. [109]
En un artículo de 2021 publicado en The Lamp , el estudiante y ensayista de la Universidad de Glasgow Jamie McGowan atribuyó al "efecto Outlander", arraigado en la enorme popularidad de la serie de novelas románticas de Diana Gabaldon y la adaptación televisiva de las mismas, el haber convertido al catolicismo romano , no solo en algo socialmente aceptable, sino incluso en un elemento de moda de la identidad nacional escocesa y el nacionalismo cultural . [110] Esto es irónico, ya que la representación históricamente inexacta y supuestamente negativa de la serie de televisión de los "sacerdotes del brezo" católicos del siglo XVIII y de los ministros protestantes había generado previamente acusaciones de anticristianismo . [111]
Los datos de 2024 de la Policía de Escocia revelaron que el 33% de todos los delitos de odio antirreligioso en Escocia están dirigidos contra los católicos, y que estos representan solo el 13% de la población. [112]
En 2020, los obispos escoceses acusaron al SNP de "hostilidad abierta y cruel" hacia los cristianos dentro de sus propias filas, como Lisa Cameron , que disiente de la plataforma deseada por el liderazgo del Partido sobre el aborto legalizado. [113] En 2023, los obispos católicos escoceses se unieron a la Iglesia de Escocia y la Asociación Escocesa de Mezquitas para expresar su preocupación por los recientes ataques del SNP contra las creencias religiosas de Kate Forbes , la MSP del Partido por Skye , Lochaber y Badenoch . Forbes, que es miembro de la Iglesia Libre de Escocia , estaba recibiendo ataques significativos por expresar su creencia en la moral cristiana con respecto al aborto , el matrimonio homosexual , el sexo prematrimonial y otros temas. Un portavoz de los obispos escoceses dijo que los ataques contra Forbes corrían el riesgo de "dañar permanentemente la capacidad de los creyentes religiosos para ingresar a la política", e ilustrar además "el declive de la tolerancia hacia las opiniones religiosas". [114]
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