stringtranslate.com

La Gran Madre

Sofía , figura positiva del Anima de la Gran Madre [1]

La Gran Madre: Un análisis del arquetipo ( en alemán : Die große Mutter. Der Archetyp des grossen Weiblichen ) es un libro sobre diosas madres escrito por el psicólogo Erich Neumann . La dedicatoria dice: "Al amigo y maestro de CG Jung en su octogésimo año". Aunque Neumann completó el manuscrito alemán en Israel en 1951, [2] La Gran Madre se publicó por primera vez en inglés en 1955. [3] La obra ha sido vista como una contribución duradera a la literatura inspirada por Jung, y fue la primera en analizar un arquetipo con tanta profundidad y alcance.

Resumen

Gran rondade arquetipos femeninos

Un resumen abreviado del diagrama de Neumann, identificado como "Esquema III", [4] introducirá la narrativa y el análisis del libro. En el borde del círculo, o Gran Círculo , [5] [6] [7] se sitúan varias diosas madres y entidades femeninas relacionadas extraídas de la historia de las religiones . [8] [9] [10] Para representar una tipología, Neumann seleccionó seis representantes.

 María Isis  Sofía
 incógnita
 Lilith  Kali
 Las brujas

Estas figuras se agrupan en dos polos opuestos: el eje de la Madre (Isis-Kali); el eje del Anima (Sophia-Lilith); los dos ejes se cruzan en el centro del círculo, formando una gran X (mostrada aquí en tamaño reducido). El cuadrante inferior se considera negativo, siendo tanto Lilith como Kali mitad positiva y mitad negativa. Se menciona una vertical que conecta el "Arquetipo Femenino" (María-las brujas). [11]

Neumann, en su Esquema III, se basó en los valores de las culturas tradicionales, con una advertencia importante: el círculo aquí es "reduccionista", una simplificación para lograr brevedad y claridad; al posicionar analíticamente estas figuras de la psique, cada una es ambivalente. [12] En la naturaleza humana de cada individuo, estas figuras simbólicas poseen un gran poder, dinámico y polivalente, en potencia o en estado activado. Además, dependiendo del contexto, cada figura arquetípica puede "desplazarse" o "revertirse" en su opuesto. [13] El diagrama bidimensional es, en consecuencia, en realidad tridimensional. [14] Esquema III: [15]

Estas figuras femeninas no tienen atributos precisos ni características rígidas y fijas, sino que son cambiantes, [31] como lo explica tanto objetivamente la historia religiosa, [32] [33] [34] como subjetivamente la psicología arquetípica. [35] [36] Por lo tanto, hay una superposición en las posiciones de la Gran Ronda.

Articulación arquetípica y conciencia

Siguiendo el tema de su obra Los orígenes y la historia de la conciencia (1949; 1954), [37] Neumann rastrea en primer lugar la evolución de los arquetipos femeninos a partir del uroboros original (inconsciencia primordial). Estos arquetipos se articulan a partir de la "Gran Ronda". [38] "El desarrollo psicológico [de la humanidad]... comienza con la etapa 'matriarcal' en la que domina el arquetipo de la Gran Madre y el inconsciente dirige el proceso psíquico del individuo y del grupo". Finalmente, a partir de la Gran Ronda simbólica, se articulan nuevas constelaciones psíquicas, por ejemplo, los Misterios de Eleusis . [39]

Cada vez más, en estas culturas antiguas se abrieron oportunidades para la transformación espiritual que liberó la conciencia del ego individual , la conciencia de sí mismo . El "ascenso a la conciencia" a través de un proceso social semi-inconsciente que afecta al grupo se institucionaliza como ritual . [40] [41] Más tarde, pueden surgir caminos más individuales para ampliar este proceso. [42] [43]

Cuestiones culturales y académicas

Psicología de la dicotomía de género

En la obra anterior de Neumann, Los orígenes y la historia de la conciencia , el arquetipo de la Gran Madre es finalmente trascendido por el héroe mítico . Su victoria personifica el surgimiento de una conciencia del ego bien establecida a partir del dominio previo de fuerzas inconscientes o semiconscientes (caracterizadas por el simbolismo femenino). Sin embargo, el marco de la dicotomía de género favoreció un enfoque en la liberación de la conciencia masculina. [44] [45]

En su posterior La gran madre, Neumann dirige la mayor parte de su atención a los arquetipos femeninos, elaborando su naturaleza y cualidades. Su historia de fondo, que rara vez se menciona, por defecto es el surgimiento de la conciencia del ego del héroe masculino. Sin embargo, el libro cierra con un breve resumen de los "misterios primordiales de lo femenino", incluyendo el eleusino de la madre y la hija Deméter y Perséfone , y la figura transformadora de la sabiduría, Sofía . [46] "Neumann era muy consciente de que La gran madre [enfatizaba] solo un lado de la historia, y tenía planes de complementar el estudio con un volumen sobre la psicología femenina de la Gran Madre". Su muerte temprana impidió que tal volumen complementario. [47]

Neumann publicó varios artículos, seguidos de una ampliación de los mismos, que describían su comprensión multilateral del surgimiento de la conciencia del ego de una mujer y la relación correspondiente con el arquetipo de la Gran Madre. [48] [49] Sin embargo, otros estudios junguianos han abordado caminos análogos de la conciencia femenina. [50] [51]

Arquetipo comparado con arqueología

Neumann elogió a Johann Jakob Bachofen en un manuscrito de la década de 1930, publicado posteriormente, [52] llamando a Bachofen "un cofre del tesoro de conocimiento psicológico" si "se interpreta simbólicamente y no históricamente". [53] [54] [55] Su libro, muy influyente en su época: Das Mutterrecht (1861) [ Derecho materno: una investigación del carácter religioso y jurídico del matriarcado en el mundo antiguo ]. [56] [57] [58] Sin embargo, la teoría de Bachofen de las "épocas dominadas por las mujeres" no sobrevivió al escrutinio; había sido "criticada y rechazada por la mayoría de los historiadores contemporáneos". [59] [60] [61] Neumann, siguiendo la erudición posterior, vio a Bachofen no como un historiador cultural de un matriarcado antiguo , sino más bien como un gran investigador moderno del alma. [62] [63] [64]

Aunque admitía las conclusiones negativas de la historia cultural y la arqueología, en la década de 1930 hubo un esfuerzo "por rescatar el concepto de Bachofen de una era de ginecocracia a través de una revisión psicológica". [65] A partir de un artículo de Jung sobre el arquetipo de la madre, [66] Neumann lentamente "expandió la investigación original de Jung", ampliando su alcance y añadiendo profundidad. Una gran cantidad de ilustraciones de Eranos que representan arquetipos femeninos históricos complementaron su texto. Terminó el manuscrito en 1951, Die Grosse Mutter . Liebscher advierte que es "importante hoy leer el estudio de Neumann no como una contribución a un culto antiguo fallido de la Diosa, sino como un estudio ejemplar de psicología arquetípica". [67] [68]

Varias décadas después, Marija Gimbutas, en su libro de 1989, presentó evidencias antiguas que apoyaban un culto extendido a la Gran Diosa Madre. [69] El libro generó una fuerte respuesta popular y generó un renovado interés en esta compleja teoría estudiada por múltiples disciplinas académicas y escrita por generalistas. Sin embargo, esta teoría fue considerada sospechosa por la "Nueva Arqueología". [70] Es cierto que hubo muchas diosas específicas en el mundo antiguo, algunas con muchos seguidores. [71] [72] Sin embargo, Liebsher señala que "la mayoría de los eruditos arqueológicos hoy en día coinciden en que no hay evidencia de un culto antiguo a la Gran Diosa Madre...". [73] [74] [75] Otra opinión sostiene que Gimbutas ha sido "reivindicada" recientemente. [76] [77]

Hasta su prematura muerte, Neumann continuó publicando sobre psicología femenina. [78] A pesar de las nuevas investigaciones y debates, muchos partidarios persisten en la opinión de que las mujeres antiguas tenían un papel cultural privilegiado y a menudo están a favor de una transformación en la comprensión del género. [79] [80] [81]

Recepción

El psicólogo James Hillman critica el reduccionismo de Neumann al interpretar todo tipo de figura e imagen femenina como símbolo de la Gran Madre. Hillman sugiere que “si una investigación muestra resultados de este tipo, es decir, donde todos los datos indican una hipótesis dominante, entonces es hora de plantear una pregunta psicológica sobre la hipótesis”. [82]

El analista junguiano Robert H. Hopcke, que califica a La Gran Madre de «monumental en su amplitud», la considera «la contribución más duradera de Neumann al pensamiento junguiano», junto con Los orígenes y la historia de la conciencia (1949). [83]

La arqueóloga Marija Gimbutas "apreció mucho" el libro de Neumann. Su "enfoque psicológico ha abierto nuevos caminos en la interpretación... de la Diosa prehistórica". Sin embargo, la profesora Gimbutas consideró que "el término madre devalúa su importancia y no permite apreciar su carácter total. Además, gran parte del arquetipo de Neumann se basa en la ideología religiosa postindoeuropea, después de que la imagen de la Diosa hubiera sufrido una transformación profunda y en gran medida degradada". En consecuencia, para el período prehistórico, Gimbutas prefirió "el término Gran Diosa como la mejor descripción de su gobierno absoluto, sus poderes creativos, destructivos y regenerativos". [84]

Siegmund Hurwitz , entre otras referencias a Neumann, cita con aprobación La gran madre para la descripción y caracterización que hace Neumann de la "figura del anima" como un arquetipo femenino distinto, que debe distinguirse del tipo de madre originalmente más poderoso. [85]

La académica Camille Paglia identifica a La gran madre como una influencia en su obra de crítica literaria Sexual Personae (1990). [86] La ha llamado "una fiesta visual" y su obra "más famosa". [87]

El académico Martin Liebscher escribe: “ La Gran Madre de Neumann marcó un hito en la forma en que se llevarían a cabo los estudios arquetípicos”. Las numerosas monografías anteriores centradas en un arquetipo en particular no podían competir “con el minucioso detalle y la cuidadosa estructuración del análisis de Neumann del arquetipo de la Gran Madre”. [88]

Referencias

  1. ^ Estatua de Sofía (2000) en Sofía, Bulgaria .
  2. ^ Artículo de Liebscher (2015), pág. IX.
  3. ^ Neumann 1955, 1991. pág. iv.
  4. ^ Neumann, TGM (1955, 2da ed. 1963), el esquema III está entre las págs. 82 y 83, y se analiza en las págs. 64-81.
  5. ^ Neumann (1955, 2.ª ed. 1963), p. 18: La Gran Rueda deriva o evoluciona a partir del uroboros , una serpiente que gira alrededor de su cola. Esta forma redonda, como si nos envolviera, actúa como un símbolo del inconsciente primordial. Nuestra conciencia inicial del ego está rodeada por el uroboros, que se experimenta solo oscuramente en el borde cambiante de nuestra frágil primera conciencia. En sus etapas formativas nacientes, la Gran Rueda incluye "elementos positivos y negativos, masculinos y femeninos de la conciencia, elementos hostiles a la conciencia y elementos de la inconsciencia" que están "entremezclados" e "indiferenciados" (cita de la p. 18). A partir de este origen, los arquetipos femeninos estacionados en su borde se ven o construyen eventualmente y se articulan a medida que la conciencia se desarrolla. Cf., Cap. 12, pp. 211-239.
  6. ^ Neumann, Orígenes (1949, 1954), el mandala en la madurez: “el Gran Círculo del Uróboros se arquea sobre” todo el lapso de la vida, sobre su comienzo y su fin. En la segunda mitad de la vida, “el símbolo del Uróboros reaparecerá como mandala” (pp. 36-37).
  7. ^ Frey-Rohn (1969, 1974): el mandala, como símbolo de naturaleza numinosa , impresiona a los observadores con el "orden trascendental del inconsciente" y fomenta la " circunvalación ritual " (p. 271).
  8. ^ Neumann presenta una rica colección de 185 placas fotográficas al final de su La gran madre (1955, 1963). Su fuente fueron los seminarios de Eranos . Estas obras de arte, a menudo antiguas, de arquetipos femeninos incluyen esculturas, máscaras, cerámicas, relieves, pinturas y dibujos.
  9. ^ En Los orígenes de Neumann (1949; 1954), el arquetipo se analiza desde otra perspectiva, siguiendo las etapas de desarrollo, por ejemplo, el uroboros, el mito de la creación, las luchas del héroe con dragones. Cf., específicamente, su capítulo III, "La Gran Madre" (pp. 39-101).
  10. ^ Cf., Jung, Tipos (1921, 1971), "El culto a la mujer y el culto al alma", pp. 221-240, pág. 235.
  11. ^ Neumann, TGM (1955, 2da ed. 1963), p.82/83: "Esquema III". Análisis del eje M y del eje A, págs. 64-81. También se abordan los F+ y F- verticales (pág. 77), relacionados con el Esquema I (págs. 18/19). A medida que la conciencia del ego avanza, para bien o para mal, se mueve desde el centro del Esquema III (más detallado de lo que se muestra aquí) hacia la periferia (pág. 78). La cronología general es el uroboros , la etapa de la Gran Madre, luego la lucha del dragón (pág. 82).
  12. ^ Neumann (1955, 2.ª ed. 1963), págs. 65-66.
  13. ^ Neumann (1955, 2.ª ed. 1963), págs. 74-79: el polo negativo del eje Anima "puede pasar a ser positivo" (pág. 74). Como la conciencia del ego en los puntos polares puede volverse incapaz de diferenciar, una figura "puede pasar a ser su opuesto" (pág. 76). Cf. pág. 293 (magia de la "sacerdotisa y la bruja"). Cf. pág. 305 (el arquetipo puede "guiar" o "engañar").
  14. ^ Neumann (1955, 2.ª ed. 1963), pág. 77: El esquema III puede verse como un globo, con el eje madre y el eje anima continuando como meridianos .
  15. ^ Olson (1993) editó artículos sobre Ishtar, Isis, la griega, la hebrea-cananea, María, Sofía, Kali, Kuan-yin y otras figuras.
  16. ^ Jung, en su artículo "Arquetipo" (1938; 1969), pág. 82 {¶158}, menciona que Kali, que aquí es un símbolo de su feroz aspecto negativo, es algo más. "En la India, 'la madre amorosa y terrible' es la paradójica Kali".
  17. ^ Neumann (1955, 2.ª ed. 1963), Gorgona: Esquema III y págs. 166, 169-170.
  18. ^ Neumann (1955, 2.ª ed. 1963), re p.149 (muerte, angustia, hambre; vampiros, demonios);
  19. ^ Jung, Símbolos (1912, 1976), págs. 181-182, p. ej., la Esfinge .
  20. ^ Cf., Neumann, artículo "Stages" (1953; 1994), p. 22. Una bruja de cuento de hadas "lanza un hechizo sobre la hija y la encarcela".
  21. ^ Neumann, TGM (1955, 2ª ed. 1963), p.80.
  22. ↑ Cf. Neumann, Roots ([1940]; 2019), “Lilith”, págs. 157-163, notas 169-171. “La característica esencial de Lilith como demonio no es, sin embargo, su tendencia a devorar niños, sino su profunda hostilidad hacia los hombres” (pág. 160).
  23. ^ Hurwitz (1992), de dos secciones: histórico-religiosa y psicológica.
  24. ^ Neumann (1955, 1963 2d ed. 1963), pp. 80-81: figuras análogas (por ejemplo, Astarté y las Lorelei ) como "figuras atractivas y seductoras de encantamiento fatal"; Circe en el Esquema III, por ejemplo, Circe conspiró para drogar a los hombres, convirtiéndolos en bestias (pp. 273-274).
  25. ^ Neumann, (1955, 2.ª ed. 1963), pág. 80; Demeter, págs. 307-309.
  26. ^ Perera (1981): Inanna y Ereshkigal .
  27. ^ Neumann (1955, 2.ª ed. 1963), pág. 80. La maternidad de María se asemeja a la "figura judía de la Shekinah "; María también comparte atributos del Anima positiva, con la " Atenea virginal ". Kwan-Yin, el bodhisattva .
  28. ^ Jung, Tipos (1921, 1971), "El culto a la mujer y el culto al alma", pp. 221-240, en 221-223: Dante , en "el nacimiento del individualismo moderno", eleva a la mujer, y a su propia ánima , a la "figura mística de la Madre de Dios" como "fuente de sabiduría y renovación", y así obra la transformación "de su propio ser"; en 235: María "en la herencia de la Magna Mater".
  29. ^ Neumann, artículo "Moon" (1950, 1994), pp. 116-117: "Cuando el espíritu lunar... en forma femenina como Sophia" aparece a la conciencia matriarcal, "el Ser femenino se ha vuelto visible para el ego de la mujer". Está involucrada "la transformación del propio arquetipo Femenino... su carácter espiritual inherente [que] se opone a la inconsciencia terrenal de la Deméter arquetípica" que se niega a entregar a la hija.
  30. ^ Neumann, TGM (1955, 2.ª ed. 1963), Esquema III: la Musa, «la vidente original» y «el ánima inspiradora de los poetas» (p. 296). Maat, la diosa egipcia de la justicia (p. 80).
  31. ^ Cf. Jung, Símbolos (1912; 1950, 1967), p. 236 {¶352}: la buena madre confusa puede ser vista por el niño como un "peligro terrible" de la "Madre Terrible". Cf. Artículo de Jung de 1938 (1969), p. 82 sobre Kali.
  32. ^ EO James , The Ancient Gods (NY: Putnam 1960), pp. 85-87, p. ej., Isis, "la diosa de muchos nombres". Una deidad específica a menudo se veía "comprometida" por la asimilación henoteísta de una amplia gama de otros poderes numinosos . Una figura local se convertía en diosa de una ciudad, luego de una región y, más tarde, de un imperio. Neumann utilizó el arte de las diosas antiguas para desarrollar arquetipos.
  33. ^ Mircea Eliade (1978; 1982), Una historia de las ideas religiosas (París: Payot; Univ. de Chicago), sincretismo : pp. 208-209, 277-298. Isis en 291, 294; Thoth y Hermes en 295-296.
  34. ↑ Robert Wright , Evolution of God (Boston: Little, Brown 2009): Sargón fusionó a Inanna de Sumer e Ishtar de Akkad como una sola diosa (pp. 84-85); Hammurabi favoreció a Marduk , quien luego absorbió a muchos dioses (87-88).
  35. ^ Jung, artículo "Arquetipo" (1938; 1969, en CW, v.9i).
  36. ^ Neumann, TGM (1955, 2.ª ed. 1963), p. 38: En Hansel y Greta la bruja aparece en una atractiva casa de jengibre, "pero que en realidad se come a los niños pequeños". La Madre Terrible puede provocar la transformadora 'lucha con el dragón': " Perseo debe matarla antes de poder ganar a Andrómeda ". Circe, "la hechicera que convierte a los hombres en bestias, se encuentra con el superior Odiseo [y] lo invita a compartir su cama" (p. 35), como ambivalente (cf., pp. 73-74). Circe y Medea , cada una era "originalmente una diosa, pero se ha convertido en una 'bruja' en el mito coloreado patriarcalmente" (cita en la p. 288, cf. p. 81).
  37. ^ Neumann (1949; 1954), pp. 5-127 (Mito de la creación: I. el Uróboros, II. la Gran Madre, III. la separación de los padres del mundo: oposición).
  38. ^ Neumann (1955, 1963), p. 18 ( uroboros ), p. 211 (Gran Ronda).
  39. ↑ Neumann (1955, 1963), pág. 91 (cita); págs. 305-306, 317-321, cf. 162.
  40. ^ Neumann (1955, 1963), p. 11 (individual), p. 268 (conciencia del ego), p. 281 (ritual).
  41. ^ Cf., Jung (1950; 1967), transformación: p. 224 [¶332] (El "tabú del incesto" estimula "la imaginación creativa" que conduce a "la autorrealización de la libido ". Esta "se espiritualiza imperceptiblemente"); pp. 363-364 [¶569] (Hasta que el hijo se vuelve consciente de sí mismo, el tesoro de la libido "se encuentra oculto en la imagen de la madre, es decir, en el inconsciente". Es "uno de los secretos de la vida" que "la personalidad total, la totalidad psíquica... consta tanto de consciente como de inconsciente").
  42. ^ Neumann (1955, 2ª ed. 1963), pág. 355 (yo, árbol de la vida).
  43. ^ Neumann (1952; 1956), p. 153. "El aspecto más fascinante [de la historia] es... la liberación del individuo del mundo mítico primordial, la liberación de la psique".
  44. ^ Neumann (1949; 1954), pp. 39-101 (La Gran Madre), pp. 131-151 (El nacimiento del héroe).
  45. ^ Cf., Monick (1987), pp. 57-62, cuestionó la teoría del desarrollo de la conciencia de Neumann basada en mitos, interpretada como una lucha heroica del ego masculino con el uróboros materno (el origen inconsciente). En cambio, Monick sugiere un arquetipo masculino, compañero co-igual del femenino, ambos habitando originalmente el inconsciente.
  46. ^ Neumann (1955), pp. 27-28, 268 (héroe de Uróboros); 305-325 (Eleusis), 325-336 (sabiduría femenina).
  47. ^ Artículo de Liebscher (2015), págs. x-xi (cita, discusión).
  48. ^ Neumann (1950) y Neumann (1953).
  49. ^ Véase también Neumann (1952, 1956).
  50. ^ Por ejemplo, Perera (1981). Esta obra se centra en la diosa sumeria Inanna , también conocida como Ishtar, pero el autor señala en la p. 9 mitos similares de la antigüedad, "la japonesa Izanami , la griega Kore-Perséfone , la romana Psyche ..." entre otros.
  51. ^ Harding (1936, revisado en 1955).
  52. ^ Neumann, Jacob y Esaú (Asheville: Chiron 2015).
  53. ^ Liebscher (2015), págs. vii-xii, en vii (cita de Neumann).
  54. ^ El TGM de Neumann (2.ª ed., 1963) comienza con un lema de Bachofen (págs. x, 1). Cita a Bachofen una veintena de veces en cada uno de sus TGM y Orígenes .
  55. ^ Douglas (2008), p. 26: El libro Orígenes de Neumann "siguió vagamente a Bachofen". Jung veía su "matriarcado" como una fase de la cultura únicamente.
  56. ^ JJ Bachofen, Das Mutterrecht: Eine Untersuchung über die Gynaikokratie der alten Welt nach ihrer religiösen und rechtlichen Natur (Stuttgart 1861), completo en varios volúmenes.
  57. ^ Bachofen (1967), selecciones de Mutterrecht págs. 67-207; Introducción de Joseph Campbell . Traducción de Mutterrecht und Urreligion (1926), ed. por Marx.
  58. ^ Cf. James Frazer , cuyo libro The Golden Bough (Londres: Macmillan 1890, 2 vols.; 1915, 12 vols.) es comparable a Mutterrecht (1861). Neumann, en su libro Origins (1949, 1954), cita a Frazer una docena de veces.
  59. ^ Liebscher (2015), págs. viii (citas).
  60. ↑ George Boas , Prefacio en xi-xxiv, a Bachofen (1967): su "teoría de la sociedad matriarcal" fue ampliamente aceptada hasta aproximadamente 1900 (p.xviii).
  61. ^ Cf. Cynthia Eller, El mito de la prehistoria matriarcal . Por qué un pasado inventado no les dará un futuro a las mujeres (Boston: Beacon Press 2000).
  62. ^ Neumann, Amor (1956), pp. 147-148, 154-155. "Aquí, como sucede tan a menudo, Bachofen percibió e interpretó intuitivamente relaciones de gran importancia. [Sin embargo] sólo estamos de acuerdo con él en ciertos puntos..." (p. 154).
  63. ^ Neumann, TGM (1955, 2da ed. 1963): "si se entienden psicológicamente más que sociológicamente, sus descubrimientos tienen un valor duradero" (p.25).
  64. ^ Neumann, Orígenes (1949, 1954): como una "fase de la conciencia del yo" (p. 41); "El matriarcado de Bachofen representa la etapa en la que..." (p. 42).
  65. ^ Liebscher (2015), pág. viii (cita "rescatar").
  66. ^ Artículo de Jung (1938).
  67. ^ Liebscher (2015), citas en p. viii ("ampliado"), p. x ("importante"); conferencia de Eranos de 1938, ilustraciones (p. viii); texto terminado en 1951 (p. ix).
  68. ^ Neumann (1955, 2ª ed. 1963), 'Prólogo' págs. vii-vii (Eranos).
  69. ^ Gimbutas (1989), El lenguaje de la diosa. Desenterrando los símbolos ocultos de la civilización occidental . Entre sus libros anteriores se incluyen The Balts (1963) y The Slavs (1971), ambos publicados por T & H , Londres.
  70. ^ Goodison y Morris, artículo (1999), pp. 1-17, especialmente p. 8: La teoría de la diosa se basa en pruebas endebles de excavaciones y suposiciones masivas. Sin embargo, New Archaeology duda de su propia capacidad o competencia para estudiar adecuadamente las religiones antiguas.
  71. ^ Olson, editor (1992): 17 capítulos, la mayoría sobre diosas específicas.
  72. ^ Mircea Elide, Una historia de las ideas religiosas, v.2 (1982), por ejemplo, Isis de Egipto, págs. 290-294, Cibeles de Anatolia (entonces Roma), págs. 134-135, 284-290.
  73. ^ Liebscher (2015), pp. vii-x (Gimbutas, p. viii, p. x, cita "Los académicos de hoy"). La nota al pie es Goodison y Morris, editores (1999).
  74. ^ Tringham y Conkey (1999) critican puntualmente a Gimbutas (1989) no por estar necesariamente equivocado, sino principalmente por una preferencia injustificada por una interpretación de los hechos arqueológicos sobre varias otras visiones valiosas y competitivas (pp. 22-24, 26, 37, 39, 42, 44-45).
  75. ^ Goodison y Morris, libro y artículo (1999). Su colección académica de ensayos responde a las publicaciones de "no especialistas" asociados con el "movimiento de la Diosa" (artículo, p. 6), ofreciendo en ocasiones un desafío directo (por ejemplo, págs. 52-55, 60-62; 151, 163; 167, 178-179).
  76. ^ Graeber y Wengrow (2021), pp. 216-220, 248. Au contraire , Gimbutas se vio injustamente "enredada" con teorías populistas "extravagantes", y luego fue vilipendiada por la academia (217-218). Cuando murió en 1994, "nunca pudo responder" (218). El reciente resurgimiento de sus puntos de vista se debe al análisis de ADN (218, 560-561), una comprensión más matizada del matriarcado y los modelos a seguir de las mujeres (219-220) y la confesa falta de claridad sobre las normas culturales tempranas (218, 220, 247-248). Colin Renfrew : reivindicado (560).
  77. ^ Cf., Spretnak (2011).
  78. ^ Ver bibliografía.
  79. ^ Cf., Whitmont (1982). Para ampliar el trabajo de Nuemann (p. 39), Whitmont describe una era histórica de evolución consciente, anterior al patriarcado, cuando la influencia de las mujeres era primordial, no a través de instituciones de gobierno sino a través del mito y el ritual (pp. 42-47, 49-60, 67-68). Whitmont también teoriza una era postpatriarcal, una síntesis de nuevos roles y ética (pp. 181-257).
  80. ↑ Rowland (2002): crítica de Orígenes de Neumann (p. 57), aparentemente sin que ella estuviera familiarizada con su obra posterior; El Retorno de Whitmont mejora y aumenta a Neumann, añadiendo una etapa postpatriarcal de reconciliación de género (pp. 59, 65), Whitmont es vista como "una progenitora importante del feminismo de la diosa junguiana" (cita en p. 60, pp. 65-66).
  81. ^ Cf., Neumann (1956, 1979), p.245: crítica a Freud , ya que su "psicología de lo femenino [es] una concepción patriarcal errónea" que lo dejó inconsciente de "la psique creativa que, mitológicamente, está conectada con la Diosa Madre y el nivel prepatriarcal del inconsciente".
  82. ^ Hillman 1979. pág. 216.
  83. ^ Hopcke 1989. pág. 70.
  84. ^ Gimbutas (1989), pág. 316.
  85. ^ Hurwitz (1992) pág. 231, cf. pág. 217.
  86. ^ Paglia 1993. pág. 114.
  87. ^ Paglia (2006), pág. 4.
  88. ^ Artículo de Liebscher (2015), p. xi.

Bibliografía

Libros
Artículos