El aprendizaje dialógico es aquel que se produce a través del diálogo . Suele ser el resultado de un diálogo igualitario ; es decir, la consecuencia de un diálogo en el que distintas personas aportan argumentos basados en afirmaciones de validez y no de poder . [1]
El concepto de aprendizaje dialógico no es nuevo. En la tradición occidental, se lo vincula con frecuencia a los diálogos socráticos . También se lo encuentra en muchas otras tradiciones; por ejemplo, el libro The Argumentative Indian , escrito por el ganador del Premio Nobel de Economía Amartya Sen , sitúa el aprendizaje dialógico dentro de la tradición india y observa que el énfasis en la discusión y el diálogo se extendió por Asia con el surgimiento del budismo . [2]
En los últimos tiempos, el concepto de aprendizaje dialógico se ha vinculado a las aportaciones de diversas perspectivas y disciplinas, como la teoría de la acción dialógica, [3] el enfoque de la indagación dialógica, [4] la teoría de la acción comunicativa , [5] la noción de imaginación dialógica [6] y el yo dialógico . [7] Además, el trabajo de un importante abanico de autores contemporáneos se basa en concepciones dialógicas. Entre ellos, cabe mencionar la teoría del aprendizaje transformador ; Michael Fielding, que ve a los estudiantes como agentes radicales de cambio; [8] Timothy Koschmann, que destaca las ventajas potenciales de adoptar la dialogicidad como base de la educación; [9] y Anne Hargrave, que demuestra que los niños en condiciones de aprendizaje dialógico obtienen ganancias significativamente mayores en vocabulario que los niños en un entorno de lectura menos dialógico. [10]
En concreto, el concepto de aprendizaje dialógico ( Flecha ) surgió de la investigación y observación de cómo las personas aprenden tanto fuera como dentro de las escuelas, cuando se permite actuar y aprender libremente. [11] En este punto, es importante mencionar las “Comunidades de Aprendizaje”, un proyecto educativo que busca la transformación social y cultural de los centros educativos y su entorno a través del aprendizaje dialógico, poniendo énfasis en el diálogo igualitario entre todos los miembros de la comunidad, incluyendo al personal docente, estudiantes, familias, entidades y voluntarios. En las comunidades de aprendizaje, es fundamental la implicación de todos los miembros de la comunidad porque, como muestran las investigaciones , los procesos de aprendizaje, independientemente de la edad de los estudiantes, e incluido el personal docente, dependen más de la coordinación entre todas las interacciones y actividades que tienen lugar en diferentes espacios de la vida de los estudiantes, como la escuela, el hogar y el lugar de trabajo, que solo de las interacciones y actividades desarrolladas en espacios de aprendizaje formal, como las aulas. En esta línea, el proyecto “Comunidades de Aprendizaje” pretende multiplicar los contextos e interacciones de aprendizaje con el objetivo de que todos los estudiantes alcancen niveles superiores de desarrollo. [12]
La educación dialógica es una filosofía educativa y un enfoque pedagógico que se basa en muchos autores y tradiciones y aplica el aprendizaje dialógico. En efecto, la educación dialógica se lleva a cabo a través del diálogo al abrir espacios dialógicos para la co-construcción de nuevos significados que se llevan a cabo en un espacio de diferentes perspectivas. En un aula dialógica, se anima a los estudiantes a construir sobre sus propias ideas y las de los demás, [13] lo que da como resultado no solo una educación a través del diálogo sino también una educación para el diálogo. Los maestros y los estudiantes mantienen una relación equitativa y escuchan múltiples puntos de vista. La pedagogía apunta a alcanzar la meta: que los estudiantes conozcan por sí mismos y a través de ellos mismos y, por lo tanto, “considera al maestro como un guía en lugar de un director”. [14]
Los enfoques dialógicos de la educación suelen implicar el diálogo en forma de conversación cara a cara que incluye preguntas y exploración de ideas dentro de un "espacio dialógico", pero también pueden abarcar otras instancias en las que se intercambian "signos" entre personas, por ejemplo, a través de la comunicación por medio de computadoras . De esta manera, los enfoques dialógicos no tienen por qué limitarse únicamente a la conversación en el aula o a la "conversación externa".
Al enseñar mediante la apertura de un espacio dialógico compartido, la educación dialógica lleva a los estudiantes a la co-construcción de conocimiento compartido al cuestionar y construir sobre el diálogo en lugar de simplemente aprender un conjunto de hechos. Como argumentó Mikhail Bakhtin , los niños aprenden a través del diálogo persuasivo en lugar de una transmisión autorizada de hechos, lo que les permite comprender al ver desde diferentes puntos de vista. Merleau-Ponty escribe que cuando el diálogo funciona, ya no debería ser posible determinar quién está pensando porque los estudiantes se encontrarán pensando juntos. [15] Robin Alexander ha sugerido que en la educación dialógica, los maestros deben formular las preguntas con cuidado para alentar la reflexión y tomar las contribuciones de los diferentes estudiantes y presentarlas como un todo. Además, las respuestas deben considerarse como conducentes a más preguntas en el diálogo en lugar de un objetivo final. [16]
No está muy claro qué se entiende por el término «dialógico» cuando se utiliza para referirse a los enfoques educativos. El término «diálogo» en sí mismo se deriva de dos palabras del griego clásico: «dia», que significa «a través de», y «logos», que significa «palabra» o «discurso». [17] El Oxford English Dictionary define «dialógico» como un adjetivo que se aplica para describir cualquier cosa «relacionada con o en forma de diálogo». [18] También se puede utilizar dialógico en contraste con «monológico», que es la idea de que solo hay una perspectiva verdadera y, por lo tanto, todo tiene un significado o verdad final correcto. Sin embargo, el término dialógico sostiene que siempre hay más de una voz en juego detrás de cualquier tipo de afirmación explícita de conocimiento. Si el conocimiento es un producto del diálogo, se deduce que el conocimiento nunca es definitivo, ya que las preguntas que hacemos y, por lo tanto, las respuestas que recibimos, seguirán cambiando.
La educación dialógica se ha definido como la participación de los estudiantes en un proceso continuo de indagación compartida que adopta la forma de un diálogo [19] y, como señala Robin Alexander en su trabajo sobre la enseñanza dialógica, implica involucrar a los estudiantes en un proceso de co-construcción del conocimiento. Rupert Wegerif lo resume afirmando que "la educación dialógica es educación para el diálogo y también educación a través del diálogo". [20]
Hay una serie de formatos de instrucción que han sido reconocidos como " dialógicos " (en oposición a "monológicos").
Existen diversos tipos de pedagogía dialógica, es decir, donde la forma y el contenido se reconocen como “dialógicos”.
La pedagogía dialógica instrumental utiliza el diálogo para lograr objetivos no dialógicos, generalmente haciendo que los estudiantes alcancen ciertos resultados de aprendizaje preestablecidos. Por ejemplo, Nicolas Burbules define el diálogo en la enseñanza instrumental como la facilitación de una nueva comprensión: "El diálogo es una actividad dirigida al descubrimiento y la nueva comprensión, que tiene como objetivo mejorar el conocimiento, la comprensión o la sensibilidad de sus participantes". [32]
El profesor presenta el punto final de la lección, por ejemplo, "Al final de la lección, los estudiantes podrán comprender/dominar los siguientes conocimientos y habilidades". Sin embargo, el método del profesor para conducir a los estudiantes hasta el punto final puede individualizarse tanto en las técnicas de instrucción como en el tiempo empleado. Diferentes estudiantes están "más cerca" o "más lejos" del punto final y requieren diferentes estrategias para llegar allí. Por lo tanto, que Sócrates manipule a Menón para que alcance el punto final preestablecido (no se sabe qué es la virtud y es problemático) no es lo mismo que manipular a Ánito para que alcance el mismo punto final. Se necesitan estrategias de instrucción diferentes e individualizadas. [33]
Sócrates, [26] Paulo Freire [34] [35] y Vivian Paley [36] critican fuertemente la idea de puntos finales preestablecidos, sin embargo en la práctica a menudo establecen puntos finales. [33]
La pedagogía dialógica instrumental sigue siendo influyente e importante para los académicos y los profesionales del campo de la pedagogía dialógica. [37] Algunos aprecian su enfoque en hacer buenas preguntas, la atención a la subjetividad, el uso de provocaciones y contradicciones, y la forma en que altera las relaciones familiares e irreflexivas. Sin embargo, a otros les preocupa la manipulación que hace el profesor de la conciencia del estudiante y su intelectualismo. [ cita requerida ]
A diferencia de los enfoques instrumentales de la pedagogía dialógica, los enfoques no instrumentales de la pedagogía dialógica ven el diálogo no como un camino o estrategia para alcanzar significado o conocimiento sino como el medio en el que viven. [33] [38] [39] Siguiendo a Bakhtin, el significado se entiende como vivir en la relación entre una pregunta genuina que busca información y una respuesta sincera que apunta a abordar esta pregunta. [40] La pedagogía dialógica no instrumental se centra en "eternas malditas preguntas finales". [ cita requerida ] Se interesa por lo mundano solo porque puede darle el material y la oportunidad de moverse hacia lo sublime. Esto se ve, por ejemplo, en el trabajo de Christopher Phillips . [37]
El "diálogo epistemológico" no instrumental, término introducido por Alexander Sidorkin, [39] es un diálogo purificado para abstraer un único tema principal, un desarrollo de un concepto principal y desplegar la lógica. Según Sidorkin, [39] la pedagogía dialógica ontológica prioriza la ontología humana en el diálogo pedagógico:
El sociolingüista Per Linell [41] y el filósofo educativo Alexander Sidorkin [39] presentan un enfoque ecológico no instrumental de la pedagogía dialógica que se centra en la dialogicidad [42] [33] de la interacción social cotidiana, su naturaleza no restringida, en la que los participantes pueden tener libertad para entrar y salir de la interacción, y la ausencia o el mínimo de violencia pedagógica. Utilizando la metáfora de los "niños en libertad", Lenore Skenazy [43] define a los participantes en este diálogo ecológico como participantes dialógicos en libertad.
Gordon Wells (1999) define la “indagación” no como un método sino como una predisposición a cuestionar, tratando de comprender situaciones colaborando con otros con el objetivo de encontrar respuestas. La “indagación dialógica” es un enfoque educativo que reconoce la relación dialéctica entre el individuo y la sociedad, y una actitud para adquirir conocimiento a través de interacciones comunicativas. Wells señala que la predisposición para la indagación dialógica depende de las características de los ambientes de aprendizaje, y por eso es importante reorganizarlos en contextos para la acción e interacción colaborativa. Según Wells, la indagación dialógica no sólo enriquece el conocimiento de los individuos sino que también lo transforma, asegurando la supervivencia de las diferentes culturas y su capacidad de transformarse de acuerdo a los requerimientos de cada momento social.
Paulo Freire (1970) afirma que la naturaleza humana es dialógica y considera que la comunicación tiene un papel protagónico en nuestra vida. Estamos continuamente en diálogo con los demás y es en ese proceso que nos creamos y recreamos a nosotros mismos. Según Freire, el diálogo es una reivindicación a favor de la elección democrática de los educadores. Los educadores, con el fin de promover el aprendizaje libre y crítico, deben crear las condiciones para el diálogo que fomenten la curiosidad epistemológica del educando. El objetivo de la acción dialógica es siempre revelar la verdad mediante la interacción con los demás y el mundo. En su teoría de la acción dialógica, Freire distingue entre acciones dialógicas, las que promueven la comprensión, la creación cultural y la liberación; y acciones no dialógicas, que niegan el diálogo, distorsionan la comunicación y reproducen el poder.
La racionalidad , para Jürgen Habermas (1984), tiene menos que ver con el conocimiento y su adquisición que con el uso del conocimiento que hacen los individuos que son capaces de hablar y de actuar. En la racionalidad instrumental , los agentes sociales hacen un uso instrumental del conocimiento: se proponen ciertas metas y pretenden alcanzarlas en un mundo objetivo. Por el contrario, en la racionalidad comunicativa , el conocimiento es la comprensión que proporciona el mundo objetivo así como la intersubjetividad del contexto donde se desarrolla la acción. Si la racionalidad comunicativa significa comprensión, entonces hay que estudiar las condiciones que hacen posible llegar a un consenso . Esta necesidad nos lleva a los conceptos de argumentos y argumentación. Mientras que los argumentos son conclusiones que consisten en pretensiones de validez así como en las razones por las que pueden ser cuestionadas, la argumentación es el tipo de discurso en el que los participantes dan argumentos para desarrollar o rechazar las pretensiones de validez que se han vuelto cuestionables. En este punto, es importante la diferenciación que hace Habermas entre pretensiones de validez y pretensiones de poder. Podemos intentar que algo que decimos sea considerado bueno o válido imponiéndolo por medio de la fuerza, o estando dispuestos a entrar en un diálogo en el que los argumentos de otras personas puedan llevarnos a rectificar nuestras posturas iniciales. En el primer caso, el interactuante sostiene pretensiones de poder, mientras que en el segundo caso se sostienen pretensiones de validez. Mientras que en las pretensiones de poder se aplica el argumento de la fuerza, en las pretensiones de validez prevalece la fuerza de un argumento. Las pretensiones de validez son la base del aprendizaje dialógico.
Mijail Bajtín estableció (1981) que es necesario crear significados de manera dialógica con otras personas. Su concepto de dialogismo plantea una relación entre lenguaje , interacción y transformación social. Bajtín considera que el individuo no existe fuera del diálogo. El concepto de diálogo, en sí mismo, establece la existencia de la “otra” persona. De hecho, es a través del diálogo que el “otro” no puede ser silenciado o excluido. Bajtín afirma que los significados se crean en procesos de reflexión entre personas. Y estos son los mismos significados que utilizamos en conversaciones posteriores con otros, donde esos significados se amplifican e incluso cambian a medida que adquirimos nuevos significados. En este sentido, Bajtín afirma que cada vez que hablamos de algo que hemos leído, visto o sentido; en realidad estamos reflejando los diálogos que hemos tenido con otros, mostrando los significados que hemos creado en diálogos anteriores. Es decir, lo que se dice no puede separarse de las perspectivas de los demás: el discurso individual y el colectivo están profundamente relacionados. Es en este sentido que Bajtín habla de una cadena de diálogos, para señalar que todo diálogo es resultado de uno anterior y, al mismo tiempo, todo nuevo diálogo va a estar presente en los futuros.
En su debate con John Searle (Searle & Soler 2004) el Centro de Investigación en Teorías y Prácticas Superadoras de Desigualdades (CREA, en adelante) realizó dos críticas a Habermas. El trabajo del CREA sobre los actos comunicativos señala, por un lado, que el concepto clave es interacción y no pretensión; y, por otro lado, que en las relaciones pueden identificarse interacciones de poder e interacciones dialógicas. Si bien un directivo puede sostener pretensiones de validez al invitar a su empleado a tomar un café con él, el empleado puede verse impulsado a aceptar debido a la pretensión de poder que surge de la estructura desigual de la empresa y de la sociedad, que lo coloca en una posición subordinada al empleador. El CREA define las relaciones de poder como aquellas en las que las interacciones de poder involucradas predominan sobre las interacciones dialógicas, y las relaciones dialógicas como aquellas en las que las interacciones dialógicas prevalecen sobre las interacciones de poder. Las interacciones dialógicas se basan en la igualdad y buscan el entendimiento a través de la valoración de los argumentos aportados al diálogo por parte de los interlocutores, independientemente de la posición de poder del interlocutor. En las instituciones educativas de las democracias podemos encontrar más interacciones dialógicas que en los centros educativos de las dictaduras. Sin embargo, incluso en los centros educativos de las democracias, cuando se discuten cuestiones curriculares, la voz del profesorado prevalece sobre la voz de las familias, que está casi ausente. Los proyectos educativos que han contribuido a transformar algunas interacciones de poder en interacciones dialógicas muestran que se aprende mucho más a través de las interacciones dialógicas que a través de las de poder.
Se sostiene que la educación dialógica tiene raíces históricas en antiguas tradiciones educativas orales. El enfoque rabínico chavrusa , por ejemplo, implicaba que pares de estudiantes analizaban, discutían y debatían textos compartidos durante la era de los Tannaim (aproximadamente entre el 10 y el 220 d. C.) [44] .
El diálogo también fue una característica definitoria de los textos, rituales y prácticas de la India primitiva que se extendieron por Asia con el surgimiento del budismo. [45] De hecho, una de las primeras referencias a una idea de diálogo se encuentra en el Rigveda (c. 1700-1100 a. C.), donde el poeta pide a las deidades Mitra y Varuna que lo defiendan de aquel "que no tiene placer en preguntar, ni en el llamado repetido, ni en el diálogo". [46] Más tarde, los educadores budistas como Nichiren (1222-1282) presentarían sus trabajos en forma dialógica. [47] También se ha vinculado a la educación islámica tradicional con Halaqat al-'Ilm, o Halaqa para abreviar, en la educación basada en la mezquita mediante la cual pequeños grupos participan en la discusión y el cuestionamiento en "círculos de conocimiento". [48] De manera similar, se ha encontrado un elemento dialógico en la educación confuciana . [49]
A menudo se establecen vínculos con el método socrático , establecido por Sócrates (470-399 a. C.), que es una forma de diálogo argumentativo cooperativo para estimular el pensamiento crítico y extraer ideas y presunciones subyacentes. Las prácticas dialógicas y la pedagogía dialógica existieron en la Antigua Grecia , antes, durante y después de la época de Sócrates , posiblemente en formas diferentes a las descritas por Platón. [50] Existe cierto debate sobre si el método socrático debe entenderse como dialéctico en lugar de dialógico. [51] Independientemente de cómo se interprete, el enfoque de Sócrates tal como lo describe Platón ha sido influyente en la concepción de las concepciones modernas del diálogo, [26] particularmente en la cultura occidental. Esto a pesar del hecho de que las prácticas educativas dialógicas pueden haber existido en la Antigua Grecia antes de la vida de Sócrates. [52]
Aunque el interés moderno en la pedagogía dialógica parece haber surgido recién en la década de 1960, era una práctica educativa muy antigua y probablemente muy extendida. En tiempos más recientes, Mikhail Bakhtin introdujo la idea del dialogismo , en oposición al "monologismo", en la literatura. [42] La obra de Paulo Freire , Pedagogía del oprimido, introdujo estas ideas en la teoría educativa. [53] Durante las últimas cinco décadas, se ha acumulado evidencia sólida de investigación sobre el impacto de la educación dialógica. [54] Un creciente cuerpo de investigación indica que los métodos dialógicos conducen a un mejor desempeño en el conocimiento de contenido, la comprensión de textos y las capacidades de razonamiento de los estudiantes. [55] Sin embargo, el campo no ha estado exento de controversias. De hecho, las estrategias dialógicas pueden ser difíciles de implementar en la práctica educativa dado el tiempo limitado y otras presiones. También se ha reconocido que se pueden alentar formas de imperialismo cultural a través de la implementación de un enfoque dialógico. [ cita requerida ]