Durante unos mil años, en obediencia a las interpretaciones de pasajes bíblicos específicos, los artistas cristianos habían evitado las representaciones pictóricas de Dios en el cristianismo occidental . Al principio, solo se representaba la mano de Dios , a menudo emergiendo de una nube. Poco a poco, se representaron representaciones de la cabeza y, más tarde, de la figura completa, y en la época del Renacimiento, las representaciones artísticas de Dios Padre se usaban libremente en la Iglesia occidental. [2]
Dios Padre puede verse en algunos iconos de la escuela cretense bizantina tardía y en otros de los confines de los mundos católico y ortodoxo, bajo la influencia occidental, pero después de que la Iglesia Ortodoxa Rusa se prohibiera firmemente su representación en 1667, apenas se lo puede ver en el arte ruso. Los protestantes en general desaprueban la representación de Dios Padre, y originalmente lo hicieron con firmeza.
Los primeros cristianos creían que las palabras del libro de Éxodo 33:20: “No podrás ver mi rostro, porque nadie me verá y vivirá” y del Evangelio de Juan 1:18: “A Dios nadie le ha visto jamás” debían aplicarse no sólo al Padre, sino a todos los intentos de representar al Padre. [3]
La mano de Dios , una metáfora artística, se encuentra varias veces en la única sinagoga antigua con un gran esquema decorativo sobreviviente, la sinagoga Dura Europos de mediados del siglo III, y probablemente fue adoptada en el arte cristiano primitivo del arte judío . Era común en el arte de la Antigüedad Tardía tanto en Oriente como en Occidente, y siguió siendo la forma principal de representar las acciones o la aprobación de Dios Padre en Occidente hasta aproximadamente el final del período románico . También representa el bath Kol (literalmente "hija de una voz") o voz de Dios, [4] similar a las representaciones judías.
Históricamente, Dios Padre se manifiesta con mayor frecuencia en el Antiguo Testamento , mientras que el Hijo se manifiesta en el Nuevo Testamento . Por lo tanto, se podría decir que el Antiguo Testamento se refiere más especialmente a la historia del Padre y el Nuevo Testamento a la del Hijo. Sin embargo, en las primeras representaciones de escenas del Antiguo Testamento, los artistas utilizaron la representación convencional de Jesús para representar al Padre, [5] especialmente en las representaciones de la historia de Adán y Eva , la narrativa del Antiguo Testamento representada con mayor frecuencia en el arte medieval temprano, y que se consideró que requería la representación de una figura de Dios "caminando en el jardín" (Génesis 3:8).
El relato del Génesis atribuye naturalmente la creación a la única figura de Dios, en términos cristianos, Dios Padre. Sin embargo, la primera persona del plural en Génesis 1:26 "Y dijo Dios: Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza", y las referencias del Nuevo Testamento a Cristo como Creador (Juan 1:3, Colosenses 1:15) llevaron a los primeros escritores cristianos a asociar la creación con el Logos , o Cristo preexistente, Dios Hijo . Desde el siglo IV, la iglesia también se mostró dispuesta a afirmar la doctrina de la consustancialidad confirmada en el Credo Niceno de 325.
Por lo tanto, era habitual tener representaciones de Jesús como Logos ocupando el lugar del Padre y creando el mundo solo, o ordenando a Noé que construyera el arca o hablando con Moisés desde la zarza ardiente . [6] También hubo un breve período en el siglo IV en el que la Trinidad fue representada como tres figuras casi idénticas, principalmente en la representación de escenas del Génesis; el Sarcófago Dogmático en el Vaticano es el ejemplo más conocido. En casos aislados, esta iconografía se encuentra a lo largo de la Edad Media, y revivió un poco a partir del siglo XV, aunque atrajo una creciente desaprobación de las autoridades eclesiásticas. Una variante es el contrato de Enguerrand Quarton para la Coronación de la Virgen que le exige representar al Padre y al Hijo de la Santísima Trinidad como figuras idénticas. [7]
Un erudito ha sugerido que la figura entronizada en el centro del mosaico del ábside de Santa Pudenziana en Roma de 390-420, normalmente considerada como Cristo, de hecho representa a Dios Padre . [8]
En situaciones como el Bautismo de Cristo , en las que se indicaba una representación concreta de Dios Padre, se utilizó la Mano de Dios , con creciente libertad desde la época carolingia hasta finales del románico . Este motivo ahora, desde el descubrimiento de la sinagoga de Dura Europos del siglo III , parece haber sido tomado prestado del arte judío , y se encuentra en el arte cristiano casi desde sus inicios.
El uso de imágenes religiosas en general siguió aumentando hasta finales del siglo VII, hasta el punto de que en 695, al subir al trono, el emperador bizantino Justiniano II colocó una imagen de Cristo en el anverso de sus monedas de oro, lo que provocó una ruptura que puso fin al uso de los tipos de moneda bizantina en el mundo islámico. [9] Sin embargo, el aumento de la imaginería religiosa no incluyó representaciones de Dios Padre. Por ejemplo, aunque el canon octogésimo segundo del Concilio de Trullo en 692 no condenaba específicamente las imágenes del Padre, sugería que se preferían los iconos de Cristo a las sombras y figuras del Antiguo Testamento. [10]
A principios del siglo VIII se produjo la supresión y destrucción de los iconos religiosos, con el inicio del período de la iconoclasia bizantina (literalmente, destrucción de imágenes ). El emperador León III (717-741) suprimió el uso de iconos mediante un edicto imperial , probablemente debido a una pérdida militar que atribuyó a la veneración indebida de los iconos. [11] El edicto, que el emperador emitió sin consultar a la Iglesia, prohibía la veneración de imágenes religiosas, pero no se aplicaba a otras formas de arte, incluida la imagen del emperador o símbolos religiosos como la cruz. [12] Entonces empezaron a aparecer argumentos teológicos contra los iconos, con los iconoclastas argumentando que los iconos no podían representar tanto la naturaleza divina como la humana de Jesús al mismo tiempo. En esta atmósfera, ni siquiera se intentó realizar representaciones públicas de Dios Padre y tales representaciones solo empezaron a aparecer dos siglos después.
El Segundo Concilio de Nicea, en el año 787, puso fin de manera efectiva al primer período de la iconoclasia bizantina y restableció el culto a los iconos y a las imágenes sagradas en general. [13] Sin embargo, esto no se tradujo inmediatamente en representaciones a gran escala de Dios Padre. Incluso los partidarios del uso de iconos en el siglo VIII, como San Juan de Damasco , establecieron una distinción entre las imágenes de Dios Padre y las de Cristo.
En su tratado Sobre las imágenes divinas, Juan Damasceno escribió: «En los tiempos pasados, Dios, que no tiene forma ni cuerpo, nunca podía ser representado. Pero ahora, cuando Dios se ve en la carne conversando con los hombres, hago una imagen del Dios que veo». [14] Lo que aquí se implica es que, en la medida en que Dios Padre o el Espíritu no se hizo hombre, visible y tangible, las imágenes y los iconos de retratos no pueden ser representados. Por lo tanto, lo que era cierto para toda la Trinidad antes de Cristo sigue siendo cierto para el Padre y el Espíritu , pero no para el Verbo. Juan Damasceno escribió: [15]
Si intentáramos hacer una imagen del Dios invisible, sería un pecado. Es imposible retratar a alguien que no tiene cuerpo, que es invisible, incircunscrito y sin forma.
Hacia el año 790 Carlomagno encargó la publicación de cuatro libros que se conocerían como Libri Carolini (es decir, los "libros de Carlos") para refutar lo que su corte entendió erróneamente como los decretos iconoclastas del Segundo Concilio de Nicea bizantino sobre las imágenes sagradas. Aunque no eran muy conocidos durante la Edad Media, estos libros describen los elementos clave de la posición teológica católica sobre las imágenes sagradas. Para la Iglesia occidental , las imágenes eran simplemente objetos hechos por artesanos, que debían utilizarse para estimular los sentidos de los fieles y que debían respetarse por el tema representado, no en sí mismas.
El Concilio de Constantinopla (869) (considerado ecuménico por la Iglesia occidental, pero no por la oriental ) reafirmó las decisiones del Segundo Concilio de Nicea y ayudó a acabar con los restos de la iconoclasia . En concreto, su tercer canon exigía que la imagen de Cristo tuviera la misma veneración que un libro del Evangelio: [16]
Decretamos que la sagrada imagen de nuestro Señor Jesucristo, libertador y salvador de todos los pueblos, sea venerada con el mismo honor que se le da al libro de los santos Evangelios. Porque así como por el lenguaje de las palabras contenidas en este libro todos pueden alcanzar la salvación, así también, por la acción que estas imágenes ejercen con sus colores, todos los sabios y los sencillos pueden sacar provecho de ellas.
Sin embargo, en Constantinopla en el año 869 no se habló directamente de las imágenes de Dios Padre. En este Concilio se enumeró una lista de iconos permitidos, pero entre ellos no se encontraban imágenes de Dios Padre. [17] Sin embargo, la aceptación general de los iconos y las imágenes sagradas comenzó a crear una atmósfera en la que se podía representar a Dios Padre. [ cita requerida ]
Antes del siglo X no se había hecho ningún intento de representar una representación separada como una figura humana completa de Dios Padre en el arte occidental . [3] Sin embargo, el arte occidental eventualmente necesitó alguna forma de ilustrar la presencia del Padre, por lo que a través de representaciones sucesivas, un conjunto de estilos artísticos para la representación del Padre en forma humana emergió gradualmente alrededor del siglo X d.C.
Parece que cuando los primeros artistas diseñaron sus representaciones de Dios Padre, el miedo y el respeto les impidieron delinear a la persona completa. Por lo general, solo se representaba una pequeña parte, generalmente la mano o, a veces, el rostro, pero rara vez la persona completa. En muchas imágenes, la figura del Hijo suplanta a la del Padre, por lo que se representa una porción más pequeña de la persona del Padre. [18]
En el siglo XII, las representaciones de Dios Padre habían comenzado a aparecer en manuscritos iluminados franceses , que como una forma menos pública a menudo podían ser más aventureras en su iconografía, y en vidrieras de iglesias en Inglaterra. Inicialmente, la cabeza o el busto generalmente se mostraban en algún tipo de marco de nubes en la parte superior del espacio de la imagen, donde anteriormente había aparecido la Mano de Dios; el Bautismo de Cristo en la famosa pila bautismal en Lieja de Rainer de Huy es un ejemplo de 1118 (se usa una Mano de Dios en otra escena). Gradualmente, la cantidad del cuerpo mostrado puede aumentar hasta una figura de medio cuerpo, luego de cuerpo entero, generalmente entronizada, como en el fresco de Giotto de c. 1305 en Padua . [19] En el siglo XIV, la Biblia de Nápoles llevaba una representación de Dios Padre en la Zarza Ardiente . A principios del siglo XV, las Très Riches Heures du Duc de Berry contienen un número considerable de imágenes, incluida una figura de cuerpo entero, elegante, pero de edad avanzada, que camina por el Jardín del Edén (galería), y que muestran una considerable diversidad de edades y vestimentas aparentes. Las "Puertas del Paraíso" del Baptisterio de Florencia, obra de Lorenzo Ghiberti , comenzada en 1425, muestran un Padre de cuerpo entero alto y similar. El Libro de Horas de Rohan, de alrededor de 1430, también incluye representaciones de Dios Padre en forma humana de medio cuerpo, que se estaban convirtiendo en estándar, y la Mano de Dios se estaba volviendo cada vez más rara. En el mismo período, otras obras, como el gran retablo del Génesis del pintor de Hamburgo Meister Bertram , continuaron utilizando la antigua representación de Cristo como Logos en las escenas del Génesis. En el siglo XV hubo una breve moda de representar a las tres personas de la Trinidad como figuras similares o idénticas con la apariencia habitual de Cristo .
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En una Coronación de la Virgen de la escuela veneciana temprana de Giovanni d'Alemagna y Antonio Vivarini (c. 1443) (ver galería a continuación), el Padre se muestra en la representación utilizada consistentemente por otros artistas más tarde, es decir, como un patriarca, con rostro benigno, pero poderoso y con largo cabello blanco y barba, una representación derivada en gran medida de, y justificada por, la descripción del Anciano de Días en el Antiguo Testamento , la aproximación más cercana a una descripción física de Dios en el Antiguo Testamento: [20]
... estaba sentado el Anciano de días, cuyo vestido era blanco como la nieve, y el pelo de su cabeza como lana limpia; su trono como llama de fuego, y las ruedas del mismo, fuego ardiente. ( Daniel 7:9)
En la Anunciación de Benvenuto di Giovanni de 1470, Dios Padre aparece representado con un manto rojo y un sombrero que recuerda al de un cardenal. Sin embargo, incluso a finales del siglo XV, la representación del Padre y del Espíritu Santo como "manos y paloma" continuó, por ejemplo, en El bautismo de Cristo de Verrocchio de 1472. [21]
En las pinturas renacentistas de la adoración de la Trinidad, Dios puede ser representado de dos maneras, ya sea con énfasis en El Padre, o en los tres elementos de la Trinidad. La representación más habitual de la Trinidad en el arte renacentista representa a Dios Padre como un anciano, generalmente con una barba larga y apariencia patriarcal, a veces con un halo triangular (como referencia a la Trinidad), o con una tiara papal, especialmente en la pintura renacentista del norte. En estas representaciones, El Padre puede sostener un globo o un libro. Está detrás y encima de Cristo en la Cruz en la iconografía del Trono de la Misericordia . Una paloma, el símbolo del Espíritu Santo, puede flotar por encima. Varias personas de diferentes clases sociales, por ejemplo, reyes, papas o mártires, pueden estar presentes en la imagen. En una Piedad trinitaria , Dios Padre a menudo se muestra con un vestido papal y una tiara papal, sosteniendo al Cristo muerto en sus brazos. Flotan en el cielo con ángeles que llevan los instrumentos de la Pasión . [22]
El orbe, o globo terráqueo, rara vez se muestra con las otras dos personas de la Trinidad y se limita casi exclusivamente a Dios Padre, pero no es un indicador definitivo, ya que a veces se utiliza en representaciones de Cristo. Un libro, aunque a menudo se representa con el Padre, no es un indicador del Padre y también se utiliza con Cristo. [1]
Las representaciones de Dios Padre y la Trinidad fueron atacadas tanto por los protestantes como dentro del catolicismo, por los movimientos jansenista y baianista , así como por teólogos más ortodoxos. Al igual que con otros ataques a la imaginería católica, esto tuvo el efecto de reducir el apoyo de la Iglesia a las representaciones menos centrales, y fortalecerlo para las más importantes. En la Iglesia occidental , la presión para restringir la imaginería religiosa resultó en los decretos muy influyentes de la sesión final del Concilio de Trento en 1563. Los decretos del Concilio de Trento confirmaron la doctrina católica tradicional de que las imágenes solo representaban a la persona retratada, y que se les rendía veneración a la persona, no a la imagen. [23]
A partir de entonces, las representaciones artísticas de Dios Padre no suscitaron controversias en el arte católico, pero se condenaron las representaciones menos comunes de la Trinidad . En 1745, el papa Benedicto XIV apoyó explícitamente la representación del Trono de la Misericordia , haciendo referencia al "Anciano de los Días", pero en 1786 todavía fue necesario que el papa Pío VI emitiera una bula papal condenando la decisión de un concilio de la iglesia italiana de eliminar todas las imágenes de la Trinidad de las iglesias. [24]
Dios Padre aparece en varias escenas del Génesis en el techo de la Capilla Sixtina de Miguel Ángel , la más famosa de ellas La creación de Adán . Dios Padre está representado como una figura poderosa, flotando en las nubes en La Asunción de la Virgen de Tiziano (ver galería a continuación) en los Frari de Venecia , admirada durante mucho tiempo como una obra maestra del arte del Alto Renacimiento . [25] La Iglesia del Gesù en Roma incluye varias representaciones del siglo XVI de Dios Padre . En algunas de estas pinturas todavía se alude a la Trinidad en términos de tres ángeles, pero Giovanni Battista Fiammeri también representó a Dios Padre cabalgando sobre una nube, sobre las escenas. [26]
En las pinturas de Rubens , tanto El Juicio Final como La Coronación de la Virgen (ver galería a continuación), el artista representó a Dios Padre en la forma que para entonces ya se había aceptado ampliamente, como una figura patriarcal con barba por encima de la refriega. En el siglo XVII, los dos artistas españoles Velázquez (cuyo suegro Francisco Pacheco estaba a cargo de la aprobación de nuevas imágenes para la Inquisición) y Murillo representaron a Dios Padre como una figura patriarcal con barba blanca (ver galería a continuación) y una túnica púrpura.
Mientras que las representaciones de Dios Padre crecían en Italia, España, Alemania y los Países Bajos, hubo resistencia en otras partes de Europa, incluso durante el siglo XVII. En 1632 la mayoría de los miembros de la corte de la Cámara de la Estrella en Inglaterra (excepto el arzobispo de York ) condenaron el uso de las imágenes de la Trinidad en las vidrieras de las iglesias, y algunos las consideraron ilegales. [27] Más tarde en el siglo XVII, Sir Thomas Browne escribió que consideraba la representación de Dios Padre como un anciano "un acto peligroso" que podría conducir al simbolismo egipcio. [28] En 1847, Charles Winston todavía criticaba tales imágenes como una " tendencia romanista " (un término utilizado para referirse a los católicos romanos ) que consideraba que era mejor evitar en Inglaterra. [29]
En 1667, el capítulo 43 del Gran Concilio de Moscú incluyó específicamente la prohibición de una serie de representaciones de Dios Padre y del Espíritu Santo, lo que a su vez dio lugar a que se incluyeran en la lista de iconos prohibidos toda una serie de otros iconos, [30] [31] que afectaban principalmente a las representaciones de estilo occidental que habían ido ganando terreno en los iconos ortodoxos. El Concilio también declaró que la persona de la Trinidad que era el "Anciano de los Días" era Cristo, como Logos , no Dios Padre. Sin embargo, algunos iconos siguieron produciéndose en Rusia, así como en Grecia , Rumania y otros países ortodoxos.
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