Un dharamshala , también escrito como dharmashala , es una casa de descanso o refugio público en el subcontinente indio. [1] También se refiere a los lugares de culto sij antes de la introducción de los gurdwaras . [2] Así como los sarai son para viajeros y caravanas, los dharamshalas se construyen para viajeros religiosos en lugares de peregrinación. En Nepal hay dharamshalas especialmente construidas para peregrinos, así como dharamshalas para lugareños.
Dharamshala ( Devanagari : धर्मशाला; ITRANS : Dharmashaalaa; IAST : Dharmaśālā) es una palabra (derivada del sánscrito ) que es un compuesto de dharma (धर्म) y shālā (शाला). Una traducción libre al español sería 'morada espiritual' o, más libremente, 'santuario'. Hacer una traducción literal precisa al español es problemático debido al vasto y conceptualmente rico campo semántico de la palabra dharma y el aspecto cultural de la India.
En el uso común hindú, la palabra dharamshala se refiere a un refugio o casa de descanso para peregrinos espirituales. Tradicionalmente, estas dharamshalas (casas de descanso para peregrinos) se construían comúnmente cerca de los destinos de peregrinación (que a menudo se encontraban en áreas remotas) para brindarles a los visitantes un lugar donde pasar la noche.
Debido a la falta de observancia uniforme de las convenciones de transliteración y transcripción para el hindi (y la escritura devanagari en la que se escribe el hindi), el nombre de la ciudad ha sido transcrito al inglés (y a otros idiomas que utilizan escrituras románicas ) de diversas formas: Dharamshala , Dharamsala y, con menor frecuencia, Dharmshala y Dharmsala . [3] Estas cuatro permutaciones resultan de dos variables: la transcripción de la palabra धर्म ( dharma ), en particular la segunda sílaba (र्म), y la de la tercera sílaba (शा).
Una transliteración estricta de धर्म tal como está escrito sería 'dharma' [ˈdʱərma] . Sin embargo, en el hindi hablado moderno de la región, existe una metátesis común en la que se transponen los sonidos vocálicos y consonánticos en la segunda sílaba de ciertas palabras (incluido धर्म), lo que cambia 'dharma' a 'dharam' (pronunciado en algún lugar entre [ˈdʱərəm] y [ˈdʱərm] , dependiendo del hablante). Por lo tanto, si el objetivo de la transcripción es la concordancia fonética con el hindi hablado moderno, entonces 'dharam' y 'dharm' son ambas opciones legítimas.
En cuanto a la tercera sílaba, la श devanagari corresponde al sonido sh inglés , [ ʃ ] . Por lo tanto, शाला se transcribe en inglés como 'shala'.
Por lo tanto, la transcripción fonética más precisa del hindi धर्मशाला en escritura romana para el uso común (no técnico) del inglés es 'Dharamshala' o, con menos frecuencia, 'Dharmshala', [4] las cuales traducen el sonido sh ( /ʃ/ ) de श en inglés como 'sh' para transmitir la pronunciación nativa correcta, 'Dharam sh ala' [dʱərəmˈʃaːlaː] o 'Dharm sh ala' [dʱərmˈʃaːlaː] . No obstante, la ortografía alternativa 'Dharamsala' continúa utilizándose en algunos casos a pesar de su inexactitud, y las cuatro permutaciones ortográficas se pueden encontrar en los materiales en idioma inglés de los gobiernos locales y estatales, en publicaciones y en Internet. [5]
Sin embargo, independientemente de las variaciones ortográficas, la pronunciación nativa correcta es con el sonido sh ( /ʃ/ ). [4] Por lo tanto, la variante ortográfica más común y más concordante con los estándares de transcripción y pronunciación nativa es 'Dharamshala'. La ortografía oficial del inglés indio es 'Dharamshala'. Se escribe y se pronuncia como Dharmaśālā en nepalí.
En ocasiones, se construye un dharmaśālā en peregrinaciones religiosas para una comunidad, casta, grupo étnico, profesión o personas de una región específica. A los peregrinos en cuestión se les suele cobrar una tarifa mínima o se les permite una estadía gratuita por un tiempo limitado en un dharmaśāla construido específicamente para ellos, pero a otros peregrinos se les puede cobrar una tarifa más alta.
En Nepal se pueden encontrar dharmashalas en cada pueblo y ciudad. [6] La mayoría de las veces tienen un significado social y cultural más que religioso.
Generalmente hay una fuente de agua potable (un pozo, un dhunge dhara o un tutedhara ) cerca. [7]
Hay tres tipos diferentes de dharmashala: un pati, un sattal y un mandapa.
Los patis o palchas son los más simples de los tres tipos. Consisten en una plataforma hecha de piedra y ladrillo, con pisos de madera. Los pilares de madera sostienen un techo inclinado. La parte posterior del pati es una pared de ladrillo. Los otros lados suelen estar abiertos. Los patis pueden ser independientes o estar conectados a otro edificio, como una casa o un dhunge dhara . Los patis pueden ser rectangulares, en forma de L, en forma de T, en forma de U, curvos o circulares. La forma rectangular y la forma de L son las más comunes. Los patis son los más pequeños de los dharmashalas, pero algunos pueden tener hasta 32 bahías de largo. Los patis se encuentran dentro de ciudades y pueblos, pero también al costado de la carretera, a menudo cerca de una fuente de agua. [8] [9] [10]
En Patan, catorce patis albergan partes del carro utilizado para el Rato Machindranath Jatra . Los preparativos para el festival comienzan con la construcción de un carro de 60 pies de alto en Pulchok, en el extremo occidental de la ciudad. [10]
Los sattals tienen uno o dos pisos adicionales, generalmente cerrados, sobre una estructura similar a un patio. La planta baja está mayormente abierta en tres lados. Los sattals son lugares de descanso, no solo durante el día, sino también para pasar la noche. [8] [9] [10]
Los mandapas son edificios cuadrados e independientes, muy parecidos a los patis, pero abiertos por todos lados. El mandapa más simple es una plataforma con techo que reposa sobre dieciséis pilares de madera. Dos de estos mandapas se pueden encontrar a cada lado de las escaleras de entrada de Manga Hiti en Patan. Los mandapas también pueden tener varios pisos, como el Kasthamandap en Katmandú y el Chyasilin Mandap en Bhaktapur. [8] [9] [10]
El Chyasilin Mandap fue construido en el siglo XVIII, pero quedó completamente destruido durante el terremoto de 1934. Los arquitectos Götz Hagmüller y Niels Gutschow lo reconstruyeron, utilizando pinturas antiguas y fotografías de principios del siglo XX como referencia. Con la ayuda de los lugareños que habían sobrevivido al terremoto de 1934 , lograron localizar ocho de los pilares originales y algunos otros fragmentos del antiguo edificio. El Dr. Walther Mann, un experto en arquitectura a prueba de terremotos , creó un marco interno de acero y hormigón. Los artesanos de Bhaktapur y Patan recrearon todas las demás partes. La obra se completó en 1990. Gracias a la controvertida elección de utilizar tecnología contemporánea para reforzar la estructura, Chyasilin Mandap sobrevivió a los terremotos de 2015 sin sufrir daños. [11]
Durante el siglo pasado, muchos dharmashalas se han convertido en tiendas, restaurantes y otros espacios privados. [9]
Los sikhs creen que Guru Nanak fue ordenado directamente por Dios para construir dharamsals (lugares de adoración; que significa 'morada de la rectitud'), según el B.40 Janamsakhi : [2] [12]
Ve, Nanak [respondió Dios]. Tu Panth florecerá. El saludo de tus seguidores será: “En el nombre del verdadero Gurú, me postro a tus pies”. El saludo del Panth Vaisnava es: “En el nombre de Rama y Krisna”. El saludo del Panth Sanyasi es: “En el nombre de Narayan, me inclino ante ti”. El saludo del Yogi es: “Salud al Primordial”. El grito de los musulmanes es: “En el nombre del Único Dios, la paz sea contigo”. Tú eres Nanak y tu Panth florecerá. Tus seguidores serán llamados Nanak-panthis y su saludo será: “En el nombre del verdadero Gurú, me postro a tus pies”. Bendeciré tu Panth. Inculca la devoción hacia Mí y fortalece la obediencia de los hombres a su dharma. Así como los vaisnavas tienen su templo, los yogis su asana y los musulmanes su mezquita, tus seguidores tendrán su dharamsala. Debes inculcar tres cosas en tu panth: repetir el Nombre divino, dar caridad y bañarte regularmente. Mantente sin mancha mientras sigues siendo un cabeza de familia.
— B.40 Janamsakhi traducido por WH McLeod, La evolución de la comunidad sij (1975), página 30
La declaración anterior separa la institución de los dharamsals sijs de las de otras religiones, ordenándola como una institución independiente basada únicamente en el sijismo. [2] El primer centro fue construido en Kartarpur , a orillas del río Ravi en la región de Punjab por el primer gurú sij, Guru Nanak Dev en el año 1521. Ahora se encuentra en el distrito de Narowal en el oeste de Punjab (Pakistán). Durante la época de Guru Nanak, los lugares de culto sijs se conocían como dharamsals donde la congregación sij primitiva realizaba kirtan . [13] [2]
Los centros de culto fueron construidos como un lugar donde los sikhs pudieran reunirse para escuchar al gurú dar un discurso espiritual y cantar himnos religiosos en alabanza a Waheguru .
La institución de Gurdwara evolucionaría a partir de los Dharamsals. [2]
Gurú Nanak organizaba a los primeros seguidores sikh en varias congregaciones sangat o parroquias y les ordenaba que erigieran un dharamsal dedicado a difundir el mensaje y las enseñanzas de su gurú en su área local. [2]
Bhai Gurdas afirma lo siguiente: [2]
“Allí donde Guru Nanak iba, el lugar se convertía en un lugar de adoración. Los centros más importantes, incluidos los de los jogis que visitaba el Guru, se convirtieron en centros espirituales. Incluso las casas se han convertido en dharamsalas donde se cantaba kirtan en vísperas de Vaisakhi”.
—Bhai Gurdas
Guru Nanak estableció un dharamsal importante en el recién fundado Kartarpur después de establecerse allí. [2] Otros dharamsals importantes estaban ubicados en Khadur , Goindwal , Ramdaspur , Tarn Taran , Kartarpur (Doaba) y Sri Hargobindpur , todos los cuales habían sido fundados directamente por instrucción de un gurú sikh. [2] Cuando se estableció el sistema Manji y los sistemas posteriores Masand de predicadores y diócesis, se les ordenó fundar un dharamsal en su área dedicada al trabajo misionero. [2] Los primeros sikhs apasionados fundarían dharamsals en varios lugares del subcontinente indio y en Afganistán como un medio de expresar su devoción a la fe. [2] Gurú Hargobind y sus sucesores ordenaron a los Udasis que fundaran dharamsals en los confines del subcontinente lejos del núcleo de la centralidad sij y rejuvenecieran los dharamsals abandonados, dilapidados o en dificultades que habían sido fundados por Gurú Nanak y sus seguidores en lugares lejanos, que luchaban debido a su extrema distancia de la autoridad central sij ubicada principalmente en Punjab. [2] Gurú Tegh Bahadur fundó nuevos centros dharamsal durante sus giras misioneras por la región de Malwa en Punjab y en el noreste de la India . [2] También se establecieron dharamsals en las rutas comerciales utilizadas por los comerciantes sijs Khatri , especialmente en las rutas entre Chitagong y Kabul y entre Agra y Burhampur . [2]
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Los dharamsals eran construcciones sencillas y edificios modestos, que normalmente consistían en una única habitación humilde para albergar a los devotos locales de una localidad para las oraciones. [2] Esto era especialmente cierto en las zonas rurales, pueblos y pequeñas ciudades donde la mayoría de las congregaciones sijs locales estaban formadas por simples campesinos con pocos medios de riqueza. [2] No se construyeron sobre un eje específico porque los sijs creen que Dios es omnipresente y que toda la Tierra es divina e igualmente apropiada como tal. [2] El Adi Granth se instaló en los dharamsals después de su codificación e introducción en 1604. [2] Es probable que los dharamsals no contuvieran muebles, accesorios y otros accesorios decorativos intrincados y ornamentados, a diferencia de los gurdwaras modernos. [2] Los dharamsals incorporaron un cuerpo de agua para el baño público debido a la importancia que se le daba al isnan (baño habitual por la mañana ) en el sijismo. [2] Donde no había fuentes naturales de agua fácilmente disponibles, se instalaba un baoli (pozo escalonado), un pozo de balde o un rahat ( rueda persa ) en el patio de la estructura o cerca de un estanque de agua. [2] Los dharamsals incorporaban un langar (cocina comunitaria) y una cabaña, especialmente los que estaban en carreteras y rutas comerciales importantes, donde las personas podían comer y quedarse sin discriminación por su origen religioso o de casta. [2] Esto facilitó la rápida propagación del sijismo en todo el Punjab. [2] Algunos dharamsals contenían una sala de hospital donde los enfermos y heridos podían recibir tratamiento. [2] Otros dharamsals incorporaban talleres de carpintería para construir camas y otros muebles necesarios. [2] Los dharamsals a menudo contenían una escuela donde se podía aprender Gurmukhi , música Sikh e interpretación de las escrituras Sikh . [2] Los dharamsals eran conocidos o nombrados por el área a la que pertenecían. [2]
Los sikhs locales realizaban el culto individual en sus hogares y el culto comunitario en los dharamsals. [2] El culto se realizaba en momentos específicos ( nitnem ) y se centraba en el Adi Granth en el dharamsal. [2] Por la mañana, se realizaba la oración Japji Sahib en el dharamsal durante las horas de la mañana. [2] Los primeros sikhs realizaban oraciones Sodar , Aarti y Sohila en las horas de la tarde en el dharamsal. [2] También se celebraban diálogos interreligiosos dentro de los dharamsals. [2]
En el patio del dharamsal se celebraban diwans (asambleas religiosas) y jor melas (festivales religiosos). [2] Las asambleas en el patio se utilizaban a menudo para discutir temas relacionados con la teología, la guerra, el gobierno, etc. [2] Los panchayats sikh dirigían sus tribunales en el patio y emitían juicios desde allí. [2]
Los principales dharamsals ubicados en localidades fundadas por un gurú sikh o conectados con su vida eran administrados directamente por un gurú sikh, mientras que los centros en localidades y áreas más menores, oscuras o distantes estaban encabezados por un Manjidar , Sangatia, Masand designado , o comunalmente por la congregación sikh local sin un solo líder discernible. [2] Los puestos de los líderes locales no eran dinásticos ni hereditarios y no era un deber profesional ya que todavía tenían que vivir la vida de un jefe de familia. [2] No se les permitía reclamar un estatus divino para sí mismos. [2]
En los centros que estaban directamente bajo la supervisión de un gurú sij, el gurú era responsable de organizar las sesiones de kirtan y la recitación de Gurbani , dirigir las oraciones en momentos específicos, como por la mañana y por la tarde , recibir visitantes, realizar katha (discurso religioso que explica los principios, las prácticas y la intrínsequedad del sijismo y la exposición de sus escrituras) y mantener diálogos. [2] También coordinaba la cocina del langar para garantizar el buen funcionamiento. [2]
Los Sangatia (también escritos como Sangtias ) eran los líderes principales de la congregación sij local ( sangat ) que surgieron como líderes locales basándose en la piedad y el mérito personal. [2] Cualquiera podía surgir para convertirse en Sangatia, ya que no había una clase sacerdotal o clerical establecida en el sijismo, siempre que estuvieran bien instruidos y lo suficientemente dedicados a la religión. [2] La mayoría de los dharamsals dejaron de estar encabezados por un Sangatia después de la introducción de los sistemas Manji y más tarde Masand. [2] Sin embargo, algunos permanecieron bajo el liderazgo de un Sangatia debido al respeto que algunos se ganaron. [2]
Los manjidars eran líderes designados bajo la supervisión del gurú y eran responsables de una diócesis o parroquia manji específica. [2]
Los Masands posteriores fueron designados para recaudar ingresos y obsequios de los dharamsals y congregaciones distantes para la autoridad sikh central, a donde eran responsables de llevarlos. [2] Los Masands de varias parroquias se congregaban con el gurú sikh en su durbar (corte) con ocasión de Vaisakhi y le presentaban los fondos y ofrendas de los dharamsals bajo su administración. [2] Administraban congregaciones distantes a nivel regional y provincial, como sus finanzas y posadas, y llevaban a cabo actividades misioneras. [2] Eran asistidos en sus deberes por gumashitas (diputados), que tenían el poder de nombrar. [2] Los gumashitas ayudaban a administrar el grupo de dharamsals en una provincia o región, especialmente los ubicados en pueblos pequeños, bajo la supervisión de un jefe de masand. [2] Algunos Masands crecieron en prominencia e influencia a tal nivel que incluso regiones que quedaban fuera de su región asignada estaban controladas por ellos, como en el caso de los Masands de Patna, Burhanpur y Kabul que administraban los dharamsals ubicados en el noreste de la India , el sur de la India y la región del cinturón pastún que comprende la actual Khyber Pakhtunkhwa . [2]
Los Sangatias y Masands que no podían asistir a la reunión con el gurú sikh en su durbar presentaban sus colectas y ofrendas en forma de hundi (letra de cambio). [2]
En los centros directamente bajo la supervisión de un gurú sij, el gurú era asistido en sus responsabilidades por un grupo especial de sijs conocidos como Hazoori Sikhs. [2] Además, los granthis ayudaron después de la introducción del Adi Granth a principios del siglo XVII. [2] Los pathis (recitadores) ayudaron con la recitación de los himnos sagrados, conocidos como paath . [2] Los rababis , ragis y kirtanis eran responsables de interpretar y enseñar música sij como medio de adoración. [2] También se emplearon predicadores y misioneros, conocedores de la teología sij, para difundir la religión al público en general. [2] Se necesitaban escribas para la preparación de manuscritos escritos a mano de las escrituras sijs y para escribir mensajes en forma de hukamnamas , que se enviaban desde la autoridad central sij del dharamsal del gurú a las congregaciones y dharamsals sijs locales. [2] El papel de preparar el langar y su distribución fue asignado al sikh más “mayor” y “más ingenioso” de la congregación. [2] A fines del siglo XVII, surgió el cargo de Diwan , que asistía al gurú con la administración de las finanzas como una oficina dedicada dentro del dharamsal central. [2]
Otros deberes y responsabilidades de los visitadores laicos y feligreses eran: [2]
Los dharamsals no eran patrocinados por el estado mogol o las autoridades del gobierno local, sino que todas las finanzas necesarias para su funcionamiento exitoso se recaudaban de la congregación sij local en forma de diezmo dasvandh y kar-bhent , una campaña especial de ofrendas voluntarias hechas por devotos al Gurú para las necesidades de los dharamsals locales y centrales. [2] Los dharamsals no dependían de la autoridad sij central para obtener fondos y eran unidades independientes que recaudaban sus propios fondos entre su congregación local. [2] Los obsequios y las donaciones monetarias se guardaban en una caja golak ubicada en el salón del dharamsal donde los sijs contribuían voluntariamente con fondos cuando lo visitaban para rezar. [2] Otro medio para obtener fondos era el sukh-manat , donde los sijs donaban dinero cuando se cumplía un deseo suyo como forma de expresar agradecimiento. [2] Una forma adicional en la que se donaban fondos y obsequios era durante una ceremonia kurmai (boda) que se realizaba dentro de la congregación local. [2] Una chulia era una donación en nombre de un individuo fallecido basada en una promesa. [2] Los sikhs locales proporcionaban recursos alimenticios al dharamsal, como en forma de granos y productos agrícolas, para ayudar con el funcionamiento del langar. [2] Cuando las finanzas y los obsequios se entregaban al dharamsal sikh central del gurú sikh, se registraba un hundi (letra de cambio). [2]
Los fondos se utilizaron para la propagación del sijismo, la construcción y renovación de dharamsals, el funcionamiento de la cocina y el albergue comunitarios y el pago de los mensajeros mewra que entregaban los mensajes hukamnama , lo que a menudo requería viajar grandes distancias para hacerlo. [2] Después de la militarización de la comunidad sij, los fondos se utilizaron para comprar recursos militares. [2] Bhai Gurdas estableció estrictamente que los fondos no podían ser malversados por los Masands y Sangatias para sus necesidades personales y reprende duramente a los jefes que lo hacen. [2] Sin embargo, a los jefes locales que no tenían una profesión en la que confiar se les permitió utilizar las ofrendas no monetarias para sus necesidades personales y su supervivencia. [2]
En el dharamsal se celebraban bodas , funerales , nacimientos y ceremonias de iniciación de la congregación local. [2]
Durante los festivales sijs de Vaisakhi , Diwali , Maghi , Holi y Gurparabs , se solicitaba a los sijs que se reunieran públicamente en el dharamsal central y presentaran sus regalos y ofrendas al gurú sij. [2] Aquellos que no podían hacer el viaje al dharamsal central celebraban en su dharamsal local en estas ocasiones. [2]
A las mujeres no se les excluía de la entrada al dharamsal, sino que más bien se les alentaba a hacerlo. [2] No se las apartaba de los hombres ni se les permitía observar el purdah o cubrirse el rostro con un velo. [2]
Muchas figuras mostraron oposición a la institución del dharamsal, como Karoria y Goinda Marwaha ( chaudhry de Goindwal), el primero debido a la subyugación administrativa mogol y el segundo debido a la codicia financiera. [2] Noorudin, un funcionario mogol, se opuso a la construcción del dharamsal de Tarn Taran y confiscó sus materiales de construcción. [2] El emperador mogol Jahangir vio a los dharamsals como dukan-e-batil (que significa "mercado [o tienda] de falsedad") e intentó activamente cesar sus actividades. [2]
Shah Jahan ordenó que el dharamsal de Lahori se convirtiera en una mezquita . [2] Cuando Aurangzeb emitió un fallo que ordenaba que los templos de los kafirs ('infieles') fueran demolidos en 1669, los dharamsals sikhs no se salvaron. [2]
Las sectas sikh heréticas y los descendientes descontentos de los gurús sikh que fueron ignorados para el gurú, a menudo tomaron posesión por la fuerza de los dharamsals en su área y exiliaron a los gurús sikh legítimos y su congregación de ellos. [2] Algunos ejemplos son las sectas Mina y Dhirmalia, que tomaron el control de muchos dharamsals en las regiones de Majha y Doaba del Punjab después de haber expulsado a los administradores sikh ortodoxos de estas áreas. [2]
Algunos grupos de yoguis y jeques se opusieron al establecimiento y funcionamiento de dharamsals en su área, debido a la percepción de "infiltración" en su espacio sagrado y zona de autoridad; esto ocurrió en Nanakmatta y Goindwal. [2]
El propio Gurú Nanak no se conformó con dejar los principios éticos que expuso en su vida como meros constructos teóricos, sino que trató de institucionalizarlos durante las dos últimas décadas de su vida en Kartarpur. Se refirió a la tierra (dhartī) como "el lugar para practicar la rectitud" (dharamsāl, GGS 7) y su propia aldea fue concebida como un lugar de justicia donde se llevaba a cabo la voluntad divina. Así, el lugar de culto original establecido por él llegó a ser conocido como dharamsālā ('morada de la rectitud'), donde los primeros sikhs se reunían para cantar himnos devocionales (kīrtan), que era la principal actividad corporativa de la comunidad en Kartarpur.
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