Anand Karaj ( punjabi : ਅਨੰਦ ਕਾਰਜ ānada kāraja ) es la ceremonia de matrimonio sij , que significa "actuar hacia la felicidad" o "actuar hacia una vida feliz", que fue introducida por Guru Amar Das . Los cuatro laavaan (himnos que tienen lugar durante la ceremonia) fueron compuestos por su sucesor, Guru Ram Das . Aunque la recitación de las estrofas del Guru Amar Das en las ceremonias sikh es una tradición histórica y duradera, la práctica de circunvalar alrededor del Guru Granth Sahib para llevar a cabo una ceremonia matrimonial es una innovación relativamente reciente que suplantó la tradición de circunvalar alrededor del fuego sagrado (Havan ) a principios del siglo XX. La ceremonia de Anand se legalizó originalmente en la India mediante la aprobación de la Ley de Matrimonio de Anand de 1909, pero ahora se rige por el Sikh Reht Maryada (código de conducta y convenciones sij) emitido por el Comité Shiromani Gurdwara Prabandhak (SGPC).
Según un reciente veredicto del Akal Takht , un Hukamnama , Anand Karaj sólo puede tener lugar en un Gurdwara (templo sikh). Cualquier sikh amritdhari (bautizado) puede realizar la ceremonia de matrimonio. [1]
En 2012, India aprobó el proyecto de ley de matrimonio Anand (enmienda), después del cual los sikhs pueden registrar sus matrimonios bajo la Ley de matrimonio Anand Karaj en lugar de la Ley de matrimonio hindú , y la presidenta Pratibha Devi Singh Patil dio su consentimiento a un proyecto de ley aprobado por el Parlamento. el 7 de junio de 2012 en la sesión presupuestaria. [2]
Pakistán declaró que aprobaría la Ley de Matrimonio Sikh Anand en 2007 y se preparó un borrador. En 2018, la Asamblea Provincial de Punjab de Pakistán aprobó la Ley de Matrimonio Punjab Sikh Anand Karaj de 2018. [3]
La historia de la ceremonia de matrimonio de Anand se remonta a la época de Guru Amar Das (1479-1574), quien compuso el largo himno de 40 estrofas "Anand", en el compás Ramkali, apto para ser cantado o recitado en todas las ocasiones de importancia religiosa. Su sucesor, Guru Ram Das, compuso un himno de cuatro estrofas, "Lavan", que se recita y canta para solemnizar las nupcias. Sin embargo, durante la época de Maharaja Ranjit Singh y sus sucesores, esta ceremonia cayó en desuso parcial bajo la renovada influencia brahmánica tanto en la corte como en la sociedad.
El movimiento reformista Nirankari de mediados del siglo XIX hizo de la práctica de la ceremonia de Anand un elemento vital de su programa, al igual que el posterior y más influyente Singh Sabha. [4] Se afirma que el fundador del movimiento Nirankari, Dayal Das, resucitó el ritual del matrimonio en presencia del Guru Granth Sahib y leyendo el lavan, también conocido como himno matrimonial. Su propio matrimonio tuvo lugar según los ritos sikh en 1808, mientras que a su hijo, Darbara Singh, se le atribuye haber realizado la primera ceremonia nupcial circunvalando alrededor del Guru Granth Sahib durante la lectura de himnos matrimoniales el 13 de marzo de 1855, tal como lo practican los sikhs. hoy. [5] WH McLeod afirma que la ceremonia de matrimonio sij antes de las maquinaciones de Nirankari y Singh Sabha era esencialmente hindú; Aunque la recitación de la composición de Guru Amar Das, Ramkali Anand, era una tradición de larga data, la ceremonia de matrimonio se completó con la circunvalación alrededor del fuego sagrado. [6] Según Harjot Singh Oberoi , había una variación considerable entre castas e intracastas en las costumbres ceremoniales de los sikhs antes del surgimiento de Tat Khalsa. Entre los Jat Sikhs, un Nai o Brahmin purohit actuaría como intermediario iniciando negociaciones que posiblemente condujeran a un acuerdo matrimonial entre los hogares de los novios. La fecha del matrimonio sería fijada por los astrólogos después de consultar sus horóscopos. A menudo se observaban ostentosas exhibiciones de música y bailes a todo volumen en los días previos a la boda junto con el culto a los planetas y la propiciación en los santuarios ancestrales. El evento concluiría con los novios circulando alrededor del fuego sagrado, con el brahmán oficiante recitando versos de las Sagradas Escrituras. El Tat Khalsa, al considerar estos rituales como la antítesis de los preceptos sikh, escribió numerosos manuales sobre la conducta adecuada de las costumbres matrimoniales sikh entre 1884 y 1915 y objetó el requisito legal británico de que los sikhs se casaran según los ritos hindúes. [5] Estos libros, aunque renunciaban ubicuamente a las costumbres existentes, no estaban de acuerdo entre sí sobre los orígenes históricos de los cambios propuestos y los pasos correctos dentro de ciertos ritos que debían emprenderse. Pidieron la pretermisión de la participación de brahmanes y astrólogos, y pidieron que el Adi Granth fuera objeto de veneración, en contraposición al fuego sagrado. Los cambios supusieron un alejamiento radical de las tradiciones matrimoniales observadas hasta ahora. Inicialmente observados sólo por un pequeño segmento de la población sikh, estos cambios fueron legitimados gradualmente después de la aceptación por parte del público sikh en general, a través del respaldo de los principales periódicos sikh y la ratificación de la Ley de Matrimonio Anand en 1909. [7]Según Tanweer Fazal, Tat Khalsa también tenía la intención de gravar los matrimonios hindú-sij que eran frecuentes en Punjab durante esa época; la Ley de Matrimonio Anand sólo sancionaba los matrimonios entre sijs confirmados, por lo que un matrimonio interreligioso realizado a través de Anand Karaj sería invalidado por la ley. [8] Oberoi continúa escribiendo que el movimiento Sanatan Sikh, aunque coincidía con la reupidación de la intervención brahmán por parte de Tat Khalsa, se opuso a la sustitución del fuego sagrado por el Guru Granth Sahib, alegando que no había evidencia de que los gurús sikh observaran el Los rituales matrimoniales de Anand y que las escrituras sij como el Dasam Granth y el Gur-Bilas solo mencionaban bodas realizadas por personas que circulaban alrededor de un fuego. El Tat Khalsa se opuso a esta afirmación al rastrear la ceremonia de Anand hasta Guru Ram Das. [9] WH McLeod concluyó tentativamente que no hay evidencia de que los matrimonios realizados circulando alrededor de Adi Granth fueran observados o sancionados por los Gurús, sino más bien como resultado de los ardientes esfuerzos de Tat Khalsa por establecer una identidad separada del hinduismo. Hay poca información sobre la conducta que rodea a las ceremonias matrimoniales en los rahit-namas históricos, una excepción a esto: el Prem Sumarg , un texto de principios del siglo XIX que se dice refleja el medio religioso contemporáneo marcado por una influencia hindú preponderante entre las masas sij, estipulaba que la ceremonia de la boda iba a ser oficiada por un Khalsa Sikh, y después de que la pareja fuera declarada casada, circunvalarían alrededor del fuego sagrado cuatro veces mientras se cantaba el lavan. [10] [11] Una secta sikh, Namdhari, todavía requiere que la pareja dé cuatro vueltas alrededor del fuego sagrado. [12]
De hecho, antes de la intervención de Singh Sabha no existía un ritual de boda sij uniforme. La mayoría de los sijs estaban casados según la tradición vedi, según la cual se hacían circuitos (pheras) alrededor del fuego, como a la manera hindú. En octubre de 1909 se legalizó la Ley de Matrimonio Anand. A partir de entonces, los sikhs se casarían tomando cuatro pheras alrededor del Guru Granth Sahib. [13]
— Opinderjit Kaur Takhar , Identidad sikh: una exploración de grupos entre sikhs
El núcleo de Anand Karaj (la 'ceremonia dichosa') es el 'lavan', donde se cantan shabads con los novios dando vueltas alrededor del Guru Granth Sahib. La ceremonia sirve para proporcionar los principios fundamentales para un matrimonio exitoso y también coloca el matrimonio dentro del contexto de unidad con Dios. Guru Ram Das compuso las cuatro estrofas de Lavan para ser cantadas y recitadas como núcleo de Anand Karaj. [14]
La ceremonia ahora es observada universalmente por los sijs.
El 7 de junio de 2012 se recibió la aprobación del Presidente de la India a la Ley de Enmienda del Matrimonio Anand de 2012. La Ley allanó el camino para la validación de los matrimonios tradicionales sikh, modificando la Ley de Matrimonio Anand de 1909, estableciendo así el registro obligatorio de "Anand Matrimonios Karaj. [15] [16] [17] Según el proyecto de ley de enmienda, las parejas cuyos matrimonios hayan sido registrados conforme a esta ley no estarán obligadas a registrar su matrimonio conforme a la Ley de Registro de Nacimientos, Matrimonios y Defunciones de 1969, o cualquier otra ley. por el momento vigente. Anand Karaj no está reconocido en el Reino Unido y es obligatorio un matrimonio inglés legal.
En 2018, la Asamblea Provincial de Punjab de Pakistán aprobó la Ley de Matrimonio Punjab Sikh Anand Karaj de 2018. [3]
En 2014, el Consejo Sikh en el Reino Unido desarrolló un enfoque consistente hacia Anand Karaj en Gurdwaras donde uno de los socios no es de origen sikh, luego de una consulta de dos años con los Comités Gurdwara Sahib, organizaciones e individuos sikh. Las directrices resultantes fueron aprobadas por la Asamblea General del Consejo Sij del Reino Unido el 11 de octubre de 2014 y establecen que se alienta a los Gurdwaras a garantizar que ambas partes en una boda de Anand Karaj sean sijs, pero que cuando una pareja decida contraer matrimonio civil, deben hacerlo. Se les ofrecerá la oportunidad de realizar un Ardas , Sukhmani Sahib Path , Akhand Path u otro servicio para celebrar su matrimonio en presencia de familiares y amigos. [18] Algunos gurdwaras permiten a Anand Karaj de no sijs, lo que ha generado controversia.
Los sijs practican la monogamia en el matrimonio. El marido y la mujer son vistos como iguales. Cualquier viudo o viuda sij puede casarse con otra persona (esto también incluye a los divorciados).