Dasa ( sánscrito : दास , romanizado : Dāsa ) es una palabra sánscrita que se encuentra en textos indios antiguos como el Rigveda , el canon Pali y el Arthashastra . [1] El término puede significar "enemigo" o "siervo", pero Dasa o Das también pueden tener las siguientes connotaciones: "siervo de dios", " devoto ", " devoto " o "aquel que se ha rendido a Dios". Dasa puede ser un sufijo de un nombre de pila para indicar un "sirviente" de una persona venerada o de una deidad en particular. [2]
Dasa , en algunos contextos, también está relacionado con dasyu y asura , que han sido traducidos por algunos eruditos como " demonio ", "fuerzas sobrenaturales dañinas", " esclavo ", " sirviente " o " bárbaro ", según el contexto en el que se encuentren. que se utiliza la palabra. [3] [4]
Dāsa aparece por primera vez en textos védicos del segundo milenio a. C. [3] No hay consenso sobre sus orígenes.
Karl Heinrich Tzschucke en 1806, en sus traducciones del geógrafo romano Pomponius Mela , señaló paralelos etimológicos y fonológicos entre dasa y los etnónimos del Dahae – persa داها; sánscrito Dasa ; latín Dahae ; Griego Δάοι Daoi , Δάαι, Δᾶαι Daai y Δάσαι Dasai : un pueblo que vivió en las costas sureste del Mar Caspio en la antigüedad (y de quien el moderno Dehestan/Dehistan toma su nombre). [5]
Monier Monier-Williams en 1899 afirmó que el significado de dasa varía según el contexto y significa "fuerzas misteriosas", "salvajes", "bárbaros" o "demonios" en la capa más antigua de la literatura védica; en otros contextos, es una modestia. manera de referirse a uno mismo como "adorador" o "devoto que busca honrar a una deidad", o "siervo de dios". [6] En la literatura india posterior, según Monier-Williams, el uso de dasa se utiliza para referirse a "un hombre conocedor o un conocedor del espíritu universal". [7] En el último sentido, dāsa es masculino, mientras que el equivalente femenino es dāsi . [6] Algunas traducciones de principios del siglo XX, como PT Srinivasa Iyengar (1912), traducen dasa como "esclavo". [8]
Kangle en 1960, [1] y otros [9] sugieren que, dependiendo del contexto, dasa puede traducirse como "enemigo", "sirviente" o "devoto religioso". Las interpretaciones académicas más recientes de las palabras sánscritas dasa o dasyu sugieren que estas palabras utilizadas en los Vedas representan "desorden, caos y el lado oscuro de la naturaleza humana", y los versos que usan la palabra dasa la contrastan principalmente con los conceptos de "orden, pureza, bondad y luz." [3] En algunos contextos, la palabra dasa puede referirse a enemigos, en otros contextos puede referirse a aquellos que no habían adoptado las creencias védicas, y en otros contextos puede referirse a enemigos míticos en la batalla entre el bien y el mal. [3]
En los textos pali, el término dasa se menciona para denotar un esclavo. [5] Dasa en los textos budistas puede significar "sirviente". [2] En idioma pali, se utiliza como sufijo en textos budistas, donde Amaya-dasa fue traducido por Davids y Stede en 1925, como "esclavo de nacimiento", [10] Kila-dasa traducido como "esclavo comprado" , [11] y Amata-dasa como "aquel que ve Amata (sánscrito: Amrita , néctar de la inmortalidad) o Nibbana ". [12]
Según el Dr. Bhimrao Ambedkar , con respecto a los Dasas, la pregunta es si existe alguna conexión entre el Azhi-Dahaka del Zend Avesta . El nombre Azhi-Dahaka es un nombre compuesto que consta de dos partes. Azhi significa serpiente, dragón y Dahaka proviene de la raíz "Dah" que significa "picar, hacer daño" [13]
Michael Witzel compara la raíz etimológica de dasa con palabras de otras lenguas indoeuropeas que implican "enemigo, extranjero", incluidos el avéstico dahåka y dŋha , el latín dahi y el griego daai . [14]
Asko Parpola en 2015, ha propuesto que dasa está relacionado con la antigua palabra iraní y proto-Saka daha , que significa "hombre". [15] Esto se contrasta con arya , la palabra para "hombre" utilizada por y de los pueblos indoiraníes de Asia Central. [15]
Basándose en el conflicto Arya-Dasa descrito en el texto rigvédico, los estudiosos han tratado de identificar a los Dasa como una población del sur y centro de Asia.
Max Müller propuso que dasa se refería a los pueblos indígenas que vivían en el sur de Asia antes de la llegada de los arios . [dieciséis]
Michael Witzel en su revisión de textos indoiraníes en 1995, afirma que dasa en la literatura védica representaba una tribu del norte de Irán , que eran enemigos de los arios védicos, y das-yu significaba "enemigo, extranjero". Señala que estos enemigos aparentemente podrían haberse convertido en esclavos si fueran capturados. [17]
Asko Parpola afirma que dasa se refería únicamente a los pueblos de Asia Central. [18] Los textos védicos que incluyen oraciones por la derrota de los dasa como "pueblo enemigo", según Parpola, posiblemente se refieren a personas del llamado Complejo Arqueológico Bactria-Margiana (BMAC), que hablaban un idioma diferente y se oponían. Prácticas religiosas arias. [18] Parpola utiliza argumentos arqueológicos y lingüísticos para apoyar su teoría. Entre las evidencias citadas se encuentran los resultados de excavaciones recientes del BMAC, donde se encontraron fuertes de forma circular, la forma descrita en las primeras partes del Rigveda como los fuertes enemigos de Indra. También descubrió que las palabras rigvédicas que comienzan con grupos de consonantes triples, como Bṛhaspati , deben ser préstamos del desconocido idioma BMAC. [19]
Autores como Sri Aurobindo creen que palabras como Dasa se usan simbólicamente en el Rig Veda y deben interpretarse espiritualmente, y que Dasa no se refiere a seres humanos, sino a demonios que obstaculizan el logro espiritual del místico. Muchos Dasas son puramente míticos y sólo pueden referirse a demonios. Hay, por ejemplo, un Dasa llamado Urana con 99 brazos (RV II.14.4), y un Dasa con seis ojos y tres cabezas en el Rig Veda. [20]
Aurobindo [21] comentó que en el himno RV III.34, donde aparece la palabra Arya varna, se describe a Indra como el incrementador de los pensamientos de sus seguidores: "el tono brillante de estos pensamientos, sukram varnam asam, es evidentemente el mismo como ese sukra o sveta tono ario que se menciona en el versículo 9. Indra lleva adelante o aumenta el "color" de estos pensamientos más allá de la oposición del Panis, pra varnam atiracchukram; al hacerlo, mata al Dasyus y protege o fomenta y aumenta. el "color" ario, hatvi dasyun pra aryam varnam avat." [22]
Según Aurobindo (El Secreto del Veda), RV 5.14.4 es una clave para comprender el carácter de los Dasyus:
Aurobindo explica que en este verso se describe la lucha entre la luz y las tinieblas, la verdad y la falsedad, lo divino y lo no divino. [23] Es a través de la luz brillante creada por Agni, dios del fuego, que los Dasyus, que se identifican con la oscuridad, son asesinados. Los Dasyus también se describen en el Rig Veda como interceptando y reteniendo las Vacas, las Aguas y Swar ("mundo celestial"; RV 5.34.9; 8.68.9). Por supuesto, no es difícil encontrar metáforas muy similares, equiparando a los oponentes políticos o militares con el mal y la oscuridad, incluso en la propaganda contemporánea .
KD Sethna (1992) escribe: "Según Aurobindo,(...) hay pasajes en los que la interpretación espiritual de los Dasas, Dasyus y Panis es la única posible y todas las demás están completamente excluidas. No hay pasajes en los que No podemos elegir entre esta interpretación y una poesía sobre la naturaleza o entre esta interpretación y la lectura de los enemigos humanos".
Dasa y palabras relacionadas como Dasyu se encuentran en el Rig Veda. Se han traducido de diversas formas, según el contexto. Estas palabras representan en algún contexto "desorden, caos y el lado oscuro de la naturaleza humana", y los versos que usan la palabra dasa en su mayoría la contrastan con los conceptos de "orden, pureza, bondad y luz". [3] En otros contextos, la palabra dasa se refiere a enemigos y en otros contextos, a aquellos que no habían adoptado las creencias védicas. [3] [25]
AA Macdonell y AB Keith comentaron en 1912 que "la gran diferencia entre los Dasyus y los arios era su religión... Es significativo que se haga referencia constante a la diferencia de religión entre los arios y los Dasa y Dasyu". [26] [27]
Rig Veda 10.22.8 describe a Dasyus como "salvajes" que no tienen leyes, observancias diferentes, a-karman (que no realizan ritos) y que actúan contra una persona sin conocerla. [4]
अकर्मा दस्यु रभि नो अमन्तुरन्यव्रतो अमानुषः।
त्वं तस्यामित्रहन्वध र्दास स्य दम्भय ॥८॥ [28]
A nuestro alrededor está el Dasyu , sin ritos, carente de sentido, inhumano, que guarda leyes extrañas.
Desconcierta, Matador del enemigo, el arma que empuña este Dasa .
– Traducido por Ralph Griffith [29]
El Dasyu no practica ritos religiosos, no nos conoce a fondo, sigue otras observancias, no obedece ninguna ley humana,
Desconcertador, destructor de enemigos [Indra], el arma de ese Dasa .
– Traducido por HH Wilson [30]— Rigveda 10.22.8
Dentro de los textos védicos, Dasa es la palabra utilizada para describir criaturas demoníacas sobrenaturales con muchos ojos y muchas cabezas. Esto ha llevado a los eruditos a interpretar que la palabra Dasa en la época védica significaba fuerzas malignas, sobrenaturales y destructivas. Por ejemplo, Rigveda en el himno 10.99.6 dice, [31]
Más información णं दमन्यत् ।
Más información ा हन् ॥६॥
El soberano Indra que lo atacaba superó los fuertes gritos, Dasa de seis ojos y tres cabezas ,
Trita vigorizado por su fuerza, golpeó la nube con su dedo con punta de hierro.— Rigveda 10.99.6, traducido por HH Wilson [32]
Dasa también se usa en la literatura védica, en algunos contextos, para referirse a "sirvientes", algunos lo traducen como "esclavos", pero los versos no describen cómo la sociedad védica trata o maltrata a los sirvientes. RS Sharma , en su libro de 1958, afirma que la única palabra que podría significar esclavo en el Rigveda es dāsa , y este sentido de uso se remonta a cuatro de los 10.600 versos del Rigveda, a saber, 1.92.8, 1.158.5, 10.62. .10 y 8.56.3. [33] La traducción de la palabra dasa a sirviente o esclavo varía según los eruditos. [3] HH Wilson, por ejemplo, traduce Dasa en ejemplos rigvédicos identificados por Sharma, como sirviente en lugar de esclavo, [34] como en el versículo 10.62.10: [35]
उत दासा परिविषे स्मद्दिष्टी 2 यदुस्तुर्वश्च मामहे ॥१०॥ [36]
Yadu e Indra hablando auspiciosamente, y poseyendo numerosos ganado, les dieron como sirvientes , para el disfrute.— Rigveda 10.62.10, Traducido por HH Wilson [34]
RS Sharma traduce dasi en un Upanishad de la era védica como "sirvienta". [37]
Hermann Oldenberg afirma que para los poetas védicos no existía ninguna distinción entre acontecimientos históricos y mitología. Para ellos, el conflicto entre los arios y los Dasas se extendía a los reinos de los dioses y los demonios, estando el demonio hostil al mismo nivel que los odiados y despreciados salvajes. [38]
Bridget Allchin y Raymond Allchin sugieren que los indoarios no eran los únicos habitantes de la región cuando llegaron a Sapta-Sindhava o la tierra de los siete ríos Indo y que su encuentro con Dasyu no fue del todo pacífico. [39]
Ram Sharan Sharma afirma que la sociedad Rig-Védica se organizó principalmente sobre la base de tribu, parentesco y linaje. Por lo tanto, las tribus " arias " mencionadas en el Rig Veda pueden no haber sido de la misma etnia, pero pueden haber estado unidas por un idioma y una forma de vida comunes. Afirma que si bien se ha argumentado que Dasyu y Dasa no eran no arios, es más cierto en el caso de este último. Además, se dice que los Dasas están organizados en tribus llamadas viś , término utilizado para referirse a los pueblos o tribus védicas. Se dice que el dios Indra es el conquistador de Dasas, que parecen en su mayoría humanos. Hay más referencias a la destrucción de Dasyus por parte de Indra en lugar de Dasas. Se dice que protegió a los arios varna matándolos. [40] Los arios también lucharon entre ellos. Se invoca al dios Manyu (deidad) para vencer tanto a los arios como a los Dasyus. Se le pide a Indra que luche contra los impíos Dasyus y los arios, que son enemigos de sus seguidores. (X, 88, 3 y XX, 36, 10). [41]
La lucha entre los arios y sus enemigos consistió principalmente en fortalezas y asentamientos amurallados de estos últimos. Tanto Dasas como Dasyus estaban en posesión de ellos. Sharma afirma que esto nos recuerda el descubrimiento posterior de fortificaciones de los asentamientos de Harappa , aunque no hay evidencia arqueológica clara de un enfrentamiento a gran escala entre arios y Harappa. Añade que los arios parecían sentirse atraídos por sus riquezas, por las que se libraban guerras regulares. El adorador en el Rig Veda espera que aquellos que no ofrecieron ninguna oblación sean asesinados y sus riquezas divididas (I, 176, 4). Sin embargo, era el ganado el que tenía mayor importancia para los arios que eran pastores de ganado. Por ejemplo, se argumenta que los kikatas no necesitaban vacas porque no utilizaban productos lácteos en el sacrificio. [42]
El sacrificio jugó un papel importante en el modo de vida ario, sin embargo, los Dasyus o Dasas no ofrecieron sacrificios. Un pasaje completo del séptimo libro del Rig Veda utiliza adjetivos como akratün , aśraddhān y ayajñān aplicados a Dasyus enfatizan su carácter de no sacrificio. Se le pide a Indra que discrimine entre ellos y los Aryas sacrificadores. Sharma afirma que la palabra anindra (sin Indra) puede referirse a Dasyus, Dasa y disidentes arios. Según la visión aria, los Dasyus practicaban magia negra y el Atharva Veda se refiere a ellos como espíritus malignos a los que hay que ahuyentar del sacrificio. El Atharva Veda afirma que los Dasyus que blasfeman contra Dios deben ser ofrecidos como víctimas. Se cree que los Dasyus son traicioneros, no practican las prácticas arias y difícilmente son humanos. [43]
Tony Ballantyne afirma que el Rig Veda describe las diferencias culturales entre los invasores arios y los no arios del valle del Indo. Afirma que aunque el conflicto entre arios es prominente en sus himnos, se traza una oposición cultural entre los arios y los pueblos indígenas del norte de la India. Según él, representa a las tribus indígenas como los Pani y Dasas como impías, salvajes e indignas de confianza. Los panis son ladrones de ganado que buscan privar a los arios de ellos. Afirma que los Dasas eran salvajes, cuya sociedad impía, tez más oscura y lenguaje diferente eran culturalmente diferentes de los arios. Se les llama bárbaros ( rakshas ), los que no tienen fuego ( anagnitra ) y carnívoros ( kravyad ). Los Aryas por otra parte eran presentados como un pueblo noble protegido por sus dioses Agni e Indra . Añade que sus nombres se extendieron más allá de ellos para denotar a pueblos salvajes y bárbaros en general. Está de acuerdo en que esto continuó en la tradición sánscrita posterior, donde dasa pasó a significar esclavo mientras que Arya significaba noble. [44]
Las tres palabras Dasa, Dasyu y Asura (danav) se usan indistintamente en versos casi idénticos que se repiten en diferentes textos védicos, como el Rig Veda, la recensión Saunaka del Atharva veda , la Paippalada Samhita del Atharva Veda y el texto Brahmanas . en varios Vedas. Tal estudio comparativo ha llevado a los eruditos a interpretar que Dasa y Dasyu pueden haber sido sinónimos de Asura (demonios o fuerzas del mal, a veces simplemente señores con conocimientos especiales y poderes mágicos) de textos védicos posteriores. [45] [ necesita cotización para verificar ]
Sharma afirma que la palabra dasa aparece en Aitareya y Gopatha Brahmanas , pero no en el sentido de esclavo. [37]
El Arthashastra de Kautilya dedica el capítulo trece a dasas , en su tercer libro sobre derecho. Este documento sánscrito del período del Imperio Maurya (siglo IV a. C.) ha sido traducido por varios autores. La traducción de Shamasastry en 1915, [46] la traducción de Kangle en la década de 1960 [47] y la traducción de Rangarajan en 1987 [48] asignan a dasa como esclavo. Sin embargo, Kangle sugiere que el contexto y los derechos otorgados al dasa por Kautilya , como el derecho al mismo salario que un trabajador libre y el derecho a la libertad mediante el pago de una cantidad, distinguen esta forma de esclavitud de la de la Grecia contemporánea. [49] Edmund Leach señala que el Dasa era la antítesis del concepto de Arya . A medida que este último término evolucionó a través de significados sucesivos, también lo hizo Dasa: de "habitante indígena" a "siervo", "sirviente atado" y finalmente "esclavo". Sugiere el término "falta de libertad" para abarcar todos estos significados. [50]
Según Arthashastra, cualquiera que haya sido declarado culpable de nishpatitah (sánscrito: निष्पातित, arruinado, en quiebra, un delito menor) [51] puede hipotecarse para convertirse en dasa para alguien dispuesto a pagar su fianza y emplear el dasa para obtener dinero y privilegios. [46] [49]
Según Arthashastra, era ilegal obligar a un dasa (sirviente) a realizar ciertos tipos de trabajo, lastimarlo o abusar de él, o forzar relaciones sexuales con una dasa femenina . [46]
Emplear a un Siervo ( dasa ) para transportar a los muertos o barrer excrementos, orina o restos de comida; obligar a un sirviente a estar desnudo; lastimarlo o abusarlo; o violar la castidad de una sirvienta causará la pérdida del valor pagado por ella. La violación de la castidad les garantizará inmediatamente la libertad.
— Arthashastra, traducido por Shamasastry [46]
Cuando un amo tiene conexión (sexo) con una esclava prometida ( dasa ) en contra de su voluntad, será castigado. Cuando un hombre comete o ayuda a otro a cometer una violación con una esclava que se le ha prometido, no sólo perderá el valor de la compra, sino que también pagará una cierta cantidad de dinero a ella y una multa del doble al gobierno.
— Arthashastra, traducido por Shamasastry [46]
Un esclavo ( dasa ) tendrá derecho a disfrutar no sólo de lo que haya ganado sin perjuicio del trabajo de su amo, sino también de la herencia que haya recibido de su padre.
— Arthashastra, traducido por Shamasastry [46]
Palabras relacionadas con dasa se encuentran en los primeros textos budistas, como dāso na pabbājetabbo , que Davids y Stede traducen como "el esclavo no puede convertirse en Bhikkhu". [52] Esta restricción sobre quién podría convertirse en monje budista se encuentra en Vinaya Pitakam i.93, Digha Nikaya , Majjhima Nikāya , Tibetan Bhiksukarmavakya y Upasampadajnapti . [52] [53]
En las escrituras budistas, la esclavitud es un telón de fondo de las narrativas, y los dasas (esclavos) se encontraban entre las donaciones a la comunidad monástica. Se utilizaron varios términos, como "esclavo", "esclavo adecuado" y "esclavo adecuado", y los individuos eran tratados como propiedad y podían ser donados como tales a monjes y monasterios. En varios Vinayas , Buda permite la ofrenda y utilización de sirvientes y esclavos domésticos, junto con tierras, esteras, ganado, herramientas y artículos medicinales. En ocasiones, a los esclavos se les encomendaba la tarea de realizar acciones que estaban explícitamente prohibidas para los monjes [54]
En tamil dasa se usa comúnmente para referirse a los devotos de Vishnu o Krishna . [55]
En el vaisnavismo gaudiya , los devotos suelen utilizar dasa (que significa sirviente de Krishna) como parte de sus nombres, como en Hari Dasa . [56]
Dasa o Das es también un apellido o segundo nombre que se encuentra entre los hindúes y los sikhs, típicamente en la mitad norte de la India, donde literalmente significa "votario, devoto, siervo de Dios". [57] Por ejemplo, el nombre de pila de Mohandas Gandhi , Mohandas, significa sirviente de Mohan o Krishna . Además, el nombre Surdas significa sirviente de Sur o Deva. En el pasado, muchos santos del movimiento Bhakti lo añadieron a sus nombres, significando su total devoción o entrega a Dios. [56]
Varios estudiosos han examinado Dasa y términos relacionados. [58] Si bien los términos Dasa y Dasyu tienen un significado negativo en sánscrito, sus homólogos iraníes Daha y Dahyu han conservado su significado positivo (o neutral). Esto es similar a los términos sánscritos Deva (un término "positivo") y Asura (un término "negativo"). Las contrapartes iraníes de estos términos ( Daeva y Ahura ) tienen significados opuestos.
Asko Parpola afirma que el Dasa original está relacionado con la palabra persa antigua Daha , que también significa "hombre", pero se refiere específicamente a una minoría étnica regional de Persia. [59] Parpola contrasta a Daha con Arya , afirmando que este último también se refería al "hombre", pero específicamente a los indoiraníes entrantes de Asia Central. El texto védico que incluye oraciones para ayudar a derrotar a los "Dasa como pueblo enemigo", afirma Parpola, puede referirse a las guerras de los indoiraníes contra los portadores de la cultura del Complejo Arqueológico Bactria-Margiana (BMAC). Estos últimos hablaban un idioma diferente y se oponían a las prácticas religiosas indoiraníes. [59] Parpola utiliza argumentos arqueológicos y lingüísticos para apoyar su teoría, pero su teoría es controvertida. [60]