Los Daivadnya , (también conocidos como Sonar o Panchal o Vishwa Brahmin ), son una comunidad de Goa y Karnataka, que afirman haber descendido de Vishwakarma . Aunque afirman ser brahmanes, estas afirmaciones no son aceptadas por otros, incluidas las castas brahmanes locales. [1] [2] [3] [4] Son nativos de Konkan y se encuentran principalmente en los estados de Goa y Damaon , Canara (costera de Karnataka ), la costa de Maharashtra y Kerala . [ cita requerida ] Los daivadnyas en el estado de Maharashtra y Karnataka están clasificados por la Comisión Nacional para las Clases Atrasadas como Otra Clase Atrasada . [5]
Los Daivadnyas son un subgrupo de Sonars (Gold Smiths) y por eso se les llama Daivadnya Sonars o Suvarṇakara [a] o simplemente Sonar . [b] Los Daivadnya Sonars en Maharashtra afirman ser brahmanes y se llaman a sí mismos Daivadnya Brahmins [6] sin embargo, esto no es aceptado por otras comunidades brahmanes de Maharashtra. [7] El gobierno de Poona de la era Peshwa tampoco aceptó el reclamo, pero los Bombay Sonars continuaron con el reclamo. [4] [8] Sin embargo, Oliver Godsmark, un investigador sobre el sur de Asia colonial tardío y poscolonial temprano, los considera una subcasta de los brahmanes que eran originarios de las regiones costeras de Maharashtra, Karnataka y Goa. [9] Son conocidos popularmente en Goa como Shets . Esta palabra se deriva de la palabra Shrestha o Shresthin [10] [11]
Su nombre tiene muchas grafías alternativas, incluidas Daivajna , Daivajnya , Daiwadnya y Daivadnea . [12] [ se necesita fuente no primaria ]
Los Daivadnyas se conocen comúnmente como Shet . Este apelativo proviene de sus organizaciones gremiales, durante la época medieval. Los documentos europeos los mencionan como "Chatim" o "Xette", que es una corrupción de Konkani Shett o Shetty. [13] El gremio o los miembros de los gremios de comerciantes, comerciantes y sus empleados, que eran principalmente artesanos, artesanos y maridos en la antigua Goa, como en otras partes de la antigua India, se llamaban Shreni , y el jefe de los gremios se llamaba Shrestha o Shresthi, que significaba Su Excelencia . [14] [15] De todos los gremios comerciales, el gremio Daivadnya era muy estimado en Goa. Estos gremios gozaban de tal reputación de confiabilidad que la gente depositaba dinero en estos gremios, que servían como bancos locales y también hacían enormes donaciones a la templos. [16] Gomantak Prakruti ani Sanskruti , un trabajo exhaustivo sobre la cultura de Goa, también sugiere que se llamaban a sí mismos Sreshtha para distinguirse de otros grupos a los que se les asignó el estatus de Sankra jati u origen mixto en los Shastras . [17] [18] [ se necesita fuente no primaria ]
Los documentos portugueses antiguos también los mencionan como Arie Brahmavranda Daivadnea o Aria Daivadnea Orgon Somudai , transliterado como Arya Daivadnya Varga Samudaya , así como Daivadneagotri . [19] La mayoría de los documentos de Mumbai de principios del siglo XIX los mencionan como Konkanastha Daivajna Rathakara y Konkanastha Daivadnya . Aunque el término Rathakara no es aceptado por ellos y otros lo utilizan para degradarlos. [20] [ se necesita fuente no primaria ]
Aunque su historia es oscura, los Daivadnyas afirman haber descendido de Davidnya o Vishvadnya, el hijo menor de Vishwakarma , el dios arquitecto hindú. [2] [21] Shets o Daivadnyas también reclaman el estatus de brahmán varna, sin embargo, esto no es aceptado por los brahmanes locales y otras comunidades de la región. [22] [23] También se afirma que los Daivdnyas descienden del Vedic Rathakara como se menciona en Taittiriya Brahmana de Yajurveda y Smritis , sin embargo, la comunidad Daivadnya lo niega. [24] Las doctrinas hindúes Hiraṇyakeśisutra , Bṛhajjātiviveka , Jātiviveka , Saṅkha smṛti y Añjabila mencionan diferentes tipos de Rathakaras. La mayoría de ellos pueden ser llamados Saṅkara Jāti o casta mixta, y su estatus social varía desde aquellos con un estatus social alto, que son ritualmente puros y tienen derecho a realizar rituales "strata-smarta" y aquellos considerados caídos o degradados. [25] [26] [27] Daivadnyas (durante los conflictos que surgieron en el siglo XIX) refutó esta afirmación, que los llamó Rathakaras de ascendencia impura, sobre la base de Shastra [ cita necesaria ] [ necesita confirmación independiente ]
El autor Vithal Raghavendra Mitragotri dice: Los Bhojas son esculturas muy conocidas y han migrado a varias regiones de la India. Por lo tanto, los Sthapatis que dicen ser brahmanes pueden haber sido descendientes de Bhojas. Los orfebres afirman ser Daivadnya Brahmins. [28] [29] Según Viṭhṭhala Mitragotrī, la migración a Goa se remonta a principios del siglo IV al VI d.C., con la dinastía Bhoja. [28] Bā. Papá. Sātoskār en su obra enciclopédica sobre la cultura de Goa, sugiere que son parte de la tribu y llegaron a Goa alrededor del 700 a.C. Desde 1352 hasta 1366 d.C., Goa estuvo gobernada por Khiljī . En 1472, los musulmanes bahāmanīs atacaron, demolieron muchos templos y obligaron a los hindúes a convertirse al Islam. Para evitar esta persecución religiosa, varias familias Śeṭ huyeron al vecino reino de Sondā. [30] [31] Varias familias del oeste de la India se habían establecido en Kashi desde finales del siglo XIII. [32]
En 1510 los portugueses invadieron Goa. El rey Juan III de Portugal emitió un decreto amenazando con la expulsión o ejecución de los no creyentes en el cristianismo en 1559 d.C.; los Daivadnyas rechazaron la conversión y tuvieron que huir. Miles de familias Daivadnya huyeron al interior de Maharashtra y a la costa de Karnataka. [33] Unas 12.000 familias de la región Sāsaṣṭī de Goa (de Raia , Cuncolim , Loutolim , Verṇa y otros lugares), en su mayoría Śeṇavīs y Shetṭs, incluidos Vaishya Vani , Kudumbi y otros, partieron en barco hacia los puertos del sur. de Honnāvara a Kozhikode. [33] [34] Un número considerable de Sheṭts de Goa se estableció en Ratnagiri y el distrito Thane de Maharashtra, especialmente en el valle del río Tansa , después de la conquista portuguesa de Goa. [35]
Los portugueses impusieron fuertes restricciones a todos los hindúes de Goa, pero a los shetṭ se les concedió la exención de ciertas obligaciones o responsabilidades. Es raro encontrar un Goan Shetṭ cristiano, mientras que todas las demás castas encuentran alguna representación en la sociedad de conversos; [36] esto se debe a que el poder económico que ejercían los Śeṭs en el siglo XVI les permitió vivir y trabajar en Goa en sus propios términos o emigrar con su religión intacta. [36] Los portugueses tenían en alta estima sus conocimientos y habilidades comerciales; [36] debido a la protección que les dieron los portugueses, tenían un poco de libertad religiosa. [15] Por ejemplo, se les permitió usar la marca horizontal de casta Vibhutī en la frente, e incluso estaban exentos de castigo cuando cometían crímenes. [15] A los muy pocos que se convirtieron se les asignó la casta de Bamonn entre los católicos de Goa . [ cita necesaria ] Según el diccionario geográfico del estado de Goa, se les llama Śeṭs católicos, [37] pero no se encuentra tal distinción entre los católicos de Goa . Un estudio detallado de Comunidades [h] muestra que, ya sea hindú o católica, la comunidad siempre disfrutó de su estatus social y se les permitió permanecer en partes cristianizadas de Goa, siempre que mantuvieran un perfil bajo, observaran ciertas disciplinas y pagaran un impuesto de tres xerafines de ( mohor de oro ) anualmente a los portugueses. [38] [ ¿ fuente poco confiable? ]
Algunas familias Daivadnya que se convirtieron al catolicismo emigraron a Mangalore debido a los ataques de los Marathas en Goa a finales del siglo XVII y principios del XVIII. [39] [40]
El comercio en Goa estaba principalmente en manos de tres clases comunitarias: los Gaud Saraswat Brahmins, los Vanis y los Sets. [41]
El conflicto entre Daivadnyas y Vaishyas, en 1348 en Khaṇḍepar o Khaṭegrama , se menciona en la placa de cobre de Khaṇḍepar. Este problema se resolvió en el templo de Gaṇanātha en Khāṇḍepār, se desconocen sus antecedentes. [42] [43] [ cita completa necesaria ] Otro conflicto en el siglo XVII, entre Shenvi Brahmins y Shets de Goa, estos sobre el estatus social se evidenciaron en discusiones sobre el uso de emblemas tradicionales como Suryapan , sombrilla, etc. durante rituales y funciones religiosas. y festivales. El odio fue tan severo hasta el siglo XIX que sólo el miedo a la policía mantuvo la paz. Más tarde, los portugueses prohibieron el uso de símbolos hindúes y las procesiones de las fiestas nupciales. [44] [ se necesita cita completa ] [45] [46]
Los documentos mencionan una Gramanya [j] que duró de 1822 a 1825, entre los Daivadnyas y los brahmanes de Pune o los Puna Joshis . Esta disputa comenzó porque los Puna Joshis estaban en contra de que los Daivadnyas emplearan a sus propios sacerdotes y no emplearan a los Vyavahare Joshis para sus actividades religiosas. funciones. [47] Estas familias Daivadnya habían emigrado de Ratnagiri a Pune durante el reinado de Baji Rao I , quien siempre mantuvo sus reclamos contra los Vyavahare Brahmans o los Puna Joshis . [48] Los brahmanes oponentes estaban en contra de los Daivadnyas que administraban Vedokta Karmas o rituales védicos, estudiaban y enseñaban los Vedas, usaban dhoti y cruzaban las manos en Namaskar . Instaron a los Peshwas, y más tarde a los británicos, a imponer sanciones legales, como fuertes multas, por implementar el incumplimiento de Vedokta Karmas, aunque estos últimos siempre habían estado observando los ritos védicos. [49] Los Joshis negaron su reclamo de Brahmin, supuestamente argumentaron que ni siquiera tienen derecho al estatus Upabrāhmaṇa que se menciona en el Śaivāgama . [50] Así afirmaron que estos últimos no tenían derecho a Vedokta Karmas y debían seguir sólo los ritos Puraṇokta [47] y también estaban en contra de los brahmanes que realizaban rituales védicos para los Daivadnyas, [49] incriminaron que los Daivadnyas tienen una impureza de descendencia. y tener un estatus de casta mixta o Saṅkara Jāti. [51] [52] Los británicos también emitieron órdenes a los Daivadnyas por las cuales los Vedas no se aplicarían con un propósito inadecuado, se preservaría la pureza de la casta brahmán [53] y no impondrían ninguna restricción a los Daivadnyas. [51] Esta disputa casi adoptó una postura pro-Daivadnya en Bombay en 1834, [54] y se les ordenó nombrar sacerdotes únicamente de su propio Jāti y no sacerdotes de ninguna otra casta según la tradición. [53] Es durante estas disputas que los expertos de Daivadnya elaboraron una extensa literatura, como versiones de Sahyadrikhanda de Skandapurana, para limpiar su imagen difamada por los brahmanes de Pune. [55]
En 1849, el rey de Kolhapur , Shahu Maharaj , otorgó concesiones de tierras a los Daivadnyas que habían emigrado a los estados principescos de Kolhapur y Satara y les ayudó a construir sus albergues para los estudiantes que cursaban sus estudios. [56] [ cita completa necesaria ]
Muchas familias como los Murkuṭes, los Paṭaṇkars, los Seṭs de Karvara y Bhaṭkala mantuvieron viva su tradición y se destacaron en el comercio, desempeñando un papel importante en el desarrollo sociocultural de las principales metrópolis de la India, como Bombay . [46]
Los sacerdotes Daivadnya que oficiaban en el templo de Gokarṇa Mahabaleswara fueron procesados en 1927 por los Havyakas de Gokarṇa, quienes pensaron que asumirían la autoridad de la puja en el templo. El caso llegó al Tribunal Superior de Bombay, que falló a favor de los Seṭs. [57]
Algunas familias de Goa Daivadnya emigraron a Pune y al extranjero. El Akhīla Bharatiya Daivajña Samajonnati Pariṣat existe desde 1908 para su mejora. [46]
De manera similar, alrededor de 3500 Sheṭts emigraron a la ciudad de Bangalore después de 1905 desde South Canara . [58] Muchas familias han emigrado a Mumbai y han fundado organizaciones como la Asociación Kanara Daivajna, [59] y Daivajna Shikṣṇa Maṇḍala. [60] Los distritos de Shimoga , Chikkamagaluru , Koḍagu , Davangere y Hubli - Dharwad de Karnataka ahora tienen una considerable población Daivadnya. [33]
Los shetṭs también han emigrado al extranjero. Se encuentran en los países árabes [61] y han estado migrando al extranjero durante varios años en busca de educación superior y empleo, especialmente a los Estados Unidos y el Reino Unido. [59] Un pequeño número tiene ciudadanía portuguesa [61] o keniana, [62] y unos pocos viven en Karachi, Lahore [63] Pakistán, pero la mayoría de ellos se han establecido como refugiados en Ulhasnagar después de la partición. [59]
Sus primeras creencias religiosas podrían haberse basado en una mezcla de brahmanismo , religión bhagavata , culto al sol y shaivismo , aunque no se puede determinar que corresponda a un período de tiempo o región geográfica en particular. Han existido diferentes escuelas de Shaivismo en Goa y Konkan desde la antigüedad. De manera similar, el Shaivismo era muy popular entre los goanos de todos los ámbitos de la vida y se practicaba ampliamente. Sus creencias religiosas y culturales estaban constantemente influenciadas por otras religiones como el jainismo , el budismo y más tarde la secta Nath cuando las dinastías gobernantes las patrocinaban. Hasta 1476 no existía un vaishnavismo adecuado en Goa, pero más tarde, bajo la influencia de Madhvacharya, muchos de ellos abrazaron la filosofía Madhwa . [64]
Los Daivadnyas son seguidores de Madhvacharya y Adi Shankara . Los seguidores de Adi Shankara adoran a las deidades prescritas por él como Panchayatana puja : se observa un concepto de adorar a Dios en cualquiera de las cinco formas, a saber, Shiva , Devi, Ganesha , Vishnu y Surya , que fue propagado por Adi Shankara (siglo VIII). por Daivadnyas hoy. Los Daivadnyas adoran a las deidades Pancayatana con Devi o Shiva como deidad principal. Un posible conjunto Pancayatana puede ser: Shantadurga , Shiva, Lakshminarayan (Vishnu con su consorte Lakshmi ), Ganesha y Surya. Pancayatana también puede incluir deidades guardianas como Vetala , Ravalnath , Bhutanath, Kala- Bhairava , Kshetrapala y deidades como Gramapurusha. [sesenta y cinco]
Los Daivadnyas que siguen el vaishnavismo de Madhvacharya adoran a Vishnu y Lakshmi como sus deidades principales y han establecido muchos templos de Vishnu en la forma de Lakshminarayan, Krishna , Venkatesha , Narasimha y Vithoba . Fueron convertidos en Madhva redil por Vadiraja Tirtha y son seguidores de Sodhe Matha, uno de Ashta Mathas de Udupi . [66] [67]
Sus deidades tutelares tienen principalmente la forma de la Diosa Madre, aunque veneran por igual a todas las deidades védicas, puránicas y populares. [10]
Ishta-devata es un término que denota la deidad favorita de un adorador. [68] Ganesha es ishta-devata de todos los Śeṭs. Ganesh Chaturthi o Siddhivināyaka Vrata es un festival importante de los Daivadnyas.
Kalika , Kansarpal , Goa: es adorada como Ishta-devata por Gomantaka Daivajñas. Este templo tiene más de 800 años y se encuentra a una distancia de unos 14 kilómetros de Mapusa . Fue construido por Kadambas y renovado por un ministro Daivadnya que servía a Sawant Bhonsale , reyes de Sawantwadi , Maharashtra. Es uno de los templos más importantes de la parte norte de Goa. Los principales festivales que se celebran en este templo son Śiśirotsava, Navrātrī , Rathasaptamī, Āvalībhojana y Vasantapujā. [19] [69] [70]
Otros Ishta-devata de Daivadnyas incluyen a Rama , Dattatreya [10] Hanuman , [10] Vithoba de Pandharpur , Hayagriva de Udupi , Mahalakshmi, Krishna, Gayatri , Durgā Parameśvarī , Lakshmi-narayan, Mañjunātha de Dharmasthala y Gokarṇa Mahābaleśvara . Los Daivadnyas mantienen varios templos en Goa, y alrededor de 38 templos en el distrito de Kanarataka, en el norte de Canara, [71] y muchos templos en otras partes de Karantaka, Maharashtra y algunos en el estado de Kerala.
Los Daivajñas también honran a varios santos como Sathya Sai Baba , Dada Maharaj de Patgaon, Raghavendra Swami , Narasimha Saraswati , Swami Samarth Maharaj , Sai Baba de Shirdi , Shreedhar Swami , Mata Amritanandamayi y Maṅkipura Svāmī. [ cita necesaria ]
Los Śeṭs se dividieron según el lugar de donde procedían, el maṭha que seguían y otros criterios.
Hasta principios del siglo XIX, Goan Śeṭs se dividían en tres subdivisiones según su ubicación geográfica, pero estas divisiones ya no existen:
Estas subdivisiones nunca se casaron entre sí ni aceptaron comida de sus contrapartes. [81]
No se encuentran distinciones prominentes en Maharashtra, pero hay menciones de grupos de Śeṭs de Goa, especialmente de Sāsaṣṭī , Bārdes , Tīsvāḍī , que aterrizaron en lugares como Ṭhāṇe, [35] Sāvantvāḍī , Ratnagiri , Khārepāṭaṇ , Mālvaṇ , dāl , etc. [82 ] A veces se les llama colectivamente Koṅkaṇastha Daivajñas. [83] Los Daivajñas de Koṅkaṇa emigraron más tarde a otras partes de Maharashtra, [84] [ página necesaria ] y por eso también fueron conocidos como Koṅkaṇe o Konkane Devajnas como se menciona en documentos antiguos. [49]
Anteriormente, Daivajñas de Goa se abstuvo de tener alianzas matrimoniales fuera de Goa. Hoy los arreglan con los Daivajñas de Karnataka y Maharashtra. [85]
La emigración de Goan Shetṭs a Kerala data de principios del siglo XIII, [86] [ cita completa necesaria ] cuando la mayoría de ellos se establecieron en el puerto de Cochin . [ cita necesaria ] Algunos Shets emigraron de Goa durante la segunda mitad del siglo XVI debido a la persecución religiosa de los portugueses. Este pueblo se estableció en lugares como Quilon , Trichur , Kozhikode y Kasaragod , a lo largo de la costa de Kerala. [ cita necesaria ]
Los Keralite Shets tienen un templo dedicado a Gopalakrishna, que es quizás el templo más antiguo de Fort Cochin. [87]
Los daivadnyas hablan Koṅkaṇi y sus dialectos. [88] Los Gomantaka Daivadnyas hablan un dialecto de Koṅkaṇi conocido como Goan Koṅkaṇi que el Ethnologue reconoce como el dialecto Gomāntakī , dividido en subdialectos como Bārdescī Bhās o Goan del norte, Pramāṇa o Koṅkaṇī estándar y Sāśṭicī Bhās o Goan del sur. [89] [90] Su sociolecto Konkani es diferente de los demás y está más cerca del dialecto Saraswat .
Los daivadnyas en Maharashtra, es decir, Mumbai, Ṭhane, Pune, Kolhapura, Satara, hablan maraṭhi contemporáneamente . En la región de Koṅkaṇa de Maharashtra se hablan dialectos de Koṅkaṇi como Malvani , Kudali y otros. Los daivadnyas en Kanara hablan diferentes dialectos de Koṅkaṇi, como Karvari en el distrito de Uttara Kannada y Maṅgluri en el distrito de South Canara . [90]
Casi todos son bilingües, los seṭs de Goa pueden hablar maraṭhi con fluidez, [85] los seṭs de Canara hablan kannaḍa y tulu fuera de casa, [91] asimismo, una fracción muy pequeña de keralitas puede hablar malayalaṃ con acento, la mayoría de ellos puede hablar inglés con fluidez . [85] Muchos de ellos han aceptado el maraṭhi/kannaḍa como su lengua cultural, pero notablemente, esto no ha llevado a una asimilación de estas lenguas con el koṅkaṇi. [92] De manera similar, los Daivadnyas asentados en varias partes de Gujarat utilizan el idioma gujarati local. [93] El idioma portugués es conocido por muchos miembros de la generación anterior de habitantes de Goa que habían realizado su educación formal durante el dominio portugués. [ cita necesaria ]
Los historiadores dicen que el período de migración de Daivajñas y Kudāldeskārs , de la parte norte de la India, es el mismo, y se establecieron en Goa en el mismo período, por esta razón los miembros de ambas comunidades hablan el mismo dialecto de Koṅkaṇī en Goa. [45] [94]
Históricamente, se han utilizado muchas escrituras para escribir Koṅkaṇī o Marāṭhī. Los comerciantes utilizaron una escritura extinta llamada Goykanadi [i] a principios del siglo XVI. El documento más antiguo escrito en esta escritura es una petición dirigida por Ravala Śeṭī al rey de Portugal. [95] Otras escrituras utilizadas incluyen Devanāgarī, Moḍī , [95] Halekannaḍa y la escritura romana. [95]
Los comerciantes Daivajña habían desarrollado una jerga única llamada Kalī Bhās , que los comerciantes utilizaban para mantener el secreto del comercio. Todavía se encuentran restos de esta jerga en el lenguaje utilizado por los comerciantes Daivajña. [96] [97] [98]
Los Daivadnyas generalmente no son vegetarianos y comen pescado , cordero y pollo , pero se abstienen de comer carne de res , cerdo y búfalo . El arroz con pescado al curry es su alimento principal. [99]
Aunque el pueblo konkani en general habla lenguas indo-arias, sigue prácticas de parentesco dravidiano (ver Karve, 1965: 25, nota 3). [100] Los hijos del hermano del padre y los hijos de la hermana de la madre se consideran hermanos y hermanas, mientras que los hijos del hermano de la madre y los hijos de las hermanas del padre se consideran primos y compañeros potenciales. Se permiten y practican los matrimonios entre primos cruzados. Al igual que los dravidianos , se refieren a la hermana de su padre como suegra o atte , y al hermano de su madre como suegro – mamá , y a la madre del marido generalmente se la conoce como madre – maay . [101]
La gente Daivadnya no es tan ortodoxa pero se adhiere estrictamente a todos los Ṣoḍaśa Saṃskāra o los 16 sacramentos, y otros rituales brahmínicos según el Rig Veda. [65] [102] Los Saṃskāras comienzan a observarse desde el día de la concepción, pero los sacramentos prenatales como Garbhadhāna , Puṃsavana , generalmente se realizan como parte de la ceremonia nupcial hoy en día, a diferencia de hace unos 30 años, estos sacramentos se celebraban por separado. después de la ceremonia nupcial en el momento adecuado. [103]
Por lo general, el nacimiento del primer hijo se produce en la casa de la madre de la mujer. [11] Después del nacimiento del niño, se observa diez días de contaminación del nacimiento o Suyer , manteniendo encendida una lámpara de aceite durante diez días. [65] Al sexto día después del parto, se adora a la diosa Śaṣṭī . El día 11 se realiza una purificación Homa . El Nāmakaraṇa o Bārso , una ceremonia de nombramiento, se realiza el día 12. [11] A veces se celebra un mes después del nacimiento del niño si los astros no son favorables. La ceremonia Karṇavedha o Kān topap se lleva a cabo el día 12 en el caso de un niño, o en el caso de una niña, se lleva a cabo un mes después del nacimiento. Para Uśṭāvaṇ , Annaprasana o la primera ceremonia de alimentación, el tío materno del niño alimenta al bebé con arroz tierno cocido mezclado con leche y azúcar. Otro ritual similar, Dāntolyo, también lo realiza el tío materno cuando al bebé le salen dientes nuevos, en el primer cumpleaños del niño. Ceremonias como la primera salida o Niṣkrāmaṇa , Jāval o cūdākarṃa , es decir, cortar el cabello al niño por primera vez, Vidyāraṃbha o comienzo de estudios, se realizan según las reglas de casta. [sesenta y cinco]
Cuando los niños crecen, y antes de que cumplan 12 años, se representa Munj o Upanayana con gran fanfarria. [65] Todos los demás sacramentos relacionados con él, como Keśānta o el primer afeitado, Vedarambha o Samāvartana o Soḍ Munj, se realizan hoy en día como parte de la ceremonia del hilo. En el caso de las niñas (que siempre estaban casadas antes de alcanzar la pubertad hace entre 75 y 100 años), en la antigüedad se celebraba una ceremonia asociada con la primera menstruación de la niña . [104]
El sacramento más importante para ellos es Vivāha , Lagna o la boda. Varias ceremonias que se llevan a cabo antes de la ceremonia nupcial real son Sākarpuḍo o el compromiso, Devkāre o Devkārya que incluye Puṇyāhvācana , Nāndi , Halad , Tel , Uḍid muhurta. Algunas de sus costumbres son diferentes a las de cualquier otra casta. [45] etc. La ceremonia de boda real se lleva a cabo según el Ṛgveda. [65] Sīmāntapujā, Kanyādāna, Kaṅkaṇa-bandhana, Maṅgalasutra-bandhana, Saptapadi, Lājahoma, Aṣmārohaṇa, Vāyanadāna forman las partes reales de la ceremonia nupcial. A ceremonias como Gṛhapraveśa , el cambio del apellido de soltera de la novia y la puja les siguen algunos juegos que deben jugar los recién casados y la visita al templo de la deidad familiar. Pancpartavaṇ o fiesta se organiza cinco días después del matrimonio. [45] Observan estrictamente la exogamia de Gotra. [105] La costumbre de la dote en su forma estricta ya no existe, pero Sālaṅkṛta Kanyādāna con Varadakṣiṇā se sigue como costumbre. Los matrimonios entre castas no son comunes en Daivajñas [106] [ cita completa necesaria ]
Al viudo se le permite volver a casarse, pero tradicionalmente este no era el caso de las viudas. En tiempos más recientes, después de la independencia de la India , las reformas sociales han permitido a las viudas volver a casarse, pero la sociedad todavía desaprueba la práctica. La edad para contraer matrimonio de las niñas es de 18 a 25 años y la de los niños de 25 a 30 años. El matrimonio infantil está ausente, aunque las niñas eran casadas antes de alcanzar la pubertad; esta costumbre prevaleció hasta el siglo XIX. [89]
Sus muertos son cremados según los derechos védicos, y varios Śhrāddhas श्राद्ध y otros Kriyās , Tarpaṇas son realizados por el hijo o cualquier otro pariente paterno, o en algunos casos por el yerno del difunto. [65] Según los Vedas, los bebés muertos sin dientes no deben ser cremados, [107] y se supone que deben ser enterrados. [65] El cuerpo es generalmente llevado al lugar de cremación por el hijo del difunto y sus familiares cercanos. La contaminación mortal o Sutaka suele durar doce días. [65] Por lo general, poseen sus propios campos de cremación. [65] Las mujeres no pueden entrar al crematorio. [108] Si el fallecido era varón, su viuda era tonsurada y se imponían restricciones estrictas a las viudas. [109] No existía la costumbre de que las viudas se volvieran a casar en el pasado [110] ni es muy común hoy en día [111] ni existía ninguna costumbre de divorcio. [110]
Por lo demás, sus sacerdotes suelen ser de su propia casta, particularmente los sacerdotes Karhade que ofician sus ceremonias a quienes muestran mucha reverencia. [112] [110]
Daivajñas observa todos los festivales hindúes, pero Ganesh Chaturthi , Nag Panchami y Diwali son los festivales anuales más importantes. [85] Otros festivales y Vratas observados por ellos son: Saṃvatsarāraṃbha, Saṃvatsar Pāḍvo o Yugādi , Vaṭa Paurṇimā, Vadāpunav , Ṛk Śrāvaṇi, Sūtāpunav , Gokulashtami , Āditya pujan, Āytārā, Haritālikā Tṛtiyā, Tay o Tayī , Navratri , Lalita Panchami, Dasaro , Āvatāñcī pujā , Bhaubeej , Tulaśī Lagna , Ekadashis como Āṣādhī , Kārtikī, Mālinī Paurṇimā o Mānnī Punav, Makar Sankranti , Shigmo , Holi , Mahashivratri , Veṅkaṭapatī Samarādhanā' [113]
Los hombres Daivajña tradicionalmente usan Dhotīs llamados Puḍve o Aṅgavastra , que los cubren desde la cintura hasta los pies. Estos estaban hechos de algodón y, a veces, de seda en ocasiones especiales y vestían Judi o Sadro para cubrir la parte superior del cuerpo, y un trozo de tela llamado Uparṇe sobre los hombros. Llevaban turbantes y los comerciantes y comerciantes usaban Pagdi s, Muṇḍāso , una gorra de terciopelo rojo o Topī para que los portugueses no los molestaran. [114] [115] Los hombres tenían las orejas perforadas y vestían Bhikbālī , lucían Śendī y llevaban Vibhutī o pasta de sándalo o Gopīcandana en la frente. A los hombres también les gustaban las joyas de oro. [115]
La mujer tradicional Daivajña usaba un sari de nueve yardas , [ cita requerida ] también conocido como Kāppad o Cīre de tal manera que la espalda quedaba completamente cubierta. [115] La moda de usar una blusa se hizo popular en el siglo XVIII. Las chicas solteras usaban ghāgro y un sari de cinco yardas. Las mujeres llevaban adornos de oro en diferentes partes de sus cuerpos (p. ej., Ghonṭ, Pāṭlī, Todo, Bājunband, Galesarī, Valesar, Kudī [115] ), y llevaban adornos de plata para decorar sus pies (p. ej., Paijaṇ, Salle, Māsolī, Vāle [115] ] ).
No tienen su propio repertorio de canciones populares, pero muchos de ellos son expertos en cantar bhajans, en tradiciones populares y clásicas. Hasta hace poco, cada familia tenía la tradición de cantar bhajans vespertinos y orar con los miembros de la familia frente a los dioses de la familia; Algunas familias aún mantienen viva esta tradición. Los niños recitaban Shlokas , Shubhankaroti , Parvacha , mientras las mujeres encendían la lámpara frente a la deidad, los tulasi y los antepasados. A las mujeres no se les permitía cantar ni bailar, lo que se consideraba degradante, no tenían canciones populares aparte de ovis que tarareaban mientras hacían las tareas del hogar, algunas pujas y otras ceremonias como la ceremonia de nombramiento, la boda y la ceremonia del hilo. [116]
Aunque no tienen una tradición de canciones populares, han desempeñado un papel importante en el campo de la música clásica , el teatro, las artes y la literatura indostánica. [116]
La ocupación tradicional del pueblo Daivajña es el comercio de joyas. Se desconoce por qué esto se convirtió en su ocupación. No hay menciones de que los Śeṭs practicaran esta ocupación en la historia temprana, aunque solían hacer imágenes de oro y plata para los templos, cuyos textos antiguos sugieren que heredaron este arte de los Bhojaks [28] que hacían ídolos del dios Sol. , por eso también fueron llamados Murtikāras. Estaban bien versados en Śilpaśāstra y en sánscrito, por lo que recibieron el patrocinio real. [42] Dhume menciona que los Śeṭs también estudiaron medicina, astrología y astronomía [117] en la antigua universidad de Brahmapuri en Goa. [118]
Eran reconocidos por sus habilidades incluso en el mundo occidental y fueron los primeros en introducir exquisitos diseños de joyería en Europa, [ cita necesaria ] y estuvieron ampliamente involucrados en oro, plata, perfumes, exportación de pimienta negra [ cita necesaria ] e incluso seda, algodón. textiles, tabaco [119] e importación de caballos durante la época portuguesa y preportuguesa. [120] Los textos mantienen los nombres de muchos comerciantes ricos, por ejemplo, Virūpa Śeṭī de Coḍaṇe , [120] Āditya Śeṭī de Śivapura o Śirodā [121] Viṭthṭhala Śeṭī , Dama Śeṭī , quien fue nombrado administrador de Bhatkaṭa. puerto por los portugueses, [122 ] y otros. Ravala Śeṭī de Caraim , que fue convocado a Lisboa por el rey de Portugal, [123] [124] fue colaborador de Alfonso de Albuquerque y mantuvo un alto cargo en Goa. Desde antaño, su negocio ha florecido a orillas del río Mandovi , los registros históricos los mencionan como comerciantes y clase empresarial prósperos y ricos. Estos comerciantes, comerciantes con sus compañeros artesanos, artesanos se habían organizado en Śreṇīs o gremios, [125] Śreṣṭhīs o el jefe de los gremios eran muy ricos e hacían enormes donaciones a los templos, y sus gremios también servían como bancos y tesorerías locales. . [15]
Pocos de ellos también trabajaron como intérpretes en la corte del rey y se llamaban Dubash . Gaṇa Śeṭī de la aldea de Loutolim estaba en la corte de Kadamba rajas . [126] De los documentos antiguos también se puede ver que pocos de ellos estaban involucrados en política, [127] y eran empleados por los reyes para su servicio. Algunos de ellos incluso participaron en operaciones de salvamento de los barcos y, en ocasiones, incluso proporcionaron a los portugueses tropas, barcos y tripulación. [128]
Ayudaron a los reyes a acuñar y diseñar las monedas; [42] durante el gobierno de Maratha, algunas familias Daivadnya recibieron el título de Potdar , que literalmente significa tesorero en persa , quienes estaban a cargo de probar la autenticidad de las monedas acuñadas y su peso prescrito, [129] y desempeñaron un papel importante en la sistema de ingresos de los Marāṭhas. [130]
La tradición de estudiar los Vedas entre los Goan Śeṭs ya no existe, [72] pero los Daivadnyas de Gokarṇa, Honnavara y muchos otros lugares en la costa de Karnataka y la división Koṅkaṇa de Maharashtra han mantenido viva esta tradición. Muchos de ellos son sacerdotes que ofrecen servicios religiosos a la comunidad, muy pocos son astrólogos y sacerdotes del templo. [10]
Junto con las comunidades educativamente avanzadas en la década de 1850 ( CKP S, Pathare Prabhus , Saraswats , Parsis ), Daivadnyas fueron una de las comunidades de la presidencia de Bombay que permitió la educación femenina. [131]
Los daivadnyas en el estado de Maharashtra y Karnataka están clasificados por la Comisión Nacional para las Clases Atrasadas como Otra Clase Atrasada . [132]
Hoy en día, cuando los miembros de un grupo de castas se definen a sí mismos como parte de una casta particular, también indica su lugar en el orden jerárquico idealizado de varna. Así, Goud Saraswat Brahmins y Sonar (Daivadnya Brahmins) se llamarían a sí mismos Brahmins, aunque no todos los considerarían como tales.
DAIVADNYA BRAHMAN: Comunidad ubicada en Goa y Karnataka, afirman ser descendientes de Vishwakarma, el dios arquitecto hindú. También se les conoce con términos como Vishwa Brahman, Panchal y Sonar.
DAIVADNYA BRAHMAN Sinónimos: Sonar, Viswa Brahmin [Karnataka]
Entre los grupos que buscaban avanzar tanto materialmente como en la jerarquía de castas se encontraba la comunidad Sonar o Gold Smith. Su ocupación atraía a grupos de estatus social muy variado y durante un largo período a los reclutas recientes no se les concedía el mismo estatus en la casta que a las familias más antiguas. Aquellos con el estatus más alto en la casta eran los Devangas y, bajo los Peshwas, habían afirmado ser Daivadnya Brahmins, debido a su íntima asociación con el culto en el templo. Aunque esta reivindicación no fue reconocida por el gobierno de Poona en el siglo XVIII, los Bombay Sonars persistieron en ella y se sintieron alentados por el prestigio de su líder, Jagannath Shankarshet.
Daivadnya Sonar en Maharashtra, perteneciente a la casta - grupo Sonar (orfebre), ha afirmado pertenecer al brahmán varna al afirmar ser brahmanes. Esta afirmación no ha sido aceptada por las castas brahmanes.
El hindú no sólo no ha hecho ningún esfuerzo por la causa humanitaria de civilizar a los salvajes, sino que los hindúes de las castas superiores han impedido deliberadamente que las castas inferiores que están dentro de los límites del hinduismo se eleven al nivel cultural de las castas superiores. Daré dos ejemplos, uno de los Sonares y el otro de Pathare Prabhus. Ambas son comunidades bastante conocidas en Maharashtra. Como el resto de las comunidades que deseaban elevar su estatus, estas dos comunidades se esforzaban en un momento por adoptar algunas de las costumbres y hábitos de los brahmanes. Los Sonars se autodenominaban Daivadnya Brahmins y llevaban sus "dhotis" con pliegues y usaban la palabra namaskar para el saludo. Tanto la forma doblada de llevar el "dhoti" como el namaskar eran especiales para los brahmanes. A los brahmanes no les gustó esta imitación y este intento de Sonars de hacerse pasar por brahmanes. Bajo la autoridad de los Peshwas, los brahmanes lograron sofocar este intento por parte de los Sonars de adoptar las costumbres de los brahmanes. Incluso consiguieron que el Presidente de los Consejos del asentamiento de la Compañía de las Indias Orientales en Bombay emitiera una orden prohibitiva contra los Sonars que residían en Bombay.
daivadnya: subcasta brahmán originaria de la costa de Maharashtra, Karnataka y Goa.
Los Daivadnyas de Goa afirman que son descendientes del hijo menor de Vishwakarma, Vishvadnya o Daivadnya.
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link) CS1 maint: numeric names: authors list (link)Los Daivadnya aceptaron el vaisnavismo durante el siglo XII bajo la influencia espiritual de Madawacharya, un gran santo vaisnava, pero como eran menospreciados por otras comunidades, comenzaron a migrar a Maharashtra y, más tarde, a Goa... ... Tenemos dos sectas, es decir, Smartha y Vaisnava. Los que viven en Karnataka y Kerala son en su mayoría vaisnavas.
Los Daivadnya ahora son generalmente no vegetarianos y comen pescado, cordero y pollo, pero se abstienen de comer carne de res, cerdo y búfalo. El arroz con curry de pescado es su alimento principal.
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{citation}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{citation}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
