El paganismo moderno , también conocido como paganismo contemporáneo [1] y neopaganismo, [2] es un término colectivo para nuevos movimientos religiosos que están influenciados o derivados de las diversas creencias paganas históricas de los pueblos premodernos . Aunque comparten similitudes, los movimientos religiosos paganos contemporáneos son diversos y, como resultado, no comparten un único conjunto de creencias, prácticas o textos . [3]
Debido a su diversidad, muchas críticas al paganismo moderno se dirigen a grupos neopaganos específicos y, como resultado, no se dirigen a todos los grupos neopaganos. Las críticas a grupos neopaganos específicos van desde críticas a su creencia en el esencialismo de género [4] hasta críticas a su creencia en la supremacía racial [5] y críticas a los enfoques mundanos de las organizaciones paganas. [6]
El análisis del neopaganismo eslavo y, en particular, ruso desde el punto de vista de los estudios religiosos y la etnopolítica se lleva a cabo en las obras del erudito religioso Alexei Gaidukov [7] [8] [9] y el historiador Victor Schnirelmann . [10] [11] [12] [13] [14]
Muchas tradiciones paganas han sido criticadas por el hecho de que guardan poco parecido con las prácticas históricas que afirman ser renacimientos.
Gerald Gardner , el fundador de la Wicca , afirmó que es una continuación de un antiguo culto a las brujas perseguido , [15] una noción ampliamente desacreditada. [16] [17]
La ortodoxia kemética ha sido criticada por basarse más en la revelación contemporánea que en la continuidad histórica. [18] El kemetismo en su conjunto ha sido criticado por una falta de continuidad histórica, y la mayoría de las prácticas tienen poco apoyo arqueológico o apoyo de fuentes primarias. [ cita necesaria ]
Romuva ha sido muy elogiada por mantener la continuidad histórica por contraste. [19] [20]
Los neopaganos han sido criticados repetidamente por promover la pseudohistoria , la pseudociencia , la pseudoarqueología y la pseudolingüística (véase, por ejemplo, El libro de Veles ). [21]
Ciertos estudiosos rusos, [22] como OV Kutarev, creen que "el antiguo paganismo en su plenitud en Europa es esencialmente desconocido, excepto las creencias de Mari y Udmurts ", y "la restauración del paganismo 'puro' tal como era en la antigüedad es imposible". [23]
Según EL Moroz, el neopaganismo eslavo es una religión "en la que los nombres de los antiguos dioses eslavos se combinan con una presentación vulgarizada del hinduismo y se complementa con todo tipo de revelaciones sobre las energías negras y luminosas y los mundos cósmicos. [24] [25]
Según Vladimir Borisovich Yashin, el neopaganismo no es tanto un intento de restaurar las verdaderas religiones paganas tradicionales del pasado como lo es establecer una cosmovisión ocultista y esotérica . [26]
El arqueólogo ruso Leo Klejn , que dedicó uno de sus libros a la reconstrucción del antiguo paganismo eslavo, valoró negativamente las actividades de los Rodnovers , quienes (afirma) no están realmente interesados en "a qué rezaban sus antiguos antepasados y cómo se llevaban con sus ritos, qué celebraciones celebraban y qué vestían. Sus acciones festivas y ceremoniales actuales, ideadas al estilo ruso, son un espectáculo, un espectáculo, una bufonada. Y ellos mismos son skomorokhi . [27]
El publicista, académico y ex figura del movimiento neopagano bielorruso Alexei Dzermant hizo una evaluación similar de la actividad de los Rodnover:
Su calendario de fiestas y panteón de dioses generalmente se compone de fragmentos característicos no de una tradición local particular, sino tomados de diversas fuentes eslavas, indias y escandinavas orientales y occidentales, de la mitología del "gabinete"; Los textos folclóricos suelen ser ignorados; falsificaciones como el " Libro de Veles " son veneradas como "sagradas escrituras"; los ritos tradicionales son reemplazados por rituales inventados; se cantan "oraciones" rituales en lugar de canciones rituales; y la música folclórica está completamente ausente o se presenta en forma de "balalaika". Las estilizaciones insípidas de la vestimenta folclórica y medieval temprana se entienden como ropa "eslava"; los signos y símbolos se utilizan de forma totalmente desmotivada; Los textos de los ideólogos "Rodnovers" están imbuidos de esoterismo profano, paraciencia, "descubrimientos" históricos dudosos y megalomanía nacional. [28]
Una visión diferente la presentan los trabajos del etnólogo checo, especialista en el campo de la etnografía checa y Rodnovery Jiří Machida. Reconoció la realidad de las reconstrucciones del complejo ceremonial pagano eslavo realizadas por Rodnovers. Al mismo tiempo, señaló que la base para la reconstrucción de los ritos no son las fuentes históricas, sino el folclore y la cosmovisión popular. [29] [30]
Victor Schnirelmann distinguió dos corrientes en el mundo del neopaganismo : el neopaganismo especulativo, muy extendido entre la intelectualidad urbana, que perdió toda conexión con la tradición y la genuina cultura popular, y el resurgimiento de la religión popular en el pueblo, donde a menudo podemos trazar una línea continua de continuidad proveniente del pasado. En su opinión, "el primero prevalece ciertamente entre los rusos, ucranianos, bielorrusos, lituanos, letones y armenios, donde se puede hablar con seguridad de ' invención de la tradición '". [11] De manera similar, Alexei Gaidukov y E. Skachkova distinguieron el paganismo moderno como una tradición ininterrumpida, aunque cambiante en respuesta a los desafíos de nuestro tiempo (con los Mari , Udmurts , Osetios , etc.), y el nuevo paganismo, o neopaganismo ( con pueblos que históricamente se han alejado del pasado pagano, incluido el neopaganismo eslavo), una tradición construida a partir de las ideas de los autores. [31] El historiador, erudito religioso y etnólogo AV Gurko creía que el concepto de "neopaganismo" "puede definirse a partir del término 'paganismo ' , que se refiere a religiones, cultos y creencias politeístas heterogéneas y a la definición de nuevas religiones. Movimientos caracterizados por el sincretismo , el uso activo de los medios de comunicación, la comunicación, el apocalipticismo , el misionero ”. [32] Sin embargo, según MA Vasiliev, es incorrecto aplicar el término "neopaganismo" (literalmente "nuevo paganismo") a un movimiento que hace tiempo que perdió su conexión con la cultura tradicional. En su opinión, es preferible llamar pseudopaganismo a esta construcción intelectual artificial y ecléctica, es decir, pseudopaganismo. [33]
Quienes se oponen a la religión nacional griega intentan presentar como arbitraria su identificación con la religión histórica de la antigua Grecia, argumentando que no existía religión en la antigua Grecia . Argumentan que lo que llaman religión griega antigua es un conjunto de creencias, mitología, prácticas rituales y conceptos ideológicos, filosóficos, científicos y políticos mucho más diversos y menos rígidamente estructurados que cualquier religión en el sentido abrahámico moderno. [ cita necesaria ] Este conjunto se desarrolló durante un período de más de 1500 años, la mitad de él en épocas sin escritura (que habría actuado como factor estabilizador), cambió de un período a otro y de una región a otra y estuvo sujeto a influencias extranjeras. influencias. La diversidad y falta de coherencia, según ellos, se debe en gran medida a que en la Antigua Grecia nunca hubo una autoridad religiosa suprema que impusiera una versión "ortodoxa", ni tampoco Sagradas Escrituras con aceptación universal, como el Antiguo Testamento, el Nuevo Testamento, el Corán u otros. [34]
La naturaleza descentralizada de muchas comunidades paganas ha llevado a muchas a demostrar rasgos muy diferentes de las religiones tradicionales organizadas. Algunos estudiosos han argumentado que la falta de jerarquías religiosas conduce a un aumento del extremismo político tanto en la derecha como en la izquierda, o que lleva a que los miembros se sientan perdidos e incapaces de encontrar guía espiritual.
Muchos paganos han expresado poco interés o incluso oposición al desarrollo de estructuras organizativas más sólidas. Muchos expresan su paganismo como una manifestación de rechazo a la religión organizada . Esto es especialmente cierto entre los grupos paganos más progresistas.
Este no es un ideal universal, y muchos paganos citan su desilusión con la teología cristiana , sino el deseo de una estructura organizativa similar a la cristiana. Esta cuestión sigue siendo objeto de mucho debate y autocrítica en los círculos paganos.
Rodnovery y Kemetic Ortodoxia han estado relativamente libres de esta crítica debido a sus estructuras organizativas más sólidas. [18] [35]
Algunas formas de paganismo eslavo moderno han sido evaluadas como extremistas nacionalistas radicales por los investigadores. [36] [37] [38]
Victor Schnirelmann consideró el neopaganismo ruso como una rama del nacionalismo ruso que niega la ortodoxia rusa ( cristianismo ) como un valor nacional duradero e identificó dos tareas cardinales que el neopaganismo ruso se propuso: salvar la cultura nacional rusa de la influencia niveladora de la modernización y proteger el medio ambiente natural de la influencia niveladora de la modernización. El impacto de la civilización moderna. [5] Se observaron actitudes anticristianas , nacionalistas , antisemitas y racistas de grupos neopaganos. [39] Este aspecto de Rodnovery en Rusia se ha reflejado en una serie de decisiones judiciales: algunas organizaciones y escritos de Rodnovery fueron incluidos en la Lista de Organizaciones Extremistas y la Lista Federal de Materiales Extremistas del Ministerio de Justicia de Rusia , respectivamente. [40] Según Shnirelman, "el neopaganismo ruso es un tipo radical de ideología conservadora, caracterizada por un absoluto antiintelectualismo y populismo ". [14]
Alexei Gaidukov atribuye los orígenes del neopaganismo eslavo a principios del siglo XX. [41] Según Gaidukov , la motivación psicológica para participar en organizaciones de Rodnovery puede estar vinculada a una función compensatoria: a menudo vienen aquí personas que, por diversas razones, no han podido realizarse en otras esferas de la vida. [42]
Gaidukov considera un error reducir toda la diversidad de los grupos de Rodnovery únicamente al nacionalismo, y que la dirección ecológica de Rodnovery no es menos significativa. Al concluir su disertación, Gaidukov escribió:
Un enfoque adecuado del neopaganismo eslavo puede asegurar la transición de la mayor parte de sus participantes a tipos de grupos ecológicos naturales, desactivando así las tensiones nacionales y liberando mayores fuerzas para la creación potencial bajo una nueva identidad.
Según Alexei Gaidukov , Rodnovery es sólo un intento de comprender y recrear la cultura y la tradición históricas, que la población urbana perdió en gran medida en el siglo XX. [43]
El ocultismo y el neopaganismo germánicos surgieron a principios del siglo XX y se volvieron influyentes, con creencias como la ariosofía , ganando adeptos dentro del movimiento de extrema derecha Völkisch que finalmente culminó en el nazismo . Las continuaciones de creencias similares posteriores a la Segunda Guerra Mundial han dado origen al Wotansvolk , un movimiento neopagano nacionalista blanco , a finales del siglo XX. [44] [45]
Las ideologías supremacistas blancas y neonazis modernas , con todas sus creencias racistas , antisemitas y anti-LGBTQ , han seguido practicando, infiltrado o cooptado muchas tradiciones paganas , como Ásatrú (a veces llamado odinismo). Estos grupos creen que las creencias nórdico-germánicas a las que adhieren forman la verdadera religión étnica caucásica-europea . [44] [45]
La cuestión racial representa una fuente importante de división entre los paganos, particularmente en los Estados Unidos. [46] [47] [48] [49] Dentro de la comunidad pagana, un punto de vista es que la raza es enteramente una cuestión de herencia biológica , mientras que la posición opuesta es que la raza es una construcción social que tiene sus raíces en la herencia cultural . En el discurso pagano estadounidense, estos puntos de vista se describen como posiciones folklóricas y universalistas , respectivamente. [50] [51] [52] [53] [54] Estas dos facciones, que Kaplan denominó los campos " racialistas " y " no racialistas ", a menudo chocan, y Kaplan afirma que existía una "práctica guerra civil" entre ellas dentro del Comunidad pagana americana. [55] Las divisiones universalistas y folklóricas también se han extendido a otros países, [53] aunque han tenido menos impacto en Islandia, que es étnicamente más homogénea. [56] Una encuesta de 2015 reveló que un mayor número de paganos suscribían ideas universalistas que ideas folklóricas. [57]
En contraste con esta división binaria, Gardell divide a los paganos en los Estados Unidos en tres grupos según sus posturas sobre la raza: el grupo "antirracista", que denuncia cualquier asociación entre la religión y la identidad racial, la facción "racista radical", que cree que la religión no debe ser seguida por miembros de otros grupos raciales porque la identidad racial es la religión natural de la raza aria y la facción "étnica" que busca encontrar un camino intermedio reconociendo las raíces de la religión en el norte de Europa y su conexión. a personas de ascendencia del norte de Europa. [47] La estudiosa de estudios religiosos Stefanie von Schnurbein adoptó la división tripartita de Gardell, aunque se refirió a los grupos como facciones "a-racistas", "racial-religiosas" y "etnicistas", respectivamente. [58]
Los defensores del enfoque universalista y antirracista creen que las deidades de la Europa germánica pueden llamar a cualquiera para que las adore, independientemente de su origen étnico. [50] Este grupo rechaza el énfasis folklórico en la raza, creyendo que incluso si no es intencionado, puede llevar a la adopción de actitudes racistas hacia personas que no tienen ascendencia del norte de Europa. [59] Los practicantes universalistas como Stephan Grundy han enfatizado el hecho de que se sabía que los antiguos europeos del norte se casaban y tenían hijos con miembros de otros grupos étnicos, y también ha afirmado que en la mitología nórdica , los Æsir también hicieron lo mismo con los Vanir. , Jötunn y los humanos, por lo que ha utilizado estos puntos para criticar la visión racialista. [60] [61] Los universalistas dan la bienvenida a los practicantes del paganismo que no son de ascendencia del norte de Europa; por ejemplo, hay miembros judíos y afroamericanos de Troth, con sede en Estados Unidos, y muchos de sus miembros blancos tienen cónyuges que son miembros de diferentes grupos raciales. [62] [63] [64] Si bien algunos paganos continúan creyendo que el paganismo es una religión indígena, los defensores de este punto de vista a veces han argumentado que el paganismo es indígena de las tierras del norte de Europa, en lugar de ser indígena de una raza específica. [49] Los paganos universalistas a menudo expresan frustración porque algunos periodistas describen a los paganos como un movimiento intrínsecamente racista, [57] y utilizan su presencia en línea para enfatizar su oposición a la política de extrema derecha . [sesenta y cinco]
Los practicantes folklóricos consideran pagano la religión indígena de una raza biológicamente distinta, [66] que se conceptualiza como " blanca ", " nórdica " o " aria ". [67] Algunos practicantes explican esto afirmando que la religión está intrínsecamente conectada al inconsciente colectivo de esta raza , [68] [69] y el destacado pagano estadounidense Stephen McNallen desarrolló esta creencia en un concepto que denominó "metagenética". [70] [71] [72] McNallen y muchos otros en la facción "étnica" de Heathenry declaran explícitamente que no son racistas, aunque Gardell señaló que sus puntos de vista se considerarían racistas según ciertas definiciones de la palabra. [73] Gardell consideraba a muchos paganos "étnicos" nacionalistas étnicos , [74] y muchos practicantes folklóricos expresan su desaprobación del multiculturalismo y la mezcla de diferentes razas en la Europa moderna, defendiendo el separatismo racial . [66] El discurso de este grupo contiene muchas conversaciones sobre "antepasados" y "patrias", conceptos que pueden definirse de manera muy vaga. [75] Los paganos etnocentristas son muy críticos con sus homólogos universalistas; con frecuencia declaran que estos últimos han sido engañados por la literatura New Age y la corrección política . [76] Aquellos que han adoptado la posición folklórica "étnica" han sido criticados por miembros de las facciones universalistas y etnocentristas; los primeros consideran al paganismo "étnico" una fachada para el racismo y los segundos consideran a sus seguidores traidores raciales por no haber abrazar plenamente el supremacismo blanco . [77]
Algunos paganos folklóricos son supremacistas blancos y racistas explícitos, [78] [79] que representan una facción "racista radical" que favorece los términos odinismo , wotanismo y wodenismo . [76] [80] Estos individuos habitan "los confines más distantes" del paganismo moderno, según Kaplan. [81] Las fronteras entre esta forma de paganismo y el nacionalsocialismo (nazismo) son "extremadamente delgadas", [82] porque sus seguidores rinden homenaje a Adolf Hitler y la Alemania nazi , [82] afirman que la raza blanca se enfrenta a la extinción en el manos de una conspiración mundial judía , [83] y rechazan el cristianismo como una creación de los judíos. [84] Muchas personas que estaban en el círculo interno de La Orden , una milicia supremacista blanca que estuvo activa en los EE. UU. durante la década de 1980, se llamaban a sí mismos Odinistas, [85] y varios paganos racistas han abrazado el lema de las Catorce Palabras que fue desarrollado por el miembro de la Orden David Lane . [86] Algunas organizaciones supremacistas blancas, como la Orden de los Nueve Ángulos y la Orden Negra , combinan elementos del paganismo con elementos del satanismo , [87] aunque otros paganos racistas, como Ron McVan de Wotansvolk , rechazan el sincretismo de estos. dos religiones. [88]
Muchos involucrados en la Nueva Era han expresado críticas al paganismo por enfatizar el mundo material sobre el espiritual. [6]
Los paganos modernos frecuentemente buscan distanciarse de la identidad New Age y algunas comunidades usan el término "New Age" como un insulto. [89] [90] Su crítica recurrente al espíritu y la práctica de la Nueva Era incluye acusaciones de cobrar demasiado dinero, de pensar de manera simplista y de participar en el escapismo. [91] Rechazan la metáfora común de la Nueva Era de una batalla entre las fuerzas de la luz y la oscuridad, argumentando que la oscuridad representa una parte necesaria del mundo natural que no debe verse como malvada . [90] [92]
Los partidarios de la Nueva Era critican a los paganos modernos por poner demasiado énfasis en el mundo material y por carecer de una perspectiva espiritual adecuada. [93] Ha habido críticas de la Nueva Era sobre cómo algunos paganos modernos adoptan subculturas extravagantes, como la adopción de esquemas e imágenes de colores oscuros. [91] Personas de ambos movimientos han acusado al otro de egocentrismo y narcisismo . [93]
Las cuestiones ideológicas que afectan la percepción y la interacción LGBTQ dentro de la comunidad pagana moderna a menudo surgen de una cosmología tradicionalmente dualista , una visión que se centra en dos categorías generales y a menudo opuestas. En el paganismo moderno, esto se ve tradicionalmente en torno a la sexualidad , particularmente a la heterosexualidad , basada en un binario de género que se asigna a través de los genitales al nacer (en otras palabras, esencialismo de género ). [95] [96] [97] [98] [94] [99]
El esencialismo de género binario es [ ¿cuándo? ] muy presente en las comunidades neopaganas y sus respectivos sistemas de creencias teológicas/filosóficas. [100] [101] Las propias fuentes paganas, como la Federación Pagana del Reino Unido , expresan opiniones que coinciden con esta comprensión académica. [102] La base de la diferencia se refleja comúnmente en la discusión sobre la energía espiritual , que tradicionalmente se cree que es de tipo intrínsecamente masculino o femenino y que poseen inherentemente aquellos nacidos en cualquiera de los géneros binarios. [103] [101] [104]
Un ejemplo preeminente de esta creencia es la veneración duoteísta de una pareja Dios-Diosa, a menudo la Triple Diosa y el Dios Astado , una pareja utilizada por los wiccanos. [94] [98] La Diosa (que representa lo femenino ) es vista tradicionalmente como receptiva, fértil, protectora y pasiva (representada como la Luna ), mientras que el Dios (que representa lo masculino ) es impregnante, cazador y activo/agresivo. (elegido como el sol ). [103] [105] [106] Janet Farrar , una notable sacerdotisa y autora wicca, describió esto como una adopción del yin y el yang en la práctica pagana occidental. [107]
Este arquetipo de doble género se considera tradicionalmente de manera heterosexual, una creencia que se refleja en la teología de muchos sistemas de creencias neopaganos [108] , así como en prácticas como la magia y los hechizos , cuya realización las sectas tradicionales requieren dinámicas de base heterosexual. [103] [109] Esto puede ser una lucha para los paganos LGBTQ que encuentran que la dualidad ejemplificada no refleja sus propios sentimientos y deseos. [99]
La liturgia de la pareja de deidades a menudo se asocia de manera esencialista. La Triple Diosa está asociada con el desarrollo reproductivo y el cese de la mujer cisgénero en sus tres aspectos Doncella, Madre y Anciana. Al comienzo de la vida, la Doncella (joven) representa la preadolescencia virginal . Durante la menarquia , la mujer alcanza la mayoría de edad y se transforma en el aspecto Madre (mujer adulta), ahora ostensiblemente capaz de reproducirse. Con la menopausia , la mujer pierde la capacidad reproductiva que alguna vez tuvo, transformándose en el aspecto Crone (mujer madura). Se cree que la Luna representa el ciclo menstrual y muchos paganos creen que ambos están vinculados . [110] [98] [111] Asimismo, El Dios Cornudo se asocia con la capacidad reproductiva de los hombres cisgénero. La simbología fálica , como los cuernos del mismo nombre, representan el pene y la función reproductiva asociada. [105] [112]
En su manifiesto de 1997, Vargsmål , el músico de metal noruego y pagano racial Varg Vikernes , afirmó que la homosexualidad es un tipo de "defecto espiritual" que resulta de hombres que están "desarrollando instintos femeninos" y mujeres "que piensan que son hombres". ", y también afirmaron que la bisexualidad femenina es "natural" siempre que no rechace la atracción por los hombres. [113] En 2005, Vikernes afirmó en su sitio web personal que "no se puede ser pagano y homosexual o incluso tolerar la homosexualidad". [114]
En los albores del neopaganismo a mediados del siglo XX, el dualismo heterosexual estaba más ejemplificado en el " Gran Rito " de la Wicca tradicional británica , uno de los primeros grupos ideológicos neopaganos notables. En este Rito, un sacerdote y una sacerdotisa "fueron asignados a roles heteronormativos de género rígido" en los que la pareja realizaba una representación simbólica o literal de las relaciones heterosexuales que se consideraban vitales para venerar entidades sobrenaturales y realizar magia. Es notable que las primeras opiniones neopaganas sobre el sexo fueran radicales para su época en su positividad sexual y aceptación tácita del BDSM . [103]
Más adelante en el siglo XX, cuando la Wicca se extendió a América del Norte , incorporó elementos contraculturales , feministas de la segunda ola y LGBTQ . La rigidez esencialista fluctuó bajo la influencia de las nociones de anima y animus de Carl Jung y las orientaciones no heterosexuales se volvieron más aceptables. [115] [116] En las décadas de 1980 y 1990, figuras como Vivianne Crowley y Starhawk continuaron con la evolución de las creencias. Crowley asoció el binario junguiano con elementos clásicos que todos poseen: lo femenino/ anima con agua y lo masculino/ animus con fuego. [116] Starhawk , que defendía puntos de vista similares a los de Crowley en la edición de 1979 de su libro fundamental The Spiral Dance , comenzó a cuestionar por completo las divisiones masculino-femenino en la edición de 1999 y, en cambio, se centró en los rasgos en lugar de los arquetipos de género. [115] [117]
En los albores del siglo XXI, los neopaganos queer y sus sectas comenzaron a afirmarse más públicamente. Estos grupos alineados con LGBTQ "desafiaron el esencialismo de género que persiste en la polaridad sexual que aún se practica" que persiste en ciertos enclaves neopaganos Wicca y feministas. Comenzó una mayor exploración y aceptación de figuras queer y transgénero no solo para los seguidores sino también para las deidades y figuras mitológicas. Además, la positividad sexual y el BDSM volvieron a ser parte de la exploración y aceptación activa. [95]
Gerald Gardner , el fundador epónimo de la Wicca gardneriana, enfatizó particularmente los enfoques heterosexuales de la Wicca. Esta práctica puede surgir del texto de Gardner (aparentemente citando a una bruja, pero quizás en sus propias palabras): [118]
Las brujas me dicen "La ley siempre ha sido que el poder debe pasarse de hombre a mujer o de mujer a hombre, con la única excepción cuando una madre inicia a su hija o un padre a su hijo, porque son parte de sí mismos" (el La razón es que es probable que surja un gran amor entre personas que realizan los ritos juntas.) Continúan diciendo: "Los Templarios rompieron esta antigua regla y pasaron el poder de hombre a hombre: esto llevó al pecado y al hacerlo por lo que provocó su ruina." ... Por esta razón, dicen, la diosa ha prohibido estrictamente que un hombre sea iniciado por un hombre o trabaje con un hombre, o que una mujer sea iniciada por una mujer o trabaje con una mujer, siendo las únicas excepciones que un padre puede iniciar a su hijo y la madre a su hija, como se dijo anteriormente; y la maldición de la diosa puede caer sobre cualquiera que viole esta ley.
— Gerald Gardner, La brujería hoy (1954)
Gardner fue acusado de defender la homofobia por Lois Bourne , una de las sumas sacerdotisas del aquelarre de Bricket Wood :
Gerald era homofóbico. Tenía un profundo odio y detestación por la homosexualidad, que consideraba una repugnante perversión y una flagrante transgresión de la ley natural... "No hay brujas homosexuales, y no es posible ser homosexual y bruja" casi gritó Gerald. . Nadie discutió con él. [4]
Sin embargo, la legitimidad de la rumoreada homofobia de Gardner es discutible porque Gardner mostró mucha más evidencia de una actitud abierta y de aceptación sobre prácticas en sus escritos que no se caracterizarían por el odio o la fobia que eran comunes en la década de 1950:
Además, aunque el ideal de las brujas es formar parejas perfectas de personas idealmente adaptadas entre sí, hoy en día esto no siempre es posible; las parejas adecuadas van juntas y el resto van solas y hacen lo que pueden. Hoy en día, la brujería es en gran medida un caso de "arreglárselas". [119]
En el mundo islámico , los paganos no son considerados gente del libro , por lo que no están protegidos por la ley religiosa islámica .
Respecto al paganismo europeo, en Modern Paganism in World Cultures: Comparative Perspectives, Michael F. Strmiska escribe que "en revistas, sitios web y foros de debate paganos en Internet, el cristianismo es frecuentemente denunciado como algo antinatural, antifemenino, sexual y culturalmente represivo, lleno de culpa, y religión autoritaria que ha fomentado la intolerancia, la hipocresía y la persecución en todo el mundo". [120] Además, en la comunidad pagana, es común la creencia de que el cristianismo y el paganismo son sistemas de creencias opuestos. [120] Esta animosidad está inflamada por los conflictos históricos entre las religiones cristianas y precristianas, así como por el continuo desdén percibido por el paganismo entre los cristianos. [120] Algunos paganos han afirmado que las autoridades cristianas nunca se han disculpado por el desplazamiento religioso de los sistemas de creencias precristianos de Europa, particularmente después de la disculpa de la Iglesia Católica Romana por el antisemitismo pasado en su Reflexión sobre la Shoah . [121] También expresan su desaprobación de los continuos esfuerzos misioneros del cristianismo en todo el mundo a expensas de las religiones indígenas y politeístas. [122]
Algunos autores cristianos han publicado libros que critican el paganismo moderno, [123] mientras que otros críticos cristianos han equiparado el paganismo con el satanismo , que a menudo fue retratado como tal en la principal industria del entretenimiento estadounidense en la década de 2000. [124]
En áreas como el Cinturón Bíblico de Estados Unidos , donde el dominio cristiano conservador es fuerte, los paganos todavía experimentan persecución religiosa . [122] Por ejemplo, Strmiska destacó casos tanto en los EE. UU. como en el Reino Unido en los que maestros de escuela fueron despedidos cuando sus empleadores descubrieron que eran paganos. [122] Por lo tanto, muchos paganos mantienen su religión en privado para evitar la discriminación y el ostracismo. [125]
El patriarca de Moscú y de toda Rusia, Alexy II, en la inauguración del Consejo de Arzobispos en 2004 calificó la expansión del neopaganismo como una de las principales amenazas del siglo XXI, poniéndola a la par del terrorismo y "otros fenómenos perniciosos de nuestro tiempo". [126] A este respecto, el Círculo de Tradición Pagana envió una carta abierta al Santo Sínodo de la Iglesia Ortodoxa Rusa , que fue remitida el 18 de octubre de 2004 al Departamento de Relaciones Exteriores de la Iglesia del Patriarcado de Moscú . [127] Esta carta abierta afirmaba que las declaraciones que ofenden el honor y la dignidad de los paganos modernos y violan las leyes "Sobre la libertad de conciencia y sobre las asociaciones religiosas" y "Sobre la lucha contra las actividades extremistas" eran inadmisibles.
En publicaciones escritas por líderes de la Iglesia Ortodoxa Rusa está ampliamente documentado el enfoque poco científico de los partidarios de Rodnovery para la reconstrucción de las antiguas creencias eslavas . [128]
En la inauguración del XVIII Consejo Mundial del Pueblo Ruso en 2014, el Patriarca Kirill de Moscú y de toda Rusia señaló que en el camino hacia la preservación de la memoria nacional, "desafortunadamente, surgen fenómenos bastante dolorosos y peligrosos. Estos incluyen intentos de construir creencias paganas pseudo-rusas Por un lado, se trata de una estimación extremadamente baja de la elección religiosa del pueblo ruso que ha vivido durante mil años en el seno de la Iglesia ortodoxa, así como del camino histórico recorrido por la Rusia ortodoxa. Por un lado, es la convicción de la superioridad personal y de grupo reducido sobre el propio pueblo. Vio las raíces de este fenómeno social en la "tendencia a ignorar la importancia del pueblo ruso" y la "revisión de la historia rusa" en. de los años 1990, como resultado de lo cual muchos compatriotas se vieron sacudidos "la fe en su pueblo y en su país". "Cuán desgarrada debe haber estado la conciencia nacional, en qué cuevas de pensamiento y espíritu debe haber estado, para alguien que se considera ¿El portador de la idea nacional rusa, abandonar a los santos y héroes de su historia nativa, las hazañas de sus antepasados y hacer de los nazis y sus secuaces sus ídolos? ". [129]
Las creencias y prácticas varían ampliamente entre los grupos paganos; sin embargo, existe una serie de principios básicos comunes a la mayoría, si no a todas, las formas de paganismo moderno. [130] El académico inglés Graham Harvey señaló que los paganos "rara vez se entregan a la teología". [131]
La teología neopagana ha sido criticada por su falta de coherencia. Sus defensores a menudo argumentan que esta incoherencia no es un problema con la religión, ya que se basa más en la ortopraxis que en la ortodoxia . [18]
El historiador Vladimir Borisovich Yashin identifica las siguientes características principales de este fenómeno:
– Las antiguas concepciones del mundo, cuyos guardianes se proclaman los partidarios del neopaganismo, son interpretadas por ellos como un sistema estrictamente estructurado de conocimiento superior, que supera tanto el dogmatismo religioso como las limitaciones materialistas de la ciencia moderna, pero al menos al mismo tiempo que sintetiza armoniosamente elementos de fe y pensamiento científico (que en realidad suele resultar abiertamente irracionalismo y eclecticismo).
– Los textos y doctrinas neopaganos se distinguen, por un lado, por su imaginería científica, el amplio uso de nociones, ideas y logros de la ciencia y la tecnología modernas y la interpretación pseudorracional de tramas y mitogemas folclóricos. Por otro lado, se sostiene que dominar la sabiduría de los antepasados ofrece al adherente una perspectiva sobrehumana, transformando su naturaleza y transformándolo en un dios humano, y por tanto el neopaganismo está imbuido del espíritu de misticismo y magia.
– En consecuencia, el conocimiento neopagano es presentado por los neopaganos como un conocimiento secreto, orientado hacia los elegidos, los iniciados. Destacan la continuidad directa de las comunidades neopaganas (que surgieron ante nuestros ojos) con algunas uniones de antiguos sabios profundamente ocultas y rígidamente organizadas, que no desaparecieron con la cristianización.
– Además de los símbolos e imágenes de la tradición nacional, los neopaganos utilizan activamente fragmentos de sistemas ocultistas-esotéricos clásicos como el gnosticismo, la Cabalá, la Teosofía, etc.
– No menos activamente las revelaciones neopaganas incluyen imágenes y motivos del género fantástico y todo el conjunto caballeroso de la creación de mitos tecnocráticos modernos (paleocontacto, extraterrestres, platillos voladores, etc.).
– La ideología neopagana es internamente antinomiana: por un lado, el neopaganismo tiende hacia el nacionalismo, el culto a la grandeza excepcional de su pueblo, mientras que al mismo tiempo afirma la universalidad del antiguo superconocimiento y postula la existencia de una cierta "doctrina secreta" original. " que forma la base de todas las enseñanzas espirituales conocidas. En este sentido, el neopaganismo introduce libremente en sus construcciones fragmentos de las más diversas tradiciones "ajenas".
– Al mismo tiempo, el neopaganismo se opone abiertamente a las religiones históricas del mundo, aunque al mismo tiempo adopta gran parte de sus dogmas, prácticas de culto, etc.
– El neopaganismo representa el ala más politizada de los "nuevos movimientos religiosos", e incluso asociaciones inicialmente apolíticas de partidarios del resurgimiento del "pasado glorioso" acaban siendo utilizadas por determinadas fuerzas políticas. [26]
Algunas organizaciones de Rodnovery han sido declaradas extremistas por los tribunales rusos. [14] Los seguidores de Rodnovery han cometido una serie de crímenes de odio , incluidos ataques armados y actos terroristas principalmente contra miembros de iglesias ortodoxas y representantes de nacionalidades no eslavas.
Los Rodnovers también son atacados por sus oponentes ideológicos, en su mayoría ortodoxos, y con menor frecuencia por otros nacionalistas. Los lugares de culto de Rodnovers suelen ser destruidos y la policía muchas veces no actúa. [146]
El historiador y estudioso de la religión RV Shizhensky cree que Rodnovery no es peligroso y que las fuerzas del orden deberían combatir a los grupos radicales. [152]
El Proyecto Cinta Roja de la Fundación de Religiones Tradicionales monitorea la persecución, el acoso a los Rodnovers y los conflictos. Publica un informe anual sobre el número de santuarios destruidos, declaraciones negativas, etc. [153] [154]
El conflicto en el este de Ucrania ha provocado diferentes reacciones entre los Rodnovers ucranianos. Los representantes de la Fe Nacional Nativa Ucraniana ven a Rusia como el agresor, mientras que los miembros de otras organizaciones Rodnovery, como el Pan-Slavic Rodnovery Fire de la Fe Nativa Ortodoxa, creen con mayor frecuencia que los rusos y los ucranianos son hermanos y que el conflicto es causado por maquinaciones de los Estados Unidos .
Rodnovers jugó un papel importante en la guerra en Donbass formando unidades armadas o uniéndose a unidades activas. Algunos, como el batallón Svarog, lucharon del lado de los rebeldes; otros, como el destacamento de Azov , lucharon del lado de Ucrania . [155]
El batallón Svarog, una unidad militar exclusivamente de Rodnover, luchó en la república popular de Donetsk hasta que su líder fue encarcelado por la república, [156] tenía muchas prácticas únicas, como el vegetarianismo. [157]
Las unidades militares eslavas prorrusas en Donbass están representadas por formaciones como el batallón Svarog, "Varyag", el grupo de reconocimiento de sabotaje y asalto (SSRG) "Rusich" en la República Popular de Lugansk , el SSRG "Ratibor", también bajo el mando de "Batman". SSRG y Rodnovers en el ejército ortodoxo ruso . Los Rodnovers participan en la obra misionera en la región y promueven el concepto de un nuevo mundo ruso . [158] Los Rodnovers prorrusos suelen utilizar la esvástica de ocho brazos como símbolo militar. [159]
El comandante del DSRG Rusich era Alexei Milchakov, un conocido neonazi de San Petersburgo que había matado y comido perros repetidamente y gritaba en las redes sociales: "¡Corten a los vagabundos, a los cachorros y a los niños!". [160] Según Para él, Rusich está formado por "Rodnovers nacionalistas... voluntarios de Rusia y Europa" y actúa como un "colectivo cerrado" y es una unidad en la que los nacionalistas rusos reciben entrenamiento de combate. En los galones de los combatientes "Rusich" hay un ocho. -puntiaguda "esvástica". El emblema del DSRG "Ratibor" tiene una esvástica y una calavera. En el distrito Petrovsky de Donetsk , la comunidad de Rodnovery "Kolo Derevo Roda" dirigida por Oleg Orchikov (Volkhov Vargan) organizó a finales de febrero de 2014 la milicia popular "Svarga", que durante la guerra creció hasta convertirse en el numeroso "batallón Svarog, el cuarto batallón Oleg Orchikov (distintivo de llamada "Vargan") se convirtió en el comandante del batallón. Llevaba constantemente un brazalete de sacerdote con un patrón de esvástica y pedía la creación de "un estado desde el Océano Pacífico hasta el Océano Atlántico". Los combatientes del batallón rezaron camuflados y con metralletas ante los ídolos, propagaron la idea de "la superioridad de la raza eslava" y afirmaron que sus oponentes "aún no han alcanzado el nivel humano". El 28 de octubre de 2014, miembros borrachos del batallón Svarog golpearon entre sí y a civiles y abrieron fuego en Donetsk, tras lo cual Orchikov fue arrestado en noviembre y el batallón se disolvió. En noviembre de 2014, el jefe del batallón, liderado por Orchikov, fue enviado a prisión. Otros combatientes del batallón se integraron en el ejército de la RPD. Pronto, el voluntario ruso Rodnovers, que había luchado en la República Popular de Lugansk como parte del Batallón Fantasma y del grupo de reacción rápida Batman, fue enviado de regreso a su tierra natal. [159]
{{cite web}}: Falta o está vacío |title=( ayuda ){{cite web}}: Falta o está vacío |title=( ayuda ){{cite web}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link){{cite book}}: |work=ignorado ( ayuda ){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link) Halcón Estelar (1999). La danza en espiral: un renacimiento de la antigua religión de la gran diosa (20º aniversario, con nueva introducción y edición de comentarios capítulo por capítulo). [San Francisco]: HarperSanFrancisco. ISBN 0-06-250815-6. OCLC 41488828.