El esencialismo de género es una teoría que atribuye cualidades intrínsecas distintivas a mujeres y hombres. [1] [2] Basada en el esencialismo , sostiene que existen ciertas características de género universales, innatas y de base biológica (o psicológica) que están en la raíz de muchas de las diferencias grupales observadas en el comportamiento de hombres y mujeres. [3]
En la civilización occidental, se sugiere en escritos que se remontan a la antigua Grecia . [4] : 1 Con el advenimiento del cristianismo , el modelo griego anterior se expresó en discusiones teológicas como la doctrina de que hay dos sexos distintos, masculino y femenino, creados por Dios, y que los individuos son inmutablemente uno u otro. [5] Esta visión se mantuvo en gran medida sin cambios hasta mediados del siglo XIX. [4] Esto cambió el lugar del origen de las diferencias esenciales de la religión a la biología, en palabras de Sandra Bem , "de la gran creación de Dios [a] su equivalente científico: la gran creación de la evolución", pero la creencia en un origen inmutable no había cambiado. [4] : 2
A mediados del siglo XX se propusieron alternativas al esencialismo de género. Durante la segunda ola del feminismo , Simone de Beauvoir y otras feministas de los años 1960 y 1970 teorizaron que las diferencias de género eran construcciones sociales . En otras palabras, las personas se adaptan gradualmente a las diferencias de género a través de su experiencia del mundo social. Más recientemente, Judith Butler teorizó que las personas construyen el género al representarlo . Si bien muchas teóricas feministas lo rechazan, [4] [6] [7] el esencialismo de género arroja luz sobre las construcciones sociales en torno al género que se encuentran en la sociedad, así como sobre las opiniones sociales sobre el sexo y la sexualidad.
La teoría esencialista de género del género normal se basa en la idea de que sólo hay dos géneros : masculino y femenino. Esta afirmación es analizada por la teórica feminista Monique Wittig en su artículo No se nace mujer. En su artículo, la principal afirmación de Wittig contradice la teoría del esencialismo de género, afirmando que no existe un grupo "natural" de mujeres y que esta idea se basa en la opresión patriarcal, el sexismo y la homofobia. [8]
La tesis esencialista de género sobre la masculinidad postula que los hombres son dominantes y las mujeres sumisas. [ cita requerida ] La teórica feminista Sandra Bem analiza esta tesis y sus raíces en su libro de 1993, The Lenses of Gender: Transforming the Debate on Sexual Inequality. Bem también analiza cómo se perciben las diferencias de género en la sociedad y cómo las visiones patriarcales y las tesis de la biología trabajan juntas para “reproducir el poder masculino”. [4] : 1–3
La dicotomía hombre-mujer ha sido un factor importante en la mayoría de las religiones. En las religiones abrahámicas la diferencia entre hombre y mujer se establece desde el origen de los tiempos, con la afirmación bíblica de Adán y Eva “…a imagen de Dios los creó; varón y hembra los creó”, [9] indicando que la diferencia fue instituida por Dios. [10] Algunos discuten si este versículo es una expresión de esencialismo de género o una referencia a la humanidad en su conjunto. [11]
El esencialismo de género ha sido fuertemente influenciado tanto por la religión como por la ciencia, siendo la religión el razonamiento principal detrás del esencialismo de género hasta mediados del siglo XIX. El razonamiento finalmente cambió de la religión a la ciencia, pero todavía apoyaba el mismo pensamiento esencialista. [4] : 16–17
La visión oficial de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD) es una creencia esencialista en el género. La declaración de la Iglesia SUD de 1995 La Familia: Una Proclamación para el Mundo declara que el género es una "característica esencial" y una "identidad eterna". Los mormones generalmente creen en una vida eterna y que sería imposible que el género eterno de una persona sea diferente del sexo físico de nacimiento. Las regulaciones de la Iglesia permiten, pero no exigen, la excomunión para aquellos que eligen la cirugía de reasignación sexual y les niegan la membresía en el sacerdocio . [12]
La tesis esencialista de género de la biología sostiene que las diferencias de género tienen su raíz en la naturaleza y la biología. Las opiniones históricas basadas en el esencialismo de género sostienen que existen causas biológicas para las diferencias entre hombres y mujeres, como que las mujeres den a luz y los hombres salgan a cazar. [8] Esta afirmación es analizada en detalle por Emily Martin en su artículo Medical Metaphors of Women's Bodies: Menstruation and Menopause [Metáforas médicas de los cuerpos de las mujeres: menstruación y menopausia ]. [13] En su artículo, Martin examina algunas de las opiniones históricas que utilizaban la biología para explicar las diferencias entre mujeres y hombres. Una opinión popular en la antigua Grecia era que los hombres eran superiores a las mujeres porque podían sudar sus toxinas mientras que las mujeres tenían que menstruar para deshacerse de sus toxinas. [13]
En 1975, el biólogo estadounidense Edward O. Wilson afirmó que “tanto el comportamiento humano como el comportamiento social y la organización humana” están codificados en los genes humanos. [4] : 14 Más tarde, añadió más detalles a esta afirmación, utilizando el ejemplo de la reproducción y cómo un macho puede fecundar a muchas hembras, pero una hembra puede ser fecundar solo por un macho”. [4] : 14
El biologismo es una forma particular de esencialismo que define la esencia de las mujeres y los hombres en términos de capacidades biológicas. [14] Esta forma de esencialismo se basa en una forma de reduccionismo , lo que significa que los factores sociales y culturales son los efectos de causas biológicas. [14] El reductivismo biológico "afirma que las diferencias anatómicas y fisiológicas, especialmente las diferencias reproductivas, características de los hombres y las mujeres humanos determinan tanto el significado de la masculinidad y la feminidad como las posiciones apropiadamente diferentes de hombres y mujeres en la sociedad". [15] El biologismo utiliza las funciones de reproducción, crianza, neurología, neurofisiología y endocrinología para limitar las posibilidades sociales y psicológicas de las mujeres de acuerdo con límites establecidos biológicamente. [14] Afirma que la ciencia de la biología constituye una definición inalterable de la identidad, que inevitablemente "equivale a una forma permanente de contención social para las mujeres". [14]
El naturalismo también forma parte del sistema del esencialismo, en el que se postula una naturaleza fija para las mujeres a través de fundamentos teológicos u ontológicos más que biológicos. Un ejemplo de esto sería la afirmación de que la naturaleza de las mujeres es un atributo dado por Dios, o las invariantes ontológicas del existencialismo sartreano o del psicoanálisis freudiano que distinguen los sexos en la "afirmación de que el sujeto humano es de algún modo libre o de que la posición social del sujeto es una función de su morfología genital". [14] Estos sistemas se utilizan para homogeneizar a las mujeres en una categoría singular y fortalecer una binariedad entre hombres y mujeres. [14]
A lo largo de la historia, las mujeres han sido consideradas como el género sumiso e inferior. En la antigua Grecia, esta visión se sustentaba en la creencia de que las mujeres tenían que eliminar las toxinas de su cuerpo mediante la menstruación , mientras que los hombres podían eliminarlas sudando . [13] : 239 En el siglo XIX, esta visión seguía siendo la misma, pero el razonamiento había cambiado. En 1879, el médico francés Gustave Le Bon explicó esta inferioridad de las mujeres como que sus cerebros estaban más cerca del tamaño de los gorilas que el de la mayoría de los cerebros masculinos. Le Bon también afirmó que las mujeres eran volubles, inconsistentes, carecían de pensamiento y lógica y no eran capaces de razonar. [4] : 14
Se ha observado que los niños realizan categorizaciones de género y muestran creencias esencialistas sobre las preferencias e indicaciones de género. [16] Los defensores del esencialismo de género proponen que los niños de entre 4 y 10 años muestran la tendencia a respaldar el papel de la naturaleza en la determinación de las propiedades estereotipadas de género, un "sesgo temprano a ver las categorías de género como predictivas de similitudes esenciales subyacentes", que disminuye gradualmente a medida que pasan los años de la escuela primaria. [17]
En la teoría feminista y los estudios de género , el esencialismo de género es la atribución de una esencia fija a las mujeres. [14] Se supone que la esencia de las mujeres es universal y generalmente se identifica con aquellas características consideradas específicamente femeninas. [14] Estas ideas de feminidad suelen estar relacionadas con la biología y a menudo se refieren a características psicológicas como la crianza, la empatía, el apoyo, la no competitividad, etc. [14] [ página necesaria ]
Elyce Rae Helford, investigadora de género, señala que la teoría de la mirada masculina de Laura Mulvey ha sido criticada por esencialista. [18]
En 1980, Monique Wittig publicó No se nace mujer, un artículo que analiza cómo las opiniones esencialistas de género sobre los hombres, las mujeres y los roles de género contribuyen a restablecer los roles e ideas patriarcales en la sociedad. También habla de cómo estas opiniones contribuyen a la opresión de las mujeres, centrándose en el “lesbianismo” y en cómo éste va en contra de las “reglas” que la sociedad ha establecido. El artículo de Wittig intenta mostrar cómo la reivindicación esencialista de género de un género normal tiene sus raíces en la homofobia y cómo estas raíces siguen permitiendo que las mujeres sean oprimidas. [8]
En 1988, Emily Martin publicó Medical Metáforas del cuerpo de la mujer: menstruación y menopausia. Este artículo analiza la historia de las afirmaciones esencialistas de género y cómo se ha utilizado la biología para explicar las diferencias entre los géneros. Esta afirmación de la biología, según Martin, se remonta a la antigua Grecia. [13] : 239 Martin explica que, a lo largo de la historia, las opiniones sobre las mujeres variaron: la menstruación se consideraba originalmente algo importante, pero que aún así hacía que las mujeres fueran menos, pero luego pasó a ser vista como un trastorno que afectaba negativamente la vida de las mujeres. [13] : 241 El artículo de Martin ofrece una visión de cómo la sociedad otorga gran importancia a los diferentes procesos biológicos entre los géneros.
La publicación de 1993 de The Lenses of Gender de Sandra Bem aborda cómo la sociedad percibe las diferencias de género. También habla de cómo los roles de género esencialistas reproducen el poder masculino. [4] : 2
El esencialismo de género en la teoría feminista plantea un problema en relación con el transfeminismo . Gayle Salamon escribe que los estudios trans deben ser "la ruptura de esta categoría, en particular si esa ruptura requiere una nueva articulación de la relación entre sexo y género, masculino y femenino". [19] [ página necesaria ] La transubjetividad desafía la binariedad del esencialismo de género, ya que altera las "taxonomías fijas de género" y esto crea una resistencia en los estudios de la mujer, que como disciplina históricamente ha dependido de la fijeza del género. [19]
Sandy Stone ofreció una crítica a los discursos esencialistas de género en " El Imperio Contraataca: Un Manifiesto Posttranssexual " (1987), un ensayo fundacional en los estudios transgénero . [20] [21] Desde entonces, otros teóricos como Jack Halberstam , Jay Prosser, Judith Butler , Julia Serano , Paul B. Preciado y Susan Stryker han escrito sobre el tema.
Algunas feministas han asumido el esencialismo de género, o han defendido explícitamente su existencia. [6] El feminismo cultural , por ejemplo, es una corriente de feminismo radical que apela al esencialismo de género para exaltar lo que considera intrínsecamente femenino. [22] [23]
En su libro The Case Against the Sexual Revolution , Louise Perry señala que los hombres y las mujeres muestran diferencias grupales significativas en la sociosexualidad medida , y argumenta que, desde la perspectiva de la biología evolutiva, tales diferencias son de esperar, dadas las distintas estrategias reproductivas disponibles para cada sexo. [24] Perry concluye que la negación del esencialismo de género, al menos en este caso, perjudica los intereses de las mujeres al favorecer una cultura de interacción sexual más adecuada a las preferencias sexuales de los hombres de alto estatus. El libro de Perry expone otros argumentos en este tema, que también han sido explorados y desarrollados por otras feministas.
El análisis del género ha sido una preocupación de la teoría feminista. Ha habido muchos modos de entender cómo el género aborda el significado, [15] pero el desarrollo de tales teorías del género puede oscurecer la importancia de otros aspectos de las identidades de las mujeres, como la raza, la clase y la orientación sexual, lo que margina las experiencias y las voces de las mujeres de color, las mujeres no occidentales, las mujeres de clase trabajadora, las mujeres lesbianas/bisexuales y las mujeres trans. [15] Como desafío a la teoría feminista, el esencialismo se refiere al problema de teorizar el género como una identidad y una marca de diferencia. Esto se refiere a un problema para el concepto de subjetividad presupuesto por las teorías feministas del género. [15] Hay argumentos, formulados principalmente por feministas negras y lesbianas, de que la teoría feminista ha capitalizado la idea del esencialismo de género al utilizar la categoría de género para apelar a la "experiencia de las mujeres" en su conjunto. [15] Al hacer esto, la teoría feminista hace afirmaciones universalizadoras y normalizadoras para y sobre las mujeres, que sólo son ciertas para las mujeres blancas, occidentales, heterosexuales, cisgénero , de clase media o alta, [15] pero que implica que son situaciones, perspectivas y experiencias verdaderas para todas las mujeres. Patrice DiQuinzio analiza "cómo los críticos de la exclusión ven esto como una función del compromiso de la teoría feminista de teorizar exclusivamente el género y articular las experiencias de las mujeres en términos de género solamente". [15] En cambio, uno debe teorizar el feminismo de una manera que tome en consideración la categoría interconectada de experiencias entre raza, clase, género y sexualidad; un modelo interseccional de pensamiento. [25]
El postestructuralismo indica "un campo de prácticas críticas que no se pueden totalizar y que, por lo tanto, interrogan el poder formativo y excluyente de la diferencia sexual", dice Butler. [26] Por lo tanto, a través de la lente postestructuralista, la crítica del esencialismo de género es posible porque la teoría postestructuralista genera análisis, críticas e intervenciones políticas, y abre un imaginario político para el feminismo que de otra manera estaría restringido. [26] El postestructuralismo feminista no designa una posición desde la cual se opera, sino que ofrece un conjunto de herramientas y términos para ser "reutilizados y repensados, expuestos como instrumentos y efectos estratégicos, y sujetos a una reinscripción y redespliegue críticos". [26] Críticos como Susan Bordo sugieren que Butler está reduciendo el género al lenguaje y la abstracción. [27]
La principal alternativa al esencialismo de género es la teoría de la construcción social del género. A diferencia del esencialismo de género, el construccionismo social considera que el género es creado e influenciado por la sociedad y la cultura, que difieren según el tiempo y el lugar. Las teorías de la construcción social del género surgieron de las teorías del feminismo de segunda ola en la segunda mitad del siglo XX. [ cita requerida ]
La teoría de la performatividad de género de Judith Butler puede ser vista como un medio para mostrar "las formas en que las concepciones reificadas y naturalizadas del género pueden ser entendidas como constituidas y, por lo tanto, capaces de ser constituidas de manera diferente". [28] Butler utiliza la teoría fenomenológica de los actos defendida por Edmund Husserl , Maurice Merleau-Ponty y George Herbert Mead , que busca explicar la forma mundana en que "los agentes sociales constituyen la realidad social a través del lenguaje, el gesto y todo tipo de signos sociales simbólicos", para crear su concepción de la performatividad de género. [28] Comienza citando la afirmación de Simone de Beauvoir de que "[n]o naces, sino que te conviertes en mujer". [29]
Esta afirmación distingue el sexo del género, sugiriendo que el género es un aspecto de la identidad que se adquiere gradualmente. [30] Esta distinción entre el sexo, como los aspectos anatómicos del cuerpo femenino, y el género, como el significado cultural que forma el cuerpo y los diversos modos de articulación corporal, significa que "ya no es posible atribuir los valores o las funciones sociales de las mujeres a la necesidad biológica". [30] Butler interpreta esta afirmación como una apropiación de la doctrina de los actos constitutivos de la tradición de la fenomenología. [28] Butler concluye que "el género no es de ninguna manera una identidad estable o un lugar de agencia del que proceden varios actos; más bien, es una identidad tenuemente constituida en el tiempo, una identidad instituida a través de la estilización del cuerpo y, por lo tanto, debe entenderse como la forma mundana en la que los gestos corporales, los movimientos y las representaciones de varios tipos constituyen la ilusión de un yo de género permanente". [28]
Candace West y Sarah Fenstermaker también conceptualizan el género "como un logro rutinario, metódico y continuo, que involucra un complejo de actividades perceptuales, interactivas y micropolíticas que presentan actividades particulares como expresiones de 'naturalezas' masculinas y femeninas" en su texto de 1995 Doing Difference . [25]
Esto no significa que se niegue la naturaleza material del cuerpo humano, sino que se la recomprende como algo separado del proceso por el cual "el cuerpo llega a tener significados culturales". [28] Por lo tanto, la esencia del género no es natural porque el género en sí no es un hecho natural [28] [30] sino el resultado de la sedimentación de actos corporales específicos que han sido inscritos a través de la repetición y rearticulación a lo largo del tiempo en el cuerpo. [28] "Si la realidad del género está constituida por la actuación misma, entonces no hay recurso a un 'sexo' o 'género' esencial e irrealizado que las actuaciones de género expresan ostensiblemente". [28]
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