La sexualidad de género es la forma en que el género y la sexualidad suelen considerarse como construcciones similares, por lo que el papel del género en la vida de un individuo está determinado por las percepciones que los demás tienen de su sexualidad y repercute en él. [1] [2] Por ejemplo, tanto el género masculino como el femenino están sujetos a suposiciones de heterosexualidad. Si un hombre se comportara de manera femenina, se dudaría de su heterosexualidad y las personas podrían asumir que es gay.
Dos perspectivas teóricas principales dominan los debates sobre la sexualidad en función del género: la perspectiva evolutiva y la perspectiva sociocultural. Aunque estas dos perspectivas suelen ser independientes, Eagly y Wood [3] creen que podrían ser reconciliables.
Tanto el término género como el término sexo han sido históricamente intercambiables, pero no fue hasta finales de los años 1960 y principios de los 70 que el término género comenzó a definirse más a fondo y a difundirse en la literatura dentro del campo de la psicología. [4] Aunque el término ha sufrido algunos cambios desde entonces, hoy representa cómo un individuo siente y expresa su género, típicamente a través de la masculinidad o la feminidad . [4] A través de esta definición, el género se ha utilizado a menudo como una variable para estudiar cómo partes particulares de las personas (es decir, la sexualidad de uno), pueden en última instancia estar informadas por el género. La investigación psicológica en esta área ha tendido a seguir estos tres modos de mirar el género:
La sexualidad humana , a diferencia del género, ha mantenido una definición relativamente estable por la cual se refiere a todas las actitudes y comportamientos sexuales de naturaleza erótica o no erótica. [6] La relación entre género y sexualidad no es estática, es fluida y cambiante. [7] A la luz de esto, la sexualidad de género no necesariamente sigue patrones predecibles. Sin embargo, por lo general, la sexualidad de género ha seguido un camino heteronormativo , por el cual la heterosexualidad es vista como lo que Vanwesenbeeck llama un "sitio clave" para la intersección entre género y sexualidad. [7] Históricamente, sin embargo, estas interpretaciones de la sexualidad han estado plagadas de estereotipos de género, como que los hombres tienen actitudes más permisivas hacia el sexo frecuente y múltiples parejas sexuales, mientras que las mujeres son más conservadoras. [6]
Un estudio de McCabe, Tanner y Heiman [2] ilustra que el género, al menos en el mundo occidental, determina cómo entendemos y concebimos el concepto de sexualidad. Su estudio tenía como objetivo descubrir cómo los hombres y las mujeres definen el género de sus significados del sexo y la sexualidad, si es que lo hacen, y sus resultados sugieren que los hombres y las mujeres sí hablan sobre sexo y sexualidad en términos de género. Las categorías más frecuentes de conversaciones sobre sexo/sexualidad que definen el género fueron:
Los investigadores también comentaron que estas cuatro áreas de la sexualidad se dieron entre los participantes sin ninguna sugerencia o pista hacia estas áreas temáticas en particular. Las conclusiones de los investigadores indicaron que el género, de alguna manera, dicta cómo aprendemos y qué sabemos sobre el sexo y la sexualidad. [2]
Aunque la sexualidad de género suele verse a través de los constructos de masculino, femenino y heterosexualidad, también puede usarse en relación con otros individuos con variantes de género y sexuales, como la disforia de género o aquellos que se identifican como transgénero , transexuales , intersexuales , homosexuales o bisexuales . [7]
La perspectiva sociocultural de la sexualidad de género pone énfasis en la idea de que los hombres y las mujeres son seres sociales informados por el grupo social del que forman parte, y que los aspectos sociales y culturales de estos grupos influyen en los rasgos prescritos a los hombres y las mujeres. [8] La perspectiva sociocultural considera estos rasgos como performativos, en oposición a una perspectiva evolutiva que los describe a través de nociones de esencialismo e innatismo. [8]
Al analizar la sexualidad de género desde una perspectiva sociocultural, el comportamiento que se considera apropiado estará influenciado por cuatro áreas de interacciones sociales: [7] aspectos relacionados con el comportamiento, aspectos relacionados con la situación, aspectos relacionados con la(s) pareja(s) y aspectos relacionados con el sujeto.
El comportamiento sexual que se evalúa de forma más positiva determinará qué comportamientos sexuales son más aceptables en relación con el género. Estos comportamientos se aplican a grupos específicos, por lo que las evaluaciones positivas impulsan lo que es socialmente aceptable y, por lo tanto, qué comportamientos impulsan el comportamiento general. Con respecto a la sexualidad de género, Vanwesenbeck [7] sugiere que el comportamiento sexual de género, si es aceptado positivamente por un grupo social, es más probable que ocurra dentro de ese grupo social en comparación con si fue evaluado negativamente. Con respecto a un contexto occidental, esto puede verse en la heterosexualidad en hombres y mujeres. El comportamiento de género también está influenciado por las unidades familiares y el consumismo. Por ejemplo, los padres pueden comprar ropa para su hijo en la sección de "niños". Al comercializar la ropa de esta manera, la interpretación individual de la sexualidad puede ser controlada externamente a una edad temprana.
Esto se refiere a cómo el comportamiento de género es impulsado y/o alentado por la situación sexual dentro de la comunidad social directa de uno. Vanwesenbeeck (2009) se refiere a esta situación sexual como el ámbito sexual del individuo. Algunos ejemplos de esto podrían ser: un bar gay, un club de sexo (ver espectáculo de ping pong ) o la cultura hip-hop. Todas estas experiencias son específicas de la situación en relación con el género y la sexualidad, y tienen un significado diferente de lo que se considera "normal" según el constructo situacional. Otro factor que contribuye a la sexualidad de género situacional es la cultura y la costumbre. En algunas naciones, es habitual que los hombres y las mujeres se comporten de ciertas maneras que se consideran inaceptables en otros lugares. En la India, los hombres tomados de la mano son mucho más aceptables que en Occidente y, debido a estas diferencias culturales, la percepción y la reacción a la sexualidad entre los géneros varían.
Las diferentes interacciones sexuales determinarán el grado de preocupación de una persona por ajustarse a las influencias sociales positivas de género. Los estudios sugieren que el aumento de las interacciones y la fuerza de la performatividad de género ejercida por la(s) pareja(s) influirá más fuertemente en la propia adhesión a las expectativas de género. La adhesión a estas normas de género deja lugar a expectativas tácitas que pueden crear controversia y tensión. Por ejemplo, se espera comúnmente que los hombres propongan matrimonio a las mujeres, no al revés. Esta expectativa social influye en las conductas de los hombres y las mujeres que buscan el estado civil.
Este último postulado se basa en el individuo, o sujeto, y en el grado en que una persona se esfuerza por cumplir con las normas sociales de género. [7]
Existen varias teorías bajo la etiqueta de perspectivas socioculturales que se ha teorizado que influyen en la sexualidad de género.
La teoría de los roles sociales dicta que las personas son un producto de los roles sociales establecidos por la sociedad a través de las tradiciones culturales, mediante las cuales la sociedad instruye a todos los individuos qué roles son apropiados para cada individuo en circunstancias particulares. [9] La teoría de los roles sociales puede dictar muchos tipos diferentes de roles sociales, en particular, roles de género . Estos roles de género implican que los hombres y las mujeres tienen sus propios roles particulares asignados a ellos a través de su sexo, y que estos roles son típicos y deseables para su sexo en particular. [3]
Los roles de género son restrictivos y oportunistas, ya que dictan el potencial de un individuo a través de su identificación como hombre o mujer. En el contexto occidental, esto se puede ver particularmente a través de la histórica división sexual del trabajo, donde hombres y mujeres se adaptan a diferentes roles profesionales dictados por sus capacidades físicas, generalmente a través del sexo. [3] [7] Vanwesenbeeck [7] sugiere que: "... No es el potencial biológico, o el sexo, per se lo que causa que surjan las diferencias (de roles) de género, sino la forma en que la sociedad trata de manera diferencial estos potenciales" (p. 888). La conformidad con estas creencias ocurre cuando otros alientan y aceptan estos comportamientos, lo que a su vez, internaliza estos roles de género dentro de las mentes de hombres y mujeres en todo un grupo en particular. [10] En un contexto occidental, Eagly y Wood [3] sugieren que hay dos principios rectores particulares del comportamiento de los roles de género:
De nuevo, en un contexto occidental, estos roles de género también se trasladan para dictar las acciones y conductas sexuales. Por ejemplo, un rol de género masculino sugiere dominio y agresión, lo que también se traslada a un rol sexual masculino, por el cual se espera que el hombre sea sexualmente dominante y agresivo. [6] Estas ideologías eran inherentes a los roles sexuales de género masculino y femenino de los años 50 y 60, por los cuales se esperaba que un marido dominara sexualmente a su esposa. [9] Sin embargo, estos roles han cambiado; también hay evidencia sólida que sugiere que seguirán cambiando con el tiempo. [1] [9] Dicho esto, la teoría de los roles sociales, entonces, parece sugerir también que cualquier identidad no heterosexual no se alinea adecuadamente con estos roles sexuales de género y no es tan aceptada. [1] Esto también se conoce como heteronormatividad, que puede definirse como "... la normalización de las estructuras y relaciones heterosexuales y la marginalización de todo lo que no se ajusta a ellas" (p. 142). [11]
Sin embargo, el hecho de tener que mantener una identidad que se ajuste a estos roles sexuales de género no necesariamente ha sugerido resultados positivos. Vanwesenbeeck [7] sugiere: "... las normas de género restrictivas, que socavan el poder, la competencia y la autonomía de las mujeres, ayudan a explicar las tasas más altas de depresión de las mujeres , las puntuaciones estandarizadas más bajas en una variedad de resultados psicológicos y un mayor descontento con el sexo" (p. 888).
Se sugiere que el doble rasero sexual es un producto de la teoría de los roles sociales, según la cual los roles sexuales de género son parte de este doble rasero sexual. Históricamente, el doble rasero sexual ha sugerido que es aceptable e incluso alentador que los hombres tengan relaciones sexuales fuera del matrimonio, pero el mismo concepto no se aplica a las mujeres. [1] Hoy en día, el sexo fuera del matrimonio es aceptado tanto para hombres como para mujeres en la mayoría del mundo occidental, pero para las mujeres, esta idea se limita a las esferas del amor o el compromiso. [1]
El doble rasero sexual se extiende aún más para socavar a las mujeres, ya que los roles de género dictan que todas las mujeres deben ser sexuales, pero sexualmente humildes. Influye en los roles sexuales femeninos en la medida en que sugiere que las mujeres nunca pueden ser sexuales sin ser sexualmente promiscuas. Vanwesenbeeck [7] llama a esto la distinción puta-madonna. Naomi Wolf , en El mito de la belleza, explica: "La belleza hoy es lo que solía ser el orgasmo femenino: algo que los hombres les daban a las mujeres, si se sometían a su rol femenino y tenían suerte". [12]
En lo que respecta a la investigación de la sexualidad en función del género, los datos de autoinforme a menudo pueden confundirse con los roles sociales, por lo que las respuestas de los individuos a las preguntas sobre la sexualidad estarán influenciadas por la capacidad de uno de querer adaptarse a su rol social apropiado. [10] La sexualidad, en particular, informará las respuestas de un individuo porque el área de la sexualidad está fuertemente controlada por lo que se consideran roles sociales normativos . [10] Alexander y Fisher [13] llevaron a cabo un estudio para determinar si los comportamientos y actitudes sexuales autoinformados de hombres y mujeres están influenciados o no por los roles de género esperados. Las diferencias de sexo autoinformadas se encontraron principalmente donde había el mayor riesgo de que las respuestas de los participantes fueran leídas por otros, y fueron más pequeñas en la condición en la que se creía que los participantes probablemente dirían la verdad para ahorrarse la vergüenza de detectar respuestas falsas. Los resultados del estudio sugieren que los hombres y las mujeres están influenciados por los roles de género esperados cuando se trata de comportamientos sexuales, particularmente aquellos considerados menos aceptables para las mujeres que para los hombres, y que en realidad podrían ser más similares de lo que se pensaba anteriormente con respecto a estos comportamientos. [13]
Kennair et al. (2023) no encontraron señales de un doble estándar sexual excepto contra los hombres. En general, no hubo señales de un doble estándar en contextos de apareamiento a corto o largo plazo, ni en la elección de un amigo. La única excepción fue que la autoestimulación de las mujeres fue más aceptable que la de los hombres. Las mujeres evaluaron mucho más negativamente a sus pretendientes con una historia sexual más amplia que a los pretendientes similares de sus amigos, mientras que para los hombres el efecto fue menor, lo que sugiere que las mujeres son más hipócritas. [14]
Maryanne L. Fisher et al. demostraron que la competencia intrasexual entre mujeres provoca chismes despectivos, también sobre la sexualidad. No encontraron un solo caso en el que una mujer hubiera sido denigrada por falta de experiencias sexuales o de parejas. En cambio, utilizaron como sujetos de estudio la sexualidad, la búsqueda de fortunas, la búsqueda de pareja, el consumo de sustancias y las cualidades maternales. [15]
El construccionismo social sugiere que lo que conocemos como realidad está construido por realidades sociales que se derivan de la historia de la humanidad. [16] Inherente a esto está el paradigma construccionista, que tiene cuatro puntos principales: [16]
Estas formas de construcción de la vida social influyen tanto en el género como en el sexo. El género se construye socialmente a partir de las formas en que las diversas interacciones cotidianas de una persona con otras personas de una cultura determinada influyeron en la presentación y la construcción externas del género. [16] La construcción social de la sexualidad, por otra parte, está específicamente dictada por ideologías sociales que limitan y restringen lo que se construye como funcionamiento sexual apropiado. [16]
Desde este punto de vista, las diferencias sexuales son simplemente subproductos de los intentos de hombres y mujeres de adherirse a la construcción de género prescrita que les ha dado su sociedad. [3] Además, la adhesión a estas construcciones se complica por las condiciones tecnológicas y situacionales de una sociedad particulares de cada cultura. [3]
También es importante señalar que las diferencias de género en lo que respecta a la construcción social también se consideran impulsadas por relaciones de poder, generalmente a través de ideologías patriarcales que privilegian a los hombres sobre las mujeres. [3] [6] Estas relaciones de poder influyen en las diferencias entre los géneros, lo que a su vez influye en variables de la sexualidad, como las actitudes y los comportamientos sexuales. De manera similar a la teoría de los roles sociales, estas construcciones a menudo están influenciadas por los rasgos físicos. [3]
Se dice que la construcción social de la sexualidad de género está influenciada por la cultura. [6] Petersen y Hyde [6] sugieren que debería haber una diferencia de género menor con respecto a las actitudes sobre los comportamientos sexuales en culturas que tienen diferencias de género más pequeñas con respecto al poder (por ejemplo, la división del trabajo entre los sexos). Examinaron su afirmación utilizando la nacionalidad como un control para las diferencias de género en las actitudes y comportamientos sexuales. Los resultados respaldaron sus afirmaciones constructivistas: la mayoría de las diferencias de género en los comportamientos sexuales fueron menores en Europa, Australia y los EE. UU. que en los países con grandes desigualdades de género en Asia, África, América Latina y Oriente Medio. [6] Concluyeron que estas diferencias en el comportamiento pueden atribuirse a la forma en que se construyen las posiciones de hombres y mujeres dentro de la sociedad.
Baumeister [17] completó un estudio que analizó la plasticidad erótica femenina , sugiriendo que las mujeres son más susceptibles a la influencia de factores sociales y culturales en relación con la sexualidad que los hombres. Sus resultados mostraron que las mujeres tenían una mayor variabilidad sexual, correlaciones más bajas entre las actitudes sexuales y el comportamiento sexual de las mujeres y una mayor influencia de los factores sociales en estas medidas también. Aunque Baumeister utilizó un enfoque evolutivo para explicar sus hallazgos, Hyde y Durik [18] sugieren que un enfoque sociocultural relacionado con el construccionismo social es más apropiado. Hyde y Durik señalaron que en la muestra occidental de Baumeister:
∗ Los hombres tienen muchos más niveles de poder sobre las mujeres que las mujeres sobre los hombres ∗ Los grupos de personas que tienen menos poder a menudo intentan aculturar su comportamiento al de aquellos que son más poderosos ∗ Tanto los roles de género como las construcciones sociales influyen en el comportamiento de los hombres y las mujeres, particularmente en el área de la sexualidad, donde se espera la heterosexualidad tanto para los hombres como para las mujeres. [6] [18]
Aunque otros estudios han intentado replicar los hallazgos de Baumeister, [19] aún no se han encontrado réplicas exitosas.
La teoría de la cosificación se centra en el trato que se da al cuerpo en la sociedad, en particular en el trato que se da a los cuerpos femeninos como objetos. Fue acuñada por primera vez por Fredrickson y Roberts [20] , quienes inicialmente construyeron la teoría de la cosificación para mostrar cómo la cosificación sexual afecta el bienestar psicológico de las mujeres (Hill y Fischer, 2008). La cosificación sexual puede observarse particularmente a través de los medios de comunicación, a través de la inspección sexual o incluso de la violencia sexual [21] . Esta cosificación puede llevar a las mujeres a ver sus cuerpos como objetos con los que se puede “jugar”, en lugar de una entidad que trabaja para mantener a un individuo vivo y funcionando óptimamente [7]. [21] Vanwesekbeeck [ 7] sugiere que esto “…hace que las mujeres se distancien de sus cuerpos, duden de las capacidades de sus cuerpos y resulte en una falta de experiencia en el uso efectivo del cuerpo” (p. 890).
La experiencia de la cosificación puede variar mucho de una mujer a otra, pero se ha sugerido que afecta considerablemente la forma en que una mujer experimenta su propia sexualidad. [7] [21] Vanwesekbeeck [7] Cuando los cuerpos de las mujeres están sujetos con mayor frecuencia a la mirada masculina, particularmente en lo que respecta a la sexualización , esto puede llevar a las mujeres a vigilar continuamente su imagen corporal. [7] Esto crea lo que Masters y Johnson llamaron espectadorización , por el cual las mujeres son continuamente conscientes de su experiencia corporal externa y, al hacerlo, son completamente inconscientes de su experiencia corporal interna. [7] Se dice que el espectador disminuye la satisfacción sexual general de las mujeres. [7]
La mayor parte de la cosificación sexual proviene de los medios de comunicación , ya sean programas de televisión, revistas, películas o vídeos musicales. Brown [22] sugiere que los medios de comunicación influyen en el comportamiento sexual de las personas de tres maneras clave.
La primera vía : los medios de comunicación asumen la responsabilidad de mantener la sexualidad, las actitudes y los comportamientos sexuales en el centro de la atención pública. Tomemos, por ejemplo, revistas como Cosmopolitan o Glamour. La mayoría de estas revistas tienen imágenes y titulares entrelazados con temas de sexualidad y lo que deberían hacer para mantenerse sexys y mantener a sus parejas sexualmente interesadas. [22] Estas formas de medios de comunicación, en sí mismas, están imponiendo la heterosexualidad obligatoria , por no hablar de la sexualidad de género. [22]
La segunda vía : los medios de comunicación actúan como ejecutores de normas sexuales de género. Examinemos, por ejemplo, la importancia cultural que se le da a la heteronormatividad . Como propone Gayle Rubin , "la heteronormatividad en la sociedad dominante crea una "jerarquía sexual" que gradúa las prácticas sexuales desde el "sexo bueno" moralmente hasta el "sexo malo". Esta jerarquía coloca el sexo monógamo reproductivo entre heterosexuales comprometidos como "bueno" y coloca cualquier acto sexual y a los individuos que no cumplen con este estándar en un nivel inferior hasta que caen en el "sexo malo".
La tercera vía : los medios de comunicación promueven y alientan el desprecio por el modelo de la sexualidad responsable. Volviendo a los ejemplos anteriores, los medios de comunicación juegan con la suposición de que una persona desea la aceptación de los demás. Si muestra suficiente promiscuidad y sexualidad, por ejemplo, en las portadas de las revistas, con el tiempo la gente lo considerará la norma e ignorará sus obligaciones sociales y morales de ser responsable con su sexualidad.
También se ha sugerido que estas formas de información de los medios de comunicación educan al público sobre los roles sexuales y las representaciones de las mujeres, y se ha dicho que estas influencias tienen diferentes efectos según el subgrupo. [22] También se dice que la audiencia de esta forma de medios de comunicación y este tipo de "educación sexual" influyen más en algunos que en otros. Por ejemplo, hay evidencia que sugiere que las adolescentes son más susceptibles a estas formas de conocimiento, lo que afecta la sexualidad adolescente femenina . En general, la estructura y los cimientos de la cultura estadounidense permiten que los medios de comunicación masivos influyan en gran medida en los muchos aspectos diferentes de la sexualidad individualizada y de género.
Se dice que la cosificación sexual afecta principalmente la salud psicológica de las mujeres. [23] Se dice que afecta negativamente a las mujeres jóvenes al infundirles vergüenza, duda y ansiedad a través de la observación y el control del cuerpo. [23] Se dice que estos efectos pueden conducir potencialmente a complejidades de salud mental negativas aún más graves, como la depresión y la disfunción sexual . [23]
Las desigualdades de género pueden generar desigualdades en materia de salud. Por ejemplo, las mujeres viven más que los hombres, pero se considera que están enfermas cinco veces más frecuentemente que ellos. Los hombres sufren tasas más altas de enfermedades mortales y sufren lesiones con mayor frecuencia. [24]
La construcción de la sexualidad con género también trae consecuencias para la salud en la comunidad médica, en lo que respecta a la solidez mental y los efectos sobre la salud física. En 1984 se creó la cirugía genital por razones puramente estéticas, pero recién en 1998 se reconoció a una escala más amplia. Dos de estas cirugías médicas se conocen como vaginoplastia y labioplastia. La vaginoplastia se utiliza para "estrechar" la vagina y mejorar su función, y la labioplastia se realiza para "mejorar" el aspecto de la vulva. A lo largo del tiempo, y a través de estas cirugías, la vagina y los genitales femeninos se han visto como un problema que necesita ser resuelto si la sociedad no los ve como "perfectos". Estas cirugías provocan inseguridades entre las mujeres, las cosifican y crean una visión normalizada de sus genitales. Se considera que las mujeres "sufren sentimientos comparables de ansiedad genital" y se someten a estas cirugías, que se aclaman como caras y peligrosas, para ceder a las normas sociales y reprimir sus ansiedades. La búsqueda de la "vagina óptima" perjudica consecuentemente la salud de las mujeres en su intento de formarse según una función y apariencia sexual idealizadas. [25]
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