El esencialismo de género es una teoría que atribuye cualidades distintas e intrínsecas a mujeres y hombres. [1] [2] Basado en el esencialismo , sostiene que existen ciertas características de género universales, innatas, de base biológica (o psicológica) que están en la raíz de muchas de las diferencias grupales observadas en el comportamiento de hombres y mujeres. [3] En la civilización occidental, se sugiere en escritos que se remontan a la antigua Grecia . [4] : 1 Con el advenimiento del cristianismo , el modelo griego anterior se expresó en las discusiones teológicas como la doctrina de que hay dos sexos distintos, masculino y femenino, creados por Dios, y que los individuos son inmutablemente uno u otro. [5] Esta visión se mantuvo prácticamente sin cambios hasta mediados del siglo XIX. [4] Esto cambió el lugar del origen de las diferencias esenciales entre la religión y la biología, en palabras de Sandra Bem , "de la gran creación de Dios [a] su equivalente científico: la gran creación de la evolución", pero la creencia en un origen inmutable no había cambiado. [4] : 2
A mediados del siglo XX se propusieron alternativas al esencialismo de género. Durante la segunda ola del feminismo , Simone de Beauvoir y otras feministas de las décadas de 1960 y 1970 teorizaron que las diferencias de género se construían socialmente . En otras palabras, las personas se adaptan gradualmente a las diferencias de género a través de su experiencia del mundo social. Más recientemente, Judith Butler teorizó que las personas construyen el género al realizarlo . Si bien es rechazado por muchas teóricas feministas, [4] [6] [7] el esencialismo de género arroja luz sobre las construcciones sociales que rodean el género y que se encuentran en la sociedad, así como sobre las opiniones sociales sobre el sexo y la sexualidad.
La teoría esencialista del género normal tiene sus raíces en la idea de que sólo hay dos géneros : masculino y femenino. Esta afirmación es analizada por la teórica feminista Monique Wittig en su artículo No se nace mujer. En su artículo, la principal afirmación de Wittig contradice la teoría del esencialismo de género, afirmando que no existe un grupo "natural" de mujeres y que esta idea se basa en la opresión patriarcal, el sexismo y la homofobia. [8]
La afirmación esencialista de género de la masculinidad teoriza que los hombres son dominantes y las mujeres sumisas. [ cita necesaria ] La teórica feminista Sandra Bem analiza la afirmación y sus raíces en su libro de 1993, The Lenses of Gender: Transforming the Debate on Sexual Inequality. Bem también analiza cómo se perciben las diferencias de género en la sociedad y cómo las opiniones patriarcales y las afirmaciones de la biología trabajan juntas para "reproducir el poder masculino". [4] : 1–3
La dicotomía hombre-mujer ha sido un factor importante en la mayoría de las religiones. En las religiones abrahámicas la diferencia entre el hombre y la mujer se establece en el origen de los tiempos, con el dicho bíblico de Adán y Eva "...a imagen de Dios los creó; varón y hembra los creó", [9] indicando que la diferencia es instituida por Dios. [10] Algunos discuten si este versículo es una expresión de esencialismo de género o una referencia a la humanidad en su conjunto. [11]
En la mitología nórdica, Ask y Embla fueron los primeros pueblos, hombre y mujer, creados por los dioses. Otros mitos nórdicos tienen temas LGBT .
El esencialismo de género ha estado fuertemente influenciado tanto por la religión como por la ciencia, siendo la religión el razonamiento destacado detrás del esencialismo de género hasta mediados del siglo XIX. El razonamiento finalmente cambió de la religión a la ciencia, pero aún apoyaba el mismo pensamiento esencialista. [4] : 16-17
La visión oficial de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD) es una creencia esencialista en el género. La declaración de la Iglesia SUD de 1995 La Familia: Una Proclamación para el Mundo declara que el género es una "característica esencial" y una "identidad eterna". Los mormones generalmente creen en una vida eterna y que sería imposible que el género eterno de una persona sea diferente del sexo físico de nacimiento. Las regulaciones de la Iglesia permiten, pero no exigen, la excomunión para quienes eligen la cirugía de reasignación sexual , y les niegan la membresía en el sacerdocio . [12]
La afirmación esencialista de género de la biología teoriza que las diferencias de género tienen sus raíces en la naturaleza y la biología. Las opiniones históricas basadas en el esencialismo de género afirman que existen causas biológicas para las diferencias entre hombres y mujeres, como que las mujeres dan a luz y los hombres salen a cazar. [8] Esta afirmación es analizada en detalle por Emily Martin en su artículo Metáforas médicas de los cuerpos de las mujeres: menstruación y menopausia . [13] En su artículo, Martin examina algunas de las opiniones históricas que utilizaron la biología para explicar las diferencias entre mujeres y hombres. Una opinión popular en la antigua Grecia era que los hombres eran superiores a las mujeres porque podían sudar sus toxinas, mientras que las mujeres tenían que menstruar para deshacerse de ellas. [13]
En 1975, el biólogo estadounidense Edward O. Wilson afirmó que “tanto el comportamiento humano como el social y la organización humana” están codificados en genes humanos. [4] : 14 Posteriormente añadió a esta afirmación, utilizando el ejemplo de la reproducción y cómo un macho puede fertilizar a muchas hembras, pero una hembra puede ser fertilizada por un solo macho”. [4] : 14
El biologismo es una forma particular de esencialismo que define la esencia de mujeres y hombres en términos de capacidades biológicas. [14] Esta forma de esencialismo se basa en una forma de reduccionismo , lo que significa que los factores sociales y culturales son efectos de causas biológicas. [14] El reductivismo biológico "afirma que las diferencias anatómicas y fisiológicas, especialmente las diferencias reproductivas, características de hombres y mujeres humanos determinan tanto el significado de masculinidad y feminidad como las posiciones apropiadamente diferentes de hombres y mujeres en la sociedad". [15] El biologismo utiliza las funciones de reproducción, crianza, neurología, neurofisiología y endocrinología para limitar las posibilidades sociales y psicológicas de las mujeres de acuerdo con límites biológicamente establecidos. [14] Afirma que la ciencia de la biología constituye una definición inalterable de identidad, que inevitablemente "equivale a una forma permanente de contención social para las mujeres". [14]
El naturalismo también es parte del sistema de esencialismo donde se postula una naturaleza fija para las mujeres a través de fundamentos teológicos u ontológicos más que biológicos. Un ejemplo de esto sería la afirmación de que la naturaleza de la mujer es un atributo dado por Dios, o las invariantes ontológicas del existencialismo sartreano o del psicoanálisis freudiano que distinguen los sexos en la "afirmación de que el sujeto humano es de alguna manera libre o que la posición social del sujeto es diferente". en función de su morfología genital". [14] Estos sistemas se utilizan para homogeneizar a las mujeres en una categoría singular y fortalecer un binario entre hombres y mujeres. [14]
A lo largo de la historia las mujeres han sido vistas como un género sumiso e inferior. En la antigua Grecia, esta opinión estaba respaldada por la creencia de que las mujeres tenían que eliminar las toxinas de su cuerpo menstruando , mientras que los hombres podían eliminarlas sudando . [13] : 239 En el siglo XIX, este punto de vista seguía siendo el mismo, pero el razonamiento había cambiado. En 1879, el médico francés Gustave Le Bon explicó esta inferioridad de las mujeres porque sus cerebros estaban más cerca del tamaño de los gorilas que la mayoría de los cerebros masculinos. Le Bon también afirmó que las mujeres eran volubles, inconsistentes, carecían de pensamiento y lógica y no eran capaces de razonar. [4] : 14
Se ha observado que los niños hacen categorizaciones de género y muestran creencias esencialistas sobre preferencias e indicaciones de género. [16] Los defensores del esencialismo de género proponen que los niños de 4 a 10 años muestran la tendencia a respaldar el papel de la naturaleza en la determinación de las propiedades estereotipadas de género, un "sesgo temprano para ver las categorías de género como predictivas de similitudes esenciales y subyacentes". que disminuye gradualmente a medida que pasan los años de escuela primaria. [17]
En la teoría feminista y los estudios de género , el esencialismo de género es la atribución de una esencia fija a las mujeres. [14] Se supone que la esencia de la mujer es universal y generalmente se identifica con aquellas características consideradas específicamente femeninas. [14] Estas ideas de feminidad suelen estar relacionadas con la biología y a menudo se refieren a características psicológicas como la crianza, la empatía, el apoyo, la no competitividad, etc. [14] [ página necesaria ]
Elyce Rae Helford, investigadora de género, señala que la teoría de la mirada masculina de Laura Mulvey ha sido criticada por esencialismo. [18]
En 1980, Monique Wittig publicó No se nace mujer, un artículo que analiza cómo las opiniones esencialistas de género con respecto a hombres, mujeres y roles de género funcionan para restablecer roles e ideas patriarcales en la sociedad. También habla de cómo estos puntos de vista contribuyen a la opresión de las mujeres, centrándose en el “lesbianismo” y cómo va en contra de las “reglas” que la sociedad ha establecido. El artículo de Wittig muestra cómo la afirmación esencialista de género del género normal tiene sus raíces en la homofobia y cómo estas raíces continúan permitiendo que las mujeres sean oprimidas. [8]
En 1988, Emily Martin publicó Metáforas médicas de los cuerpos de las mujeres: menstruación y menopausia. Este artículo analizó la historia de las afirmaciones esencialistas de género y cómo se ha utilizado la biología para explicar las diferencias entre géneros. Esta afirmación de la biología, según Martin, se remonta a la antigua Grecia. [13] : 239 Martin explica que, a lo largo de la historia, las opiniones sobre las mujeres variaron y que la menstruación originalmente se consideraba algo importante, pero aún algo que hacía que las mujeres fueran menos, pero luego cambió para ser vista como un trastorno que impactó negativamente la vida de las mujeres. [13] : 241 El artículo de Martin proporciona información sobre cómo la sociedad otorga gran importancia a los diferentes procesos biológicos entre los géneros.
La publicación de 1993 de The Lenses of Gender de Sandra Bem aborda cómo la sociedad percibe las diferencias de género. También habla de cómo los roles de género esencialistas reproducen el poder masculino. [4] : 2
Elizabeth Grosz afirma en su publicación de 1995, Space, Time and Perversion: Essays on the Politics of Bodies , que el esencialismo "implica la creencia de que aquellas características definidas como la esencia de las mujeres son compartidas por todas las mujeres en todo momento. Implica un límite de las variaciones y posibilidades de cambio: no es posible que un sujeto actúe de manera contraria a su esencia. Su esencia subyace a todas las variaciones aparentes que diferencian a las mujeres entre sí. El esencialismo se refiere así a la existencia de características fijas, atributos dados, y funciones ahistóricas que limitan las posibilidades de cambio y por ende de reorganización social”. [14] : 47
Algunas feministas han asumido el esencialismo de género o lo han defendido explícitamente. [6] El feminismo cultural , por ejemplo, es una corriente de feminismo radical que apela al esencialismo de género para exaltar lo que considera intrínsecamente femenino. [19] [20]
En su libro The Case Against the Sexual Revolution , Louise Perry señala que hombres y mujeres muestran diferencias grupales significativas en la sociosexualidad medida y sostiene que, desde la perspectiva de la biología evolutiva, tales diferencias son de esperar, dadas las distintas estrategias reproductivas disponibles. a cada sexo. [21] Perry concluye que la negación del esencialismo de género, al menos en este caso, perjudica los intereses de las mujeres al favorecer una cultura de interacción sexual más adecuada a las preferencias sexuales de los hombres de alto estatus. El libro de Perry expone otros argumentos sobre este tema, que también han sido explorados y desarrollados por otras feministas.
El esencialismo de género en la teoría feminista presenta un problema con respecto al transfeminismo. Gayle Salamon escribe sobre los estudios trans que deben ser "la ruptura de esta categoría, particularmente si esa ruptura requiere una nueva articulación de la relación entre sexo y género, masculino y femenino". [22] [ página necesaria ] La transubjetividad desafía el binario del esencialismo de género al alterar las "taxonomías fijas de género" y esto crea una resistencia en los estudios de las mujeres, que como disciplina históricamente han dependido de la fijación del género. [22]
Sandy Stone ofreció una crítica a los discursos esencialistas de género en " El imperio contraataca: un manifiesto postransexual " (1987), un ensayo fundamental en los estudios transgénero . [23] [24] Desde entonces, otros teóricos como Jack Halberstam , Jay Prosser, Judith Butler , Julia Serano , Paul B. Preciado y Susan Stryker han escrito sobre el tema.
Analizar el género ha sido una preocupación de la teoría feminista. Ha habido muchas formas de entender cómo el género aborda el significado, [15] pero el desarrollo de tales teorías de género puede oscurecer la importancia de otros aspectos de las identidades de las mujeres, como la raza, la clase y la orientación sexual, lo que margina las experiencias y voces de las mujeres. de color, mujeres no occidentales, mujeres de clase trabajadora, mujeres lesbianas/bisexuales y mujeres trans. [15] Como un desafío a la teoría feminista, el esencialismo se refiere al problema de teorizar el género como una identidad y una marca de diferencia. Esto se refiere a un problema para el concepto de subjetividad que presuponen las teorías feministas de género. [15] Hay argumentos, presentados principalmente por feministas negras y lesbianas, de que la teoría feminista ha capitalizado la idea del esencialismo de género al utilizar la categoría de género para apelar a la "experiencia de las mujeres" en su conjunto. [15] Al hacer esto, la teoría feminista hace afirmaciones universalizadoras y normalizadoras para y sobre las mujeres, que sólo son ciertas para las mujeres blancas, occidentales, heterosexuales, cisgénero , de clase media o alta, [15] pero que implica que son situaciones, perspectivas y experiencias verdaderas de todas las mujeres. Patrice DiQuinzio analiza "cómo los críticos de la exclusión ven esto como una función del compromiso de la teoría feminista de teorizar el género exclusivamente y articular las experiencias de las mujeres únicamente en términos de género". [15] En cambio, uno debe teorizar el feminismo de una manera que tenga en cuenta la categoría entrelazada de experiencias entre raza, clase, género y sexualidad; Un modelo interseccional de pensamiento. [25]
Algunas feministas, como DiQuinzio y Nancy Chodorow , han utilizado la idea de la esencia de la mujer para vincular la socialización de género con la maternidad exclusivamente femenina. [15] Butler no estuvo de acuerdo, porque no todas las mujeres son madres, debido a la edad o a la elección personal, e incluso algunas madres no consideran la maternidad como el aspecto más importante de la lucha política. [26] [ página necesaria ]
El postestructuralismo indica "un campo de prácticas críticas que no pueden ser totalizadas y que, por tanto, cuestionan el poder formativo y excluyente de la diferencia sexual", dice Butler. [26] Por lo tanto, a través de la lente posestructuralista, la crítica del esencialismo de género es posible porque la teoría posestructuralista genera análisis, críticas e intervenciones políticas, y abre un imaginario político para el feminismo que de otro modo estaría limitado. [26] El postestructuralismo feminista no designa una posición desde la cual se opera, sino que ofrece un conjunto de herramientas y términos para ser "reutilizados y repensados, expuestos como instrumentos y efectos estratégicos, y sometidos a una reinscripción y redistribución crítica". [26] Críticos como Susan Bordo sugieren que Butler está reduciendo el género al lenguaje y la abstracción. [27]
La principal alternativa al esencialismo de género es la teoría de la construcción social del género. En contraste con el esencialismo de género, el construccionismo social considera que el género es creado e influenciado por la sociedad y la cultura, las cuales difieren según el tiempo y el lugar. Las teorías de la construcción social del género surgieron de las teorías del feminismo de la segunda ola en la segunda mitad del siglo XX. [ cita necesaria ]
La teoría de la performatividad de género de Judith Butler puede verse como un medio para mostrar "las formas en que las concepciones cosificadas y naturalizadas del género pueden entenderse como constituidas y, por tanto, capaces de constituirse de manera diferente". [28] Butler utiliza la teoría fenomenológica de los actos propugnada por Edmund Husserl , Maurice Merleau-Ponty y George Herbert Mead , que busca explicar la forma mundana en la que "los agentes sociales constituyen la realidad social a través del lenguaje, el gesto y todo tipo de acciones sociales simbólicas". sign", para crear su concepción de la performatividad de género. [28] Comienza citando la afirmación de Simone de Beauvoir :
"No se nace mujer, sino que se llega a ser mujer." [29]
Esta afirmación distingue sexo de género, sugiriendo que el género es un aspecto de la identidad que se adquiere gradualmente. [30] Esta distinción entre sexo, como aspecto anatómico del cuerpo femenino, y género, como significado cultural que configura el cuerpo y los diversos modos de articulación corporal, significa que "ya no es posible atribuir los valores o funciones de la mujer a la necesidad biológica". [30] Butler interpreta esta afirmación como una apropiación de la doctrina de los actos constitutivos de la tradición de la fenomenología. [28] Butler concluye que "el género no es de ninguna manera una identidad estable o un locus de agencia del cual proceden diversos actos; más bien, es una identidad débilmente constituida en el tiempo, una identidad instituida a través de la estilización del cuerpo y, por lo tanto, debe debe entenderse como la forma mundana en la que los gestos corporales, los movimientos y las representaciones de diversos tipos constituyen la ilusión de un yo permanente con género". [28]
Candace West y Sarah Fenstermaker también conceptualizan el género "como un logro rutinario, metódico y continuo, que implica un complejo de actividades perceptuales, interaccionales y micropolíticas que presentan actividades particulares como expresiones de 'naturalezas' masculinas y femeninas" en su texto de 1995 Doing Difference. . [25]
Esto no significa que se niegue la naturaleza material del cuerpo humano, sino que se lo recomprende como algo separado del proceso por el cual "el cuerpo llega a tener significados culturales". [28] Por lo tanto, la esencia del género no es natural porque el género en sí no es un hecho natural [28] [30] sino el resultado de la sedimentación de actos corpóreos específicos que se han inscrito a través de la repetición y rearticulación a lo largo del tiempo en el cuerpo. [28] "Si la realidad del género está constituida por la actuación misma, entonces no se puede recurrir a un 'sexo' o 'género' esencial y no realizado que las actuaciones de género expresan ostensiblemente". [28]
{{cite journal}}: Citar diario requiere |journal=( ayuda )