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Cornelio Labeo

Cornelio Labeo fue un antiguo teólogo y anticuario romano que escribió sobre temas como el calendario romano y las enseñanzas de la religión etrusca (Etrusca disciplina) . Sus obras sobreviven solo en fragmentos y testimonios. Se le ha datado "de manera plausible pero no demostrable" en el siglo III d. C. [1] Labeo ha sido llamado "el teólogo romano más importante" después de Varrón , cuyo trabajo parece haberlo influenciado fuertemente. [2] Generalmente se lo considera un neoplatónico . [3]

Labeo y Censorinus son los únicos autores con intereses demostrables en escribir sobre la religión romana durante la Crisis del siglo III , una época de "anarquía militar" entre la muerte de Caracalla y la ascensión al trono de Diocleciano , cuando la erudición parece haberse estancado en su mayor parte. [4] Debido a que el derecho religioso y el civil en la antigua Roma pueden superponerse, los fragmentos de este Labeo a veces se confunden con los de los juristas Pacuvius Labeo y Marcus Antistius Labeo .

Influencia

Labeo fue una de las fuentes utilizadas por Macrobio , [5] Juan Lido , [4] [6] y Servio . [7] A veces se ha supuesto que los versos órficos dados por Macrobio en el primer libro de sus Saturnalia fueron tomados de Labeo. [8] Sus obras fueron lo suficientemente influyentes como para ser objeto de críticas por parte de los Padres de la Iglesia [4] como Arnobio [9] y Agustín . [10] Puede haber sido la fuente intermedia de Arnobio para Porfirio , [11] y posiblemente de Marciano Capella para Jámblico . [12]

Labeo se interesó en problemas como la existencia de numina buenos y malos , y si los seres intermedios deberían ser llamados daimones (δαίμονες, daemons ) o angeloi (ἄγγελοι, ángeles ). [13] Labeo es uno de los autores griegos y romanos con los que Agustín de Hipona debate sobre la naturaleza de los "demonios" en el Libro 8, De la ciudad de Dios . En particular, rechaza la distinción de Labeo entre daimones buenos y malos , afirmando que todos son espíritus impuros y, por lo tanto, malvados. [14] Al clasificar las figuras divinas como dioses, semidioses y héroes, Labeo colocó a Platón entre semidioses como Hércules y Rómulo . [15]

En De mensibus ("Sobre los meses"), Lydus cita a Labeo como su fuente para una lista de treinta nombres para Afrodita ( Venus ) y para explicaciones de costumbres relacionadas con el calendario, como las etimologías de los nombres de los meses. [16] Labeo apoyó la opinión de que la diosa romana Maia era la Tierra (Terra) , llamada así por su gran tamaño (magnitudine) , para ser identificada con la Gran Madre ( Magna Mater ) y la Buena Diosa ( Bona Dea ), a quien se dedicaba un templo en las calendas de mayo. [17]

Apolo y Iao

Labeo escribió un libro, De oraculo Apollinis Clarii , que ha proporcionado un pasaje clave para comprender las tendencias monoteístas en el pensamiento religioso griego y romano antiguo . [18] Cuando se le preguntó "¿Quién es el Dios supremo?" [19], Apolo respondió:

¡Ay! No habéis venido a preguntar por nimiedades.
Queréis saber quién es el rey del cielo,
a quien yo ni siquiera conozco, pero al que venero según la tradición.

Apolo dice que el Dios supremo es superior a él, inefable e incognoscible. Labeo también informa que se buscó una interpretación para el verso órfico " Zeus es Uno, Hades es Uno, Helios es Uno, Dionisio es Uno". Según Macrobio:

La autoridad de esta línea se basa en un oráculo de Apolo Clariano, en el que también se añade otro nombre para el Sol, que se da entre otros nombres, en las mismas líneas sagradas, el de Iao . En efecto, cuando se le preguntó a Apolo Clariano cuál de los dioses se refería con Iao, dijo lo siguiente: "Los iniciados deben guardar sus secretos, pero ¡saber! Iao es Hades en invierno, Zeus en primavera, Helios en verano e Iao en otoño". Cornelius Labeo trata la fuerza de este dicho oracular y la interpretación de la divinidad y del nombre, por los que el Padre Liber y el Sol se refieren a Iao, en su libro titulado Sobre el oráculo de Apolo Clariano . [20]

Este pasaje ha sido llamado "la evidencia más amplia y prominente del concepto de teocracia en la antigüedad pagana". [21] "Muchos dioses", observó Ramsay MacMullen , "eran realmente aspectos de un solo dios". [22] "Iao" (Ἰαώ) no se identifica explícitamente como el dios de los judíos , pero el nombre ya estaba establecido en el uso latino como tal. [23] Labeo intentó encontrar una manera de situar al dios judío en el sistema olímpico . [13] En la antigüedad tardía , "Iao" tiene una "potencia mágica" que llegó a encarnar la tendencia unificadora del neopitagorismo y el neoplatonismo . [24]

Texto

El tratamiento más extenso de Cornelius Labeo, incluidos los fragmentos recopilados, es el del erudito italiano P. Mastandrea, Un Neoplatonico Latino: Cornelio Labeone, testimonianze e frammenti (Leiden, 1979). La traducción al inglés de los fragmentos aparece en Hooker (tr.), John Lydus: On the Months (2017), pp. 200-205.

En ocasiones se le ha atribuido erróneamente la obra Peri keraunôn (Περὶ κεραυνῶν, Sobre los relámpagos) . [25]

Referencias

  1. ^ C. Robert Phillips III, "Aproximación a la religión romana: el caso de la historia científica ", en A Companion to Roman Religion (Blackwell, 2007), pág. 15, citando HLL 4.78; Robert Lamberton, Homero el teólogo: lectura alegórica neoplatónica y el crecimiento de la tradición épica (University of California Press, 1986), pág. 250.
  2. ^ Attilio Mastrocinque, "Crear la propia religión: elecciones intelectuales", en A Companion to Roman Religion , pág. 384.
  3. Mastrocinque, "Creating One's Own Religion", p. 384; R. Majercik, "Chaldean Triads in Neoplatonic Exegesis: Some Reconsiderations", Classical Quarterly 51.1 (2002), p. 291, nota 119, citando a P. Mastandrea, Un Neoplatonico Latino: Cornelio Labeone (Leiden, 1979), 127–34 y 193–8; Robert A. Kaster, Studies on the Text of Macrobius' Saturnalia (Oxford University Press, 2010), p. 39; Lamberton, Homer the Theologian , p. 249 (donde se le clasifica entre "los autores latinos de mayor importancia para el desarrollo del platonismo en la antigüedad tardía ").
  4. ^ abc Phillips, "Aproximación a la religión romana", pág. 15.
  5. Clifford Ando , ​​"El Paladio y el Pentateuco: Hacia una Topografía Sagrada del Imperio Romano Posterior", Phoenix 55 (2001), pp. 402–403, y La Materia de los Dioses: Religión y el Imperio Romano (University of California Press, 2008), p. 193. Alan Cameron , Los Últimos Paganos de Roma (Oxford University Press, 2011), p. 267, considera a Macrobio, Saturnalia 1.17–23 como "nada más que una serie de extractos de Labeo".
  6. ^ Cameron, Los últimos paganos de Roma , pág. 268, señalando que Lydus extrajo muchos de los mismos pasajes de Labeo que Macrobius.
  7. ^ Phillips, "Aproximación a la religión romana", pág. 15. Ejemplo en la nota de la Eneida 3.168.
  8. ^ R. Delbrueck y W. Vollgraff, "An Orphic Bowl", Journal of Hellenic Studies 54 (1934), pág. 134.
  9. ^ Arnobio 2.15.
  10. ^ Agustín, De civitate Dei 2.11, 9.19.
  11. Majercik, "Las tríadas caldeas en la exégesis neoplatónica", pág. 291, nota 119, citando a Mastandrea, Un Neoplatonico Latino , 127–34 y 193–8.
  12. ^ Gérard Capdeville, "Les dieux de Martianus Capella", Revue de l'histoire des religions 213.3 (1996), pág. 258, nota 18, citando a Robert Turcan, "Martianus Capella et Jamblique", REL 36 (1958) 235-254. Sobre la dificultad de determinar el uso de Labeo por parte de Macrobius, véase Danuta Shanzer, A Philosophical and Literary Commentary on Martianus Capella's De Nuptiis Philologiae et Mercurii , Libro 1 (University of California Press, 1986), págs.
  13. ^ ab Lambertson, Homero el teólogo , pág. 250.
  14. Agustín, De civitate Dei 2.11, 8.22, 3.25; Maijastina Kahlos, Debate y diálogo: culturas cristiana y pagana c. 360–430 (Ashgate, 2007), pág. 175.
  15. ^ Kahlos, Debate y diálogo , pág. 157.
  16. ^ Lido, De mensibus 1.21, 3.1.12, 3.10.
  17. ^ Hendrik HJ Brouwer, Bona Dea: Las fuentes y una descripción del culto (Brill, 1989) pág. 224.
  18. Macobius, Saturnalia 1.18.18–21; Polymnia Athanassiadi y Michael Frede, Introducción a Pagan Monotheism in Late Antiquity (Oxford University Press, 1999), pág. 16, citando Tübingen Theosophy 12.
  19. ^ Macrobio, Saturnales 18.1.20.
  20. ^ Macrobio, Saturnales 18.1.19.
  21. ^ Peter Schäfer, Judeofobia: actitudes hacia los judíos en el mundo antiguo (Harvard University Press, 1997, 1998), pág. 52.
  22. ^ Ramsay MacMullen , Paganismo en el Imperio Romano (Yale University Press, 1981), pág. 87.
  23. ^ El nombre del dios judío es dado por primera vez como Iao por Diodoro Sículo , Bibliotheca Historica 1.94.2 (siglo I a.C.) y Varro (como lo preserva Lydus, De mensibus 4.53). Como término judío está atestiguado por los papiros arameos de Elefantina que datan del período persa. Se supone que se convirtió en un vocabulum ineffabile para los judíos, aparece en un fragmento de la versión de la Septuaginta del Levítico que probablemente data del siglo I a.C., pero no aparece en el textus receptus de la Septuaginta . El nombre es omnipresente en los textos mágicos de todo el mundo grecorromano , una indicación de que había pasado del uso "oficial" y se había popularizado por el sincretismo . Véase Peter Schäfer, Judeophobia, págs. 53 y 232, y Hugo Rahner, Greek Myths and Christian Mystery (Burns & Oak, 1963, reimpreso en 1971, publicado originalmente en 1957 en alemán), pág. 146, citando también a R. Ganschinietz, "Jao", en RE 9, col. 708, 1–33. Véase también John Granger Cook, The Interpretation of the Old Testament in Greco-Roman Paganism (Mohr Siebeck, 2004), pág. 118.
  24. ^ Schäfer, Judeofobia , p. 53.
  25. ^ "Incorrectamente", como lo señala Stefan Weinstock, "Libri fulgurales", Papers of the British School at Rome 19 (1951), pág. 138.