stringtranslate.com

Liber

Tres columnas votivas romanas ; el de la izquierda dice Libero Patri Valerius Daphinus a[nimo] l[ibens] p[osuit] : "Valerius Daphinus erige [este monumento] a Liber Pater por su libre albedrío".

En la religión y mitología romana antigua , Liber ( / ˈl b ər / LY -bər , latín: [ˈliːbɛr] ; "el libre"), también conocido como Liber Pater ( "el Padre libre"), era un dios de la viticultura y el vino, la fertilidad masculina y la libertad. Era una deidad patrona de los plebeyos de Roma y formaba parte de su Tríada del Aventino . Su festival de Liberalia (17 de marzo) se asoció con la libertad de expresión y los derechos asociados a la mayoría de edad. Su culto y sus funciones se asociaron cada vez más con formas romanizadas del griego Dioniso /Baco, cuya mitología llegó a compartir. [1]

Etimología

El nombre Līber ('libre') proviene del protoitálico *leuþero y, en última instancia, del protoindoeuropeo *h₁leudʰero ('perteneciente al pueblo', de ahí 'libre'). [2]

Orígenes y establecimiento

Antes de su adopción oficial como deidad romana, Liber era el compañero de dos diosas diferentes en dos cultos de fertilidad italianos arcaicos separados; Ceres , una diosa agrícola y de la fertilidad de los vecinos helenizados de Roma, y ​​Libera , que era el equivalente femenino de Liber. En la antigua Lavinium , era una deidad fálica. El latín liber significa "libre" o "el libre"; cuando se combina con "pater", significa "El Padre Libre", que personifica la libertad y defiende sus derechos concomitantes, en oposición a la servidumbre dependiente. "Liber" también se entiende en términos de "libación", la ofrenda ritual de bebida, relacionada con el griego "spondé" y el inglés "gastar". Los escritores romanos de finales de la República y principios del Imperio ofrecen varias especulaciones etimológicas y poéticas basadas en este tropo, para explicar ciertas características del culto de Liber. [3] [4]

Liber entró en la tradición histórica de Roma poco después del derrocamiento de la monarquía romana, el establecimiento de la República y la primera de muchas secesiones plebeyas amenazadas o reales de la autoridad patricia de Roma. Según Livio , el dictador A. Postumio prometió juegos ( ludi ) y un templo público conjunto a una tríada de Ceres, Liber y Libera en la colina Aventino de Roma , c.  496 a. C. [ 5] En 493, el voto se cumplió: se dedicó el nuevo templo del Aventino y se celebraron ludi scaenici ( dramas religiosos ) en honor de Liber, para beneficio del pueblo romano . Se ha sugerido que estos primeros ludi scaenici son los primeros de su tipo en Roma, y ​​pueden representar el primer festival oficial de Liber, o una forma temprana de su festival Liberalia . [6] El desarrollo formal y oficial de la Tríada del Aventino puede haber fomentado la asimilación de sus deidades individuales a sus equivalentes griegos: Ceres a Deméter , Liber a Dioniso y Libera a Perséfone o Kore. [3] [7]

El patrocinio de Liber a la clase más grande y menos poderosa de ciudadanos de Roma (la plebe o plebeyos ) lo asocia con formas particulares de desobediencia plebeya a la autoridad civil y religiosa reclamada por la élite patricia republicana de Roma . La Tríada del Aventino ha sido descrita como paralela a la Tríada Capitolina de Júpiter , Marte y Quirino en la Colina Capitolina, dentro del límite sagrado de la ciudad ( pomerium ): y como su "copia y antítesis". [8] La Tríada del Aventino aparentemente fue instalada a instancias de los Libros Sibilinos , pero la posición de Liber dentro de ella parece equívoca desde el principio. Era un dios de la uva y del vino; sus primeros ludi scaenici virtualmente definieron su género a partir de entonces como teatro satírico y subversivo en un contexto religioso legal. Algunos aspectos de sus cultos permanecieron potencialmente no romanos y ofrecieron un foco para la desobediencia civil. Liber afirmó los derechos plebeyos a la liberación extática, la autoexpresión y la libertad de palabra; él era Liber Pater , el Padre Libre, una personificación divina de la libertad, padre de la sabiduría plebeya y del augurio plebeyo . [9]

Liber, Baco y Dionisio

Las asociaciones de Liber con el vino, la embriaguez, la libertad desinhibida y la subversión de los poderosos lo convirtieron en un equivalente cercano al dios griego Dioniso , que fue romanizado como Baco . En la cultura grecorromana, Dioniso fue ehemerizado como una figura histórica, un salvador heroico, viajero por el mundo y fundador de ciudades; y conquistador de la India, de donde había regresado en el primer triunfo de la historia , tirado en un carro dorado por tigres, acompañado por un séquito de sátiros y ménades borrachos . En algunos cultos, y probablemente en la imaginación popular, Liber fue gradualmente asimilado a Baco y llegó a compartir su iconografía y mitos "dionisíacos" romanizados. Plinio lo llama "el primero en establecer la práctica de comprar y vender; también inventó la diadema, el emblema de la realeza, y la procesión triunfal". [10] Los mosaicos y sarcófagos romanos dan testimonio de varias representaciones de esta exótica procesión triunfal. En fuentes literarias romanas y griegas de finales de la República y de la era imperial, varios triunfos notables presentan elementos procesionales similares, distintivamente "baquicos", que recuerdan al supuestamente histórico "Triunfo de Liber". [11]

Liber y las bacanales del 186 a. C.

Se sabe muy poco de los cultos oficiales y no oficiales de Liber durante la era republicana temprana y media. Sus elementos dionisíacos o báquicos parecen haber sido considerados como tolerablemente antiguos, autóctonos y manejables por las autoridades romanas hasta 186 a. C., poco después del final de la segunda guerra púnica . Livio, escribiendo 200 años después del evento, da un relato muy teatral de la introducción de las bacanales por un adivino extranjero, un "griego de condición baja... un bajo operador de sacrificios". El culto se extiende en secreto, "como una plaga". Las clases bajas, los plebeyos, las mujeres, los jóvenes, los varones moralmente débiles y afeminados ("los hombres se parecen más a las mujeres") son particularmente susceptibles: todas esas personas tienen leuitas animi (mentes volubles o sin educación), pero ni siquiera la élite de Roma es inmune. Las sacerdotisas de las Bacanales instan a su engañado rebaño a romper todos los límites sociales y sexuales, incluso a infligir asesinatos rituales a quienes se les oponen o traicionan sus secretos: pero un sirviente leal revela todo a un senado conmocionado, cuyo pensamiento rápido, acciones sabias y piedad salvan a Roma de la ira divina y el desastre que de otro modo habría sufrido. [12] Los dramatis personae de Livio , los floreos estilísticos y los tropos probablemente se basan en las obras satíricas romanas más que en las Bacanales en sí. [13]

Los cultos de las bacanales pueden haber planteado un desafío a los valores y la moralidad oficiales y tradicionales de Roma, pero se practicaron en la Italia romana como cultos dionisíacos durante varias décadas antes de su presunta revelación, y probablemente no eran más secretos que cualquier otro culto mistérico. Sin embargo, su presencia en el Aventino provocó una investigación. La consiguiente legislación contra ellos –el Senatus consultum de Bacchanalibus de 186 a. C.– se enmarcó como si fuera una respuesta a una emergencia nacional y religiosa terrible e inesperada, y su ejecución no tuvo precedentes en cuanto a minuciosidad, amplitud y ferocidad. Los estudios modernos interpretan esta reacción como la afirmación por parte del Senado de su propia autoridad civil y religiosa en toda la península italiana, tras la reciente Guerra Púnica y la consiguiente inestabilidad social y política. [14] El culto se presentó oficialmente como el funcionamiento de un estado secreto e ilícito dentro del estado romano, una conspiración de sacerdotisas e inadaptados, capaz de cualquier cosa. Baco en sí no era el problema; como cualquier deidad, tenía derecho a ser adorado. En lugar de arriesgarse a que su dios ofendiese a los fieles, las bacanales no fueron prohibidas directamente, sino que se las obligó a someterse a una regulación oficial, bajo amenaza de penas feroces: se cree que unas 6.000 personas fueron condenadas a muerte. Los cultos báquicos reformados se parecían poco a las bacanales multitudinarias, extáticas y desinhibidas: cada reunión del culto estaba restringida a cinco iniciados y cada una de ellas sólo podía celebrarse con el consentimiento de un pretor. Es posible que se impusiera una reducción similar a los cultos de Liber; los intentos de separarlo de las asociaciones percibidas o reales con las bacanales parecen claros a partir de la transferencia oficial de los Liberalia ludi del 17 de marzo a las Cerealia de Ceres del 12 al 19 de abril. Una vez que la ferocidad de la represión oficial se alivió, los juegos de Liberalia fueron restaurados oficialmente, aunque probablemente en forma modificada. [6] Las bacanales ilícitas persistieron de forma encubierta durante muchos años, en particular en el sur de Italia, su probable lugar de origen. [15] [16]

Fiestas, cultos y sacerdocios

Liber era identificado de forma estrecha y a menudo intercambiable con Baco, Dioniso y su mitología, pero no fue absorbido por completo por ellos; en la era republicana tardía, Cicerón pudo insistir en la "no identidad de Liber y Dioniso" y describir a Liber y Libera como hijos de Ceres. [17] [18] [19] Liber, al igual que sus compañeros del Aventino, llevó elementos de sus cultos más antiguos a la religión romana oficial. Protegía varios aspectos de la agricultura y la fertilidad, incluida la vid y la "semilla blanda" de sus uvas, el vino y los recipientes para el vino, y la fertilidad masculina y la virilidad. [20] Como su poder divino estaba encarnado en la vid, la uva y el vino, se le ofreció el primer prensado sagrado de la cosecha de uva , conocido como sacrima . [21]

El vino producido bajo el patrocinio de Liber era su regalo a la humanidad y, por lo tanto, apto para uso profano (no religioso): podía mezclarse con vino viejo para fines de fermentación, y adulterarse y diluirse de otro modo según el gusto y las circunstancias. Para fines religiosos, era ritualmente "impuro" ( vinum spurcum ). La ley religiosa romana exigía que las libaciones ofrecidas a los dioses en sus cultos oficiales debían ser vinum inferum , un vino fuerte de pura cosecha, también conocido como temetum . Se elaboraba a partir de lo mejor de la cosecha, seleccionado y prensado bajo el patrocinio de la deidad soberana de Roma, Júpiter , y purificado ritualmente por su flamen (sacerdote mayor). El papel de Liber en la vinicultura y la elaboración del vino era, por tanto, complementario y subordinado al de Júpiter. [22]

Liber también personificaba el poder procreador masculino, que se eyaculaba como la "semilla blanda" del semen humano y animal. Sus templos albergaban la imagen de un falo ; en Lavinium, este era el foco principal de su festival de un mes de duración, cuando según San Agustín, el "miembro deshonroso" era colocado "en un pequeño carro" y llevado en procesión alrededor de los santuarios de las encrucijadas locales , luego al foro local para su coronación por una matrona honorable. Los ritos aseguraban el crecimiento de las semillas y repelían cualquier encantamiento malicioso ( fascinatus ) de los campos. [23]

Las fiestas de Liber están sincronizadas con el despertar de la primavera y la renovación de la fertilidad en el ciclo agrícola. En Roma, su festival público anual Liberalia se celebraba el 17 de marzo. Un santuario portátil se llevaba por los barrios de Roma ( vici ); las sacerdotisas de Liber, ancianas y coronadas de hiedra ( Sacerdos Liberi ) ofrecían pasteles de miel para la venta y ofrecían sacrificios en nombre de quienes los compraban; el descubrimiento de la miel se atribuía a Liber-Baco. Incrustadas en Liberalia, más o menos a un nivel ritualístico, estaban las diversas libertades y derechos vinculados a las ideas romanas de la virilidad como una fuerza divina y natural. [3] Los hombres jóvenes celebraban su mayoría de edad; se cortaban y dedicaban sus primeras barbas a los lares de su casa y, si eran ciudadanos, usaban su primera toga virilis , la toga "varonil", que Ovidio , tal vez a modo de etimología poética, llama toga libera (la toga de Liber o "toga de la libertad"). Estos nuevos ciudadanos registraban su ciudadanía en el foro y eran libres de votar, de abandonar la domus (casa) de su padre, de elegir a su pareja y, gracias a la dotación de virilidad de Liber, de engendrar a sus propios hijos. Ovidio también hace hincapié en las libertades y los derechos menos formales de Liberalia. Desde su posterior lugar de exilio, donde fue enviado por una ofensa no identificada contra Augusto relacionada con la libertad de expresión, Ovidio lamentó la compañía perdida de sus compañeros poetas, que aparentemente veían a Liberalia como una oportunidad para hablar sin inhibiciones. [24]

Época imperial

Augusto cortejó con éxito a la plebe, apoyó a sus deidades patronas y comenzó la restauración del templo de la Tríada del Aventino; fue re-dedicado por su sucesor, Tiberio . [25] Liber se encuentra en algunos de los grupos de deidades triples y complementarias del culto imperial ; una figura salvadora, como Hércules y el propio Emperador. [26] El reinado y la dinastía del emperador Septimio Severo fueron inaugurados con juegos en honor a Liber/ Shadrafa y Hércules/ Melqart , las deidades heroicas fundadoras romanizadas de su ciudad natal, Leptis Magna (África del Norte). Les construyó un templo y un arco masivos en Roma. [27] Más tarde aún, Liber Pater es una de las muchas deidades a las que sirvió el erudito y profundamente religioso senador Vettius Agorius Praetextatus ( c.  315 d. C. - 384 d. C.). [28]

Probablemente durante el siglo IV d. C. se estableció en Cosa (en la actual Toscana) un santuario comunitario báquico dedicado al Liber Pater. Permaneció en uso "aparentemente durante décadas después de los edictos de Teodosio en 391 y 392 d. C. que proscribían el paganismo". Su abandono, o quizás su destrucción "por cristianos celosos", fue tan abrupto que gran parte de su parafernalia de culto sobrevivió prácticamente intacta bajo el posterior colapso del edificio. [29] Hacia finales del siglo V, en los Siete libros de historia contra los paganos de Orosio , la conquista mítica de la India por parte del Liber Pater se toma como un evento histórico, que dejó una nación inofensiva y naturalmente pacífica "chorreando sangre, llena de cadáveres y contaminada con las lujurias [de Liber]". [30]

Templos e imágenes de culto

Plinio el Viejo describe el templo de la Tríada del Aventino como diseñado por arquitectos griegos y de estilo típicamente griego; no queda rastro alguno de él y el registro histórico y epigráfico ofrece sólo escasos detalles que sugieran su ubicación exacta, pero la descripción de Plinio puede ser una prueba más de las antiguas y persistentes conexiones culturales plebeyas con la Magna Grecia, hasta bien entrada la era imperial. Vitruvio recomienda que los templos de Liber sigan un modelo griego jónico , como una "justa medida entre la severidad del dórico y la ternura del corintio", respetuosa de las características en parte femeninas de la deidad. [31]

En la literatura

Los dioses llamados Liber y Libera juegan un papel importante en la novela de ciencia ficción y viajes en el tiempo Household Gods de Harry Turtledove y Judith Tarr .

Notas y referencias

  1. ^ Grimal, Pierre, El diccionario de mitología clásica, Wiley-Blackwell, 1996, ISBN  978-0-631-20102-1 .[1]
  2. ^ de Vaan 2008, pág. 338.
  3. ^ abc Barbette Stanley Spaeth , La diosa romana Ceres , University of Texas Press, 1996, págs. 8, 44.
  4. ^ CMC Green, "Las tres teologías de Varrón y su influencia en los Fasti", en Geraldine Herbert-Brown, (ed)., Los Fasti de Ovidio: lecturas históricas en su bimilenario , Oxford University Press, 2002. págs. 78-80.[2]
  5. ^ El voto se hizo con la esperanza de obtener la victoria contra los latinos, aliviar la hambruna en Roma y lograr la cooperación de la soldadesca plebeya de Roma en la próxima guerra a pesar de la amenaza de su secesión.
  6. ^ ab TP Wiseman , Remo: un mito romano , Cambridge University Press, 1995, pág. 133.
  7. ^ TP Wiseman, Remus: a Roman myth , Cambridge University Press, 1995, pág. 133 y nota 20.
  8. ^ Barbette Stanley Spaeth, The Roman goddess Ceres , University of Texas Press, 1996, pp. 6-8, 92, [3]. Spaeth cita a Henri Le Bonniec, Le culte de Cérès à Rome. Des origines à la fin de la République, París, Librairie C. Klincksieck, 1958, para el culto del Aventino con su deidad femenina central como "copia y antítesis" de la primitiva Tríada Capitolina, completamente masculina. Cuando Marte y Quirino fueron reemplazados más tarde por dos diosas, Júpiter siguió siendo el foco principal del culto capitolino.
  9. ^ Barbette Stanley Spaeth, La diosa romana Ceres , University of Texas Press, 1996, pp. 6-8, 92, [4] Aunque el templo del Aventino y los ludi pueden representar un intento patricio de reconciliar o al menos calmar a la plebe, la oposición plebeya a la dominación patricia continuó a lo largo de la historia republicana contemporánea y posterior.
  10. ^ Véase Plinio, Historia Naturalis , 7.57 (ed. Bostock) en Perseus: Tufts.edu
  11. ^ Beard, Mary : El triunfo romano , The Belknap Press de Harvard University Press , Cambridge, Mass., y Londres, Inglaterra, 2007, págs. 315-7.
  12. ^ Sarolta Takacs, Vírgenes vestales, sibilas y matronas: mujeres en la religión romana , University of Texas Press, 2008, pág. 95. [5] Véase también Beard, M., Price, S., North, J., Religiones de Roma: Volumen 1, una historia , ilustrada, Cambridge University Press, 1998, págs. 93-96, y Walsh, PG, Hacer un drama de una crisis: Livio sobre las bacanales , Grecia y Roma, vol. XLIII, n.º 2, octubre de 1996.
  13. Las tramas de las obras satíricas habrían sido familiares para el público romano desde el siglo III a. C. en adelante. Véase Robert Rouselle, Liber-Dionysus in Early Roman Drama, The Classical Journal , 82, 3 (1987), pág. 191.[6]
  14. Durante la crisis púnica, algunos cultos y oráculos extranjeros habían sido reprimidos, en una escala mucho menor y no fuera de la propia Roma. Véase Erich S. Gruen, Studies in Greek culture and Roman policy , BRILL, 1990, pp.34-78: sobre precedentes, véase p.41 y ss.[7]
  15. ^ Véase Sarolta A. Takács, Política y religión en el asunto Bacchanalian de 186 a. C., Harvard Studies in Classical Philology, vol. 100, (2000), pág. 301. [8]
  16. ^ Beard, M., Price, S., North, J., Religiones de Roma: Volumen 1, una historia , ilustrada, Cambridge University Press, 1998, págs. 93 - 96.
  17. ^ Barbette Stanley Spaeth, La diosa romana Ceres , University of Texas Press, 1996, págs. 8, 44.
  18. ^ TP Wiseman, Remus: a Roman myth , Cambridge University Press, 1995, pág. 133 y nota 20.
  19. ^ Cicerón, De Natura Deorum , 2.62. Véase también San Agustín, De Civitatis Dei , 4.11.
  20. ^ Libera protegía la fertilidad femenina.
  21. Spaeth encuentra un paralelo en la oferta de los granos de la primera cosecha a Ceres. Véase Barbette Stanley Spaeth, The Roman goddess Ceres , University of Texas Press, 1996, pp. 41, 43. [9]
  22. ^ Olivier de Cazanove, "Júpiter, Liber et le vin latin", Revue de l'histoire des religions , 1988, vol. 205, Número 205-3, págs. 245-265 [10]
  23. San Agustín, (trad. RW Dyson) La ciudad de Dios contra los paganos , 7.21., en Cambridge Texts in the History of Political Thought, 1998, pp. 292-3. San Agustín (354 d. C. – 430 d. C.) utiliza a Varrón (116 – 27 a. C.) como fuente.[11]
  24. ^ Véase John F. Miller, "Ovid's Liberalia", en Geraldine Herbert-Brown (ed.), Ovid's Fasti: historical readings at its bimillennium , Oxford University Press, 2002, pp. 199-224. William Warde Fowler ofrece un tratamiento académico más breve del Festival, The Roman Festivals of the Period of the Republic , Gorgias Press, 2004 (reimpresión de Macmillan and Co., Londres, 1908), pp. 54-56.[12]
  25. Tácito, Anales, 2.49; Dionisio de Halicarnaso, 6.17.
  26. ^ Beard y col ., vol. 1, 134-5, 64-67.
  27. ^ Bowman, A., Cameron, A., Garnsey, P., (Eds) La crisis del imperio, 193-337 d. C., The Cambridge Ancient History, 2.ª edición, volumen 12, 2005, pág. 563.[13]
  28. ^ JF Matthews, Símaco y los cultos orientales, The Journal of Roman Studies , vol. 63 (1973), pág. 179. La erudición y religiosidad de Pretextato están atestiguadas por su viuda, ella misma sacerdotisa. Praetexttatus fue también augur , quindecimvir y sacerdote público de Vesta y Sol, iniciado de los misterios eleusinos y sacerdote de Hécate , Sarapis , Cibeles y Mitra , todos aparentemente agrupados en una teología solar análoga a la del emperador Juliano .
  29. ^ Jaquelyn Collins-Clinton, Un santuario antiguo tardío de Liber Pater en Cosa, Etudes Preliminaires aux Religions Orientales dans l'Empire Romain, Volumen 64, BRILL, 1977, págs.3, 5. [14]
  30. Paulus Orosius: Seven Books of History Against the Pagans, trad. y ed. AT Fear, Liverpool University Press, 2010, p. 57, y nota al pie del editor 179, sobre el uso que hace Orosius de "Pater" para enfatizar "la crueldad de este padre pagano en oposición a la misericordia del Dios Padre cristiano".
  31. ^ Joseph Rykwert, La columna danzante: sobre el orden en la arquitectura , Massachusetts Institute of Technology Press, 1996, pág. 237.[15]

Bibliografía

Enlaces externos