La Comunión Anglicana es la tercera comunión cristiana más grande después de las iglesias católica romana y ortodoxa oriental . [2] [3] [4] Fundada en 1867 en Londres, la comunión tiene más de 85 millones de miembros [5] [6] [7] dentro de la Iglesia de Inglaterra y otras iglesias nacionales y regionales autocéfalas en plena comunión. [8] Los orígenes tradicionales de la doctrina anglicana se resumen en los Treinta y nueve artículos (1571). El arzobispo de Canterbury (a partir de 2024 [actualizar], Justin Welby ) en Inglaterra actúa como foco de unidad, reconocido como primus inter pares ("primero entre iguales"), pero no ejerce autoridad en las provincias anglicanas fuera de la Iglesia de Inglaterra. La mayoría, pero no todas, las iglesias miembros de la comunión son las iglesias anglicanas históricas nacionales o regionales . [ cita necesaria ]
La Comunión Anglicana fue organizada y reconocida oficial y formalmente como tal en la Conferencia de Lambeth de 1867 en Londres bajo el liderazgo de Charles Longley , arzobispo de Canterbury. Las iglesias de la Comunión Anglicana se consideran parte de la iglesia una, santa, católica y apostólica , y son a la vez católicas y reformadas . Como en la propia Iglesia de Inglaterra, la Comunión Anglicana incluye el amplio espectro de creencias y prácticas litúrgicas que se encuentran en las tradiciones evangélica , central y anglocatólica del anglicanismo. Cada iglesia nacional o regional es completamente independiente y conserva su propio proceso legislativo y sistema de gobierno episcopal bajo el liderazgo de los primados locales . Para algunos seguidores, el anglicanismo representa un catolicismo no papal, para otros una forma de protestantismo aunque sin una figura guía como Martín Lutero , Juan Knox , Juan Calvino , Uldrich Zwinglio , Juan Wesley o Jan Hus , [9] o, por ahora otros, una combinación de los dos.
La mayoría de sus miembros viven en la anglosfera de los antiguos territorios británicos. La plena participación en la vida sacramental de cada iglesia está disponible para todos los miembros comulgantes. Debido a su vínculo histórico con Inglaterra ( ecclesia anglicana significa "iglesia inglesa"), algunas de las iglesias miembros son conocidas como "anglicanas", como la Iglesia Anglicana de Canadá . Otras, por ejemplo la Iglesia de Irlanda y las iglesias episcopales escocesa y estadounidense , tienen nombres oficiales que no incluyen "anglicano". Por el contrario, algunas iglesias que sí utilizan el nombre "anglicana" no forman parte de la comunión. Estos generalmente se han desafiliado por desacuerdo con la dirección de la comunión.
El 20 de febrero de 2023, diez provincias de comunión e iglesias de realineamiento anglicano dentro de Global South Fellowship of Anglican Churches emitieron una declaración en la que afirmaban que habían declarado " comunión deteriorada " con la Iglesia de Inglaterra y que ya no reconocían a Justin Welby como "primero entre iguales" entre los obispos de la comunión, marcando de facto un cisma dentro de la Comunión Anglicana. [10] [11]
La Comunión Anglicana atribuye gran parte de su crecimiento a las organizaciones misioneras más antiguas de la Iglesia de Inglaterra, como la Sociedad para la Promoción del Conocimiento Cristiano (fundada en 1698), la Sociedad para la Propagación del Evangelio en el Extranjero (fundada en 1701) y la Iglesia Misionera . Sociedad (fundada en 1799). [12] [nota 2] [nota 3] La Iglesia de Inglaterra (que hasta el siglo XX incluía a la Iglesia en Gales ) inicialmente se separó de la Iglesia Católica Romana en 1534 durante el reinado de Enrique VIII , reunida en 1555 bajo María I y luego se separaron de nuevo en 1570 bajo Isabel I (la Iglesia católica romana excomulgó a Isabel I en 1570 en respuesta al Acta de Supremacía de 1559 ). [15]
La Iglesia de Inglaterra siempre se ha considerado a sí misma no como una nueva fundación sino más bien como una continuación reformada de la antigua "Iglesia inglesa" ( Ecclesia Anglicana ) y una reafirmación de los derechos de esa iglesia. Como tal, fue un fenómeno claramente nacional. La Iglesia de Escocia se formó como una iglesia separada de la Iglesia Católica Romana como resultado de la Reforma Escocesa en 1560 y la formación posterior de la Iglesia Episcopal Escocesa comenzó en 1582 durante el reinado de James VI debido a desacuerdos sobre el papel de los obispos. [16] [17]
El edificio de la iglesia anglicana más antiguo que se conserva fuera de las Islas Británicas (Gran Bretaña e Irlanda) es la Iglesia de San Pedro en St. George's , Bermuda , establecida en 1612 (aunque el edificio real tuvo que ser reconstruido varias veces durante el siglo siguiente). Esta es también la iglesia no católica romana más antigua que se conserva en el Nuevo Mundo . [18] Siguió siendo parte de la Iglesia de Inglaterra hasta 1978, cuando la Iglesia Anglicana de las Bermudas se separó. La Iglesia de Inglaterra era la iglesia establecida no sólo en Inglaterra, sino también en sus colonias transoceánicas.
Así, las únicas iglesias miembros de la actual Comunión Anglicana que existían a mediados del siglo XVIII eran la Iglesia de Inglaterra, su iglesia hermana estrechamente vinculada, la Iglesia de Irlanda (que también se separó del catolicismo romano bajo Enrique VIII) y la Iglesia Episcopal Escocesa, que durante Durante parte de los siglos XVII y XVIII fue parcialmente clandestino (se sospechaba que tenía simpatías jacobitas ).
La enorme expansión del Imperio Británico en los siglos XVIII y XIX trajo consigo el anglicanismo. Al principio todas estas iglesias coloniales estaban bajo la jurisdicción del obispo de Londres . Después de la Revolución Americana , las parroquias del país recién independizado consideraron necesario romper formalmente con una iglesia cuyo gobernador supremo era (y sigue siendo) el monarca británico . Así formaron sus propias diócesis e iglesia nacional, la Iglesia Episcopal en los Estados Unidos de América , en una separación mayoritariamente amistosa. [19]
Aproximadamente al mismo tiempo, en las colonias que permanecían vinculadas a la corona, la Iglesia de Inglaterra comenzó a nombrar obispos coloniales. En 1787, Charles Inglis ( obispo de Nueva Escocia ) fue designado con jurisdicción sobre toda la América del Norte británica; [20] con el tiempo, varios colegas más fueron designados para otras ciudades del actual Canadá. En 1814, fue nombrado obispo de Calcuta ; en 1824 el primer obispo fue enviado a las Indias Occidentales y en 1836 a Australia. En 1840 todavía había sólo diez obispos coloniales para la Iglesia de Inglaterra; pero incluso este pequeño comienzo facilitó enormemente el crecimiento del anglicanismo en todo el mundo. En 1841 se creó un "Consejo de Obispados Coloniales" y pronto se crearon muchas más diócesis.
Con el tiempo, resultó natural agruparlos en provincias y se nombró un obispo metropolitano para cada provincia. Aunque al principio había estado algo establecida en muchas colonias, en 1861 se dictaminó que, excepto donde se estableciera específicamente, la Iglesia de Inglaterra tenía exactamente la misma posición legal que cualquier otra iglesia. Así, un obispo colonial y una diócesis colonial eran por naturaleza algo muy diferente de sus homólogos en casa. Con el tiempo, los obispos comenzaron a ser nombrados localmente y no desde Inglaterra y, finalmente, los sínodos nacionales comenzaron a aprobar legislación eclesiástica independiente de Inglaterra.
Un paso crucial en el desarrollo de la comunión moderna fue la idea de las Conferencias de Lambeth (discutidas anteriormente). [21] Estas conferencias demostraron que los obispos de iglesias dispares podían manifestar la unidad de la iglesia en su colegialidad episcopal a pesar de la ausencia de vínculos legales universales. Algunos obispos inicialmente se mostraron reacios a asistir, temiendo que la reunión se declarara un consejo con poder para legislar para la iglesia; pero acordó aprobar sólo resoluciones consultivas. Estas Conferencias de Lambeth se han celebrado aproximadamente cada diez años desde 1878 (la segunda conferencia de este tipo) y siguen siendo la reunión más visible de toda la comunión.
La Conferencia de Lambeth de 1998 incluyó lo que Philip Jenkins y otros han visto como un "punto de inflexión en el cristianismo global". La Conferencia de Lambeth de 1998 consideró la cuestión de la teología de la atracción hacia personas del mismo sexo en relación con la sexualidad humana. En esta conferencia de 1998, por primera vez en siglos, los cristianos de las regiones en desarrollo, especialmente África, Asia y América Latina, prevalecieron sobre los obispos de países más prósperos (muchos de ellos de Estados Unidos, Canadá y el Reino Unido) que apoyaron una redefinición. de la doctrina anglicana. Visto desde esta perspectiva, 1998 es una fecha que marcó el cambio de un cristianismo dominado por Occidente a uno en el que predominan las iglesias en crecimiento de dos tercios del mundo. [22]
Un efecto de la autoridad dispersa de la Comunión Anglicana han sido los conflictos que surgen sobre prácticas y doctrinas divergentes en partes de la comunión. [23] Las disputas que se habían limitado a la Iglesia de Inglaterra podían tratarse legislativamente en ese ámbito, pero a medida que la Comunión se extendió a nuevas naciones y culturas dispares, tales controversias se multiplicaron e intensificaron. Estas controversias han sido generalmente de dos tipos: litúrgicas y sociales. [24]
Los rápidos cambios sociales y la disipación de la hegemonía cultural británica sobre sus antiguas colonias contribuyeron a las disputas sobre el papel de la mujer y los parámetros del matrimonio y el divorcio. A finales de la década de 1970, el movimiento anglicano continuo produjo una serie de nuevos organismos eclesiásticos en oposición a la ordenación de mujeres , los cambios en los libros de oraciones y las nuevas interpretaciones sobre el matrimonio.
La primera de estas controversias destacadas se refería a la creciente influencia del Renacimiento católico manifestada en las controversias tractarianas y las llamadas ritualistas de finales del siglo XIX y principios del XX. [25] Esta controversia produjo la Iglesia Libre de Inglaterra y, en los Estados Unidos y Canadá, la Iglesia Episcopal Reformada .
Si bien los anglicanos individuales y las iglesias miembros dentro de la Comunión difieren de buena fe sobre las circunstancias en las que el aborto debería o no permitirse, las resoluciones de la Conferencia de Lambeth han mantenido consistentemente una visión conservadora sobre el tema. La Conferencia de 1930, la primera que se celebró desde la legalización inicial del aborto en Europa (en Rusia en 1920), declaró: [26]
La Conferencia deja constancia además de su aborrecimiento por la práctica pecaminosa del aborto.
El informe de la Conferencia de 1958 La familia en la sociedad contemporánea afirmó la siguiente posición sobre el aborto [27] y fue elogiado por la Conferencia de 1968: [28]
En los términos más enérgicos, los cristianos rechazan la práctica del aborto inducido o del infanticidio, que implica la muerte de una vida ya concebida (así como una violación de la personalidad de la madre), salvo que sea dictado por una estricta e innegable necesidad médica... el carácter sagrado de la vida es, a los ojos cristianos, un absoluto que no debe ser violado.
La posterior Conferencia de Lambeth, en 1978, no hizo ningún cambio a esta posición y elogió la necesidad de "programas a nivel diocesano, que involucren tanto a hombres como a mujeres... para enfatizar el carácter sagrado de toda vida humana, las cuestiones morales inherentes al aborto clínico, y las posibles implicaciones de la ingeniería genética." [29] En el contexto de los debates y las propuestas para la legalización de la eutanasia , la Conferencia de 1998 afirmó que "la vida es un don de Dios y tiene santidad, significado y valor intrínsecos". [30]
Más recientemente, los desacuerdos sobre la homosexualidad han puesto a prueba la unidad de la comunión, así como sus relaciones con otras denominaciones cristianas, lo que ha llevado a otra ronda de retiradas de la Comunión Anglicana. [31] Algunas iglesias fueron fundadas fuera de la Comunión Anglicana a finales del siglo XX y principios del XXI, en gran medida en oposición a la ordenación de obispos y otros clérigos abiertamente homosexuales y generalmente se las conoce como pertenecientes al movimiento de realineamiento anglicano , o como " anglicanos "ortodoxos". [31] Estos desacuerdos se notaron especialmente cuando la Iglesia Episcopal (EE.UU.) consagró a un obispo abiertamente gay en una relación entre personas del mismo sexo, Gene Robinson , en 2003, lo que llevó a algunos episcopales a desertar y fundar la Iglesia Anglicana en América del Norte (ACNA). ; luego, el debate se reavivó cuando la Iglesia de Inglaterra acordó permitir que el clero formara uniones civiles entre personas del mismo sexo , siempre y cuando permanecieran célibes, en 2005. [32] La Iglesia de Nigeria se opuso a la decisión de la Iglesia Episcopal, así como la Iglesia de la aprobación por parte de Inglaterra de las uniones civiles célibes. [33]
"Las provincias más liberales que están abiertas a cambiar la doctrina de la Iglesia sobre el matrimonio para permitir las uniones entre personas del mismo sexo incluyen Brasil , Canadá , Nueva Zelanda , Escocia , el sur de la India , Sudáfrica , Estados Unidos y Gales ". [34] En 2023, la Iglesia de Inglaterra anunció que autorizará "oraciones de acción de gracias, dedicación y de bendición de Dios para las parejas del mismo sexo". [35] [36] [37] La Iglesia de Inglaterra también permite al clero formar sociedades civiles entre personas del mismo sexo. [38] La Iglesia de Irlanda no tiene una posición oficial sobre las uniones civiles, y un clérigo de alto rango ha celebrado una unión civil entre personas del mismo sexo. [39] La Iglesia de Irlanda reconoció que "tratará a las parejas de hecho como a los cónyuges". [40] La Iglesia Anglicana de Australia no tiene una posición oficial sobre la homosexualidad. [41]
Las iglesias anglicanas conservadoras que alientan el movimiento de realineación están más concentradas en el Sur Global. Por ejemplo, la Iglesia Anglicana de Kenia , la Iglesia de Nigeria y la Iglesia de Uganda se han opuesto a la homosexualidad. [42] GAFCON , una comunidad de iglesias anglicanas conservadoras, ha nombrado "obispos misioneros" en respuesta a los desacuerdos con la liberalización percibida en las iglesias anglicanas en América del Norte y Europa. [43] En 2023, diez arzobispos dentro de la Comunión Anglicana y dos iglesias separatistas en América del Norte y Brasil de la Global South Fellowship of Anglican Churches (GSFA) declararon un estado de comunión deteriorada con la Iglesia de Inglaterra y anunciaron que ya no reconocer al arzobispo de Canterbury como el "primero entre iguales" entre los obispos de la Comunión Anglicana. [44] Sin embargo, en la misma declaración, los diez arzobispos dijeron que no abandonarían la Comunión Anglicana. [45]
Los debates sobre teología social y ética se han producido al mismo tiempo que debates sobre la revisión de los libros de oraciones y los motivos aceptables para lograr la plena comunión con las iglesias no anglicanas. [46]
La Comunión Anglicana no tiene existencia legal oficial ni estructura de gobierno que pueda ejercer autoridad sobre las iglesias miembros. Hay una Oficina de la Comunión Anglicana en Londres, bajo los auspicios del arzobispo de Canterbury , pero sólo desempeña una función de apoyo y organización. La comunión se mantiene unida por una historia compartida, expresada en su eclesiología , política y valores , y también por la participación en órganos consultivos internacionales.
Tres elementos han sido importantes para mantener unida la comunión: primero, la estructura eclesial compartida de las iglesias componentes, manifestada en un sistema de gobierno episcopal mantenido a través de la sucesión apostólica de obispos y el gobierno sinodal ; segundo, el principio de creencia expresado en el culto, dando importancia a los libros de oraciones aprobados y sus rúbricas; y tercero, los documentos históricos y los escritos de los primeros teólogos anglicanos que han influido en el espíritu de la comunión.
Originalmente, la Iglesia de Inglaterra era autónoma y su unidad e identidad dependían de su propia historia, su estructura legal y episcopal tradicional y su estatus como iglesia estatal establecida . Como tal, el anglicanismo fue desde el principio un movimiento con una política explícitamente episcopal, una característica que ha sido vital para mantener la unidad de la comunión al transmitir el papel del episcopado en la manifestación visible de la catolicidad y el ecumenismo.
Al principio de su desarrollo después de la Reforma inglesa , el anglicanismo desarrolló un libro de oraciones vernáculo, llamado Libro de Oración Común . A diferencia de otras tradiciones, el anglicanismo nunca ha sido gobernado por un magisterio ni por un llamamiento a un teólogo fundador , ni por un resumen doctrinal extracredal (como la Confesión de Westminster de las iglesias presbiterianas ). En cambio, los anglicanos típicamente han apelado al Libro de Oración Común (1662) y sus derivados como guía para la teología y la práctica anglicanas. Esto ha tenido el efecto de inculcar en la identidad y confesión anglicanas el principio de lex orandi, lex credendi ("la ley de orar [es] la ley de creer").
El conflicto prolongado a lo largo del siglo XVII, con los protestantes radicales por un lado y los católicos romanos que reconocían la primacía del Papa por el otro, dio como resultado una asociación de iglesias que era a la vez deliberadamente vaga en cuanto a los principios doctrinales, pero audaz en el desarrollo de parámetros de normas aceptables. desviación. Estos parámetros se articularon más claramente en las diversas rúbricas de los sucesivos libros de oraciones, así como en los Treinta y nueve Artículos de Religión (1563). Estos artículos han dado forma históricamente y continúan dirigiendo el espíritu de la comunión, un espíritu reforzado por su interpretación y expansión por parte de teólogos tempranos tan influyentes como Richard Hooker , Lancelot Andrewes y John Cosin .
Con la expansión del Imperio Británico y el crecimiento del anglicanismo fuera de Gran Bretaña e Irlanda, la comunión buscó establecer nuevos vehículos de unidad. Las primeras expresiones importantes de esto fueron las Conferencias de Lambeth de los obispos de la comunión, convocadas por primera vez en 1867 por Charles Longley , el arzobispo de Canterbury. Desde el principio, no pretendían desplazar la autonomía de las provincias emergentes de la comunión, sino "discutir cuestiones de interés práctico y pronunciar lo que consideremos conveniente en resoluciones que puedan servir como guías seguras para acciones futuras". [47]
Una de las primeras resoluciones de la conferencia que perduró influencia fue el llamado Cuadrilátero Chicago-Lambeth de 1888. Su intención era proporcionar la base para las discusiones sobre la reunión con las iglesias católica romana y ortodoxa, pero tuvo el efecto auxiliar de establecer parámetros. de identidad anglicana. Establece cuatro principios con estas palabras: [48]
Que, en opinión de esta Conferencia, los siguientes artículos proporcionan una base sobre la cual, con la bendición de Dios, se puede abordar Home Reunion:
(a) Las Sagradas Escrituras del Antiguo y Nuevo Testamento, como "que contienen todas las cosas necesarias para la salvación" y como regla y norma última de fe.
(b) El Credo de los Apóstoles , como símbolo bautismal; y el Credo de Nicea , como declaración suficiente de la fe cristiana.
(c) Los dos Sacramentos ordenados por Cristo mismo –el Bautismo y la Cena del Señor– ministrados con uso indefectible de las Palabras de Institución de Cristo y de los elementos ordenados por Él.
(d) El Episcopado Histórico , adaptado localmente en los métodos de su administración a las diversas necesidades de las naciones y pueblos llamados por Dios a la Unidad de Su Iglesia.
Como se mencionó anteriormente, la Comunión Anglicana no tiene organización jurídica internacional. El papel del arzobispo de Canterbury es estrictamente simbólico y unificador y los tres organismos internacionales de la comunión son consultivos y colaborativos, y sus resoluciones no tienen efecto legal en las provincias autónomas de la comunión. Sin embargo, en conjunto, los cuatro funcionan como "instrumentos de comunión", ya que todas las iglesias de la comunión participan en ellos. Por orden de antigüedad, son:
Dado que no existe una autoridad vinculante en la Comunión Anglicana, estos organismos internacionales son un vehículo de consulta y persuasión. En tiempos recientes, la persuasión se ha volcado en debates sobre la conformidad en ciertas áreas de la doctrina, la disciplina, el culto y la ética. El ejemplo más notable ha sido la objeción de muchas provincias de la comunión (particularmente en África y Asia) a la aceptación cambiante de las personas LGBTQ+ en las iglesias norteamericanas (por ejemplo, al bendecir las uniones entre personas del mismo sexo y ordenar y consagrar relaciones entre personas del mismo sexo). ) y al proceso mediante el cual se llevaron a cabo los cambios. (Ver realineamiento anglicano )
Quienes se opusieron condenaron estas acciones por considerarlas antibíblicas, unilaterales y sin el acuerdo de la comunión antes de que se tomaran estas medidas. En respuesta, la Iglesia Episcopal Americana y la Iglesia Anglicana de Canadá respondieron que las acciones se habían llevado a cabo después de una larga reflexión teológica y bíblica, legalmente de acuerdo con sus propios cánones y constituciones y después de una extensa consulta con las provincias de la comunión.
La Reunión de Primados votó a favor de solicitar a las dos iglesias que retiraran a sus delegados de la reunión de 2005 del Consejo Consultivo Anglicano. Canadá y Estados Unidos decidieron asistir a la reunión pero sin ejercer su derecho a voto. No han sido expulsados ni suspendidos, ya que no existe ningún mecanismo en esta asociación voluntaria para suspender o expulsar a una provincia independiente de la comunión. Dado que la membresía se basa en la comunión de una provincia con Canterbury, la expulsión requeriría que el arzobispo de Canterbury se negara a estar en comunión con las jurisdicciones afectadas. De acuerdo con la sugerencia del Informe Windsor , Rowan Williams (el entonces arzobispo de Canterbury) estableció un grupo de trabajo para examinar la viabilidad de un pacto anglicano que articularía las condiciones para la comunión de alguna manera. [52]
La Comunión Anglicana consta de cuarenta y dos provincias autónomas , cada una con su propio primado y estructura de gobierno. Estas provincias pueden tomar la forma de iglesias nacionales (como en Canadá, Uganda o Japón) o un conjunto de naciones (como las Indias Occidentales , África Central o el Sudeste Asiático ).
Además de las cuarenta y dos provincias, hay cinco iglesias extraprovinciales bajo la autoridad metropolítica del arzobispo de Canterbury.
En septiembre de 2020, el arzobispo de Canterbury anunció que había pedido a los obispos de la Iglesia de Ceilán que comenzaran a planificar la formación de una provincia autónoma de Ceilán, para poner fin a su actual cargo como metropolitano de las dos diócesis de ese país. [88]
Además de otras iglesias miembros, las iglesias de la Comunión Anglicana están en plena comunión con las iglesias católicas antiguas de la Unión de Utrecht y las iglesias luteranas escandinavas de la Comunión de Porvoo en Europa, la Malankara Mar Thoma siria con sede en India y la Independiente Malabar. Iglesias sirias y la Iglesia Independiente de Filipinas , también conocida como Iglesia Aglipayan.
Las iglesias de la Comunión Anglicana han sostenido tradicionalmente que la ordenación en el episcopado histórico es un elemento central en la validez de las ordenaciones clericales. [89] La Iglesia Católica Romana, sin embargo, no reconoce las órdenes anglicanas (ver Apostolicae curae ). [90] Algunas iglesias ortodoxas orientales han emitido declaraciones en el sentido de que las órdenes anglicanas podrían ser aceptadas, pero aún así han reordenado al antiguo clero anglicano; otras iglesias ortodoxas orientales han rechazado por completo las órdenes anglicanas. El obispo ortodoxo Kallistos Ware explica esta aparente discrepancia de la siguiente manera:
Se reordena al clero anglicano que se une a la Iglesia Ortodoxa; pero [algunas iglesias ortodoxas sostienen que] si el anglicanismo y la ortodoxia alcanzaran la unidad total en la fe, tal vez tal reordenación no fuera necesaria. Hay que añadir, sin embargo, que varios teólogos ortodoxos sostienen que bajo ninguna circunstancia sería posible reconocer la validez de las órdenes anglicanas. [91]
Con una membresía estimada actualmente en más de 85 millones de miembros en todo el mundo, la Comunión Anglicana es la tercera comunión cristiana más grande del mundo, después de la Iglesia Católica Romana y las iglesias ortodoxas orientales.
Gran parte de lo que hoy llamamos la Comunión Anglicana tiene sus orígenes en el trabajo de la CMS.
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