El cristianismo es la segunda religión más grande de Indonesia , después del Islam . Indonesia también tiene la segunda población cristiana más grande del sudeste asiático después de Filipinas , la población protestante más grande del sudeste asiático y la tercera población cristiana más grande de Asia después de Filipinas y China, seguida de la India . Indonesia también tiene la segunda población cristiana más grande del mundo musulmán , después de Nigeria, seguida de Egipto. Los 29,1 millones de cristianos de Indonesia constituían el 10,49% de la población del país en 2022, con un 7,43% protestantes (20,6 millones) y un 3,06% católicos (8,5 millones). Algunas provincias de Indonesia son mayoritariamente cristianas. En Indonesia, la palabra Kristen ( literalmente 'cristiana') se refiere al protestantismo , mientras que al catolicismo se le conoce como Katolik . En el siglo XXI la tasa de crecimiento y difusión del cristianismo ha aumentado, especialmente entre la minoría china . [3] [4] [5]
El cristianismo no está distribuido uniformemente en todo el archipiélago. Ocho provincias indonesias con una mayoría de la población que se identifica como cristiana son Papúa Central , Papúa Alta , Papúa , Papúa del Sur , Papúa del Sudoeste , Papúa Occidental , Nusa Tenggara Oriental y Sulawesi del Norte . [6]
Cristianismo por provincia en Indonesia 2018
Entre las provincias de Indonesia en 2018, la provincia más septentrional de Sumatra , Aceh , registró el quinto menor número de cristianos (69.401) o el 0,024% de los cristianos dentro de Indonesia. Aceh tenía el segundo porcentaje más pequeño (entre las religiones reportadas en la provincia) de cristianos (1,19%), empatando efectivamente con Gorontalo por el porcentaje más pequeño de católicos (0,07%) e incluyendo el tercer porcentaje más pequeño de protestantes (1,12%). [8]
Aceh aplica la ley Sharia y todas las regencias son 99%+ musulmanas, con la excepción de Aceh Singkil (11,2% cristiana) y el sureste de Aceh (18,7% cristiano). Las poblaciones cristianas de ambas áreas están formadas por grupos étnicos cuyas tierras de origen se encuentran fuera de Aceh; en Aceh Singkil, los cristianos son en su mayoría personas pakpak , cuya tierra natal está al este de Aceh Singkil, en Pakpak Bharat Regency, en el norte de Sumatra, así como una pequeña población. del pueblo Nias , en las islas Banyak ; En el sudeste de Aceh, la población cristiana está formada por el pueblo Karo, cuya tierra natal se encuentra al sur, en la Regencia de Karo en el norte de Sumatra. [ cita necesaria ]
Hay más de 100 iglesias que sirven a los 20.000 cristianos del sudeste de Aceh, pero el gobierno de Aceh Singkil sólo permite una iglesia y cuatro capillas para sus 10.000 cristianos. [ cita necesaria ]
Entre las provincias de Indonesia en 2018, Sumatra del Norte registró el segundo mayor número de cristianos (4,7 millones) o el 16,5% de los cristianos dentro de Indonesia. El norte de Sumatra tenía el séptimo porcentaje más alto (entre las religiones reportadas en la provincia) de cristianos (31,6%), incluido el sexto porcentaje más alto de protestantes (27,3%) y un 4,3% de población católica. [9] Sin embargo, esto varía según la regencia: las islas Nias son 95%+ cristianas de etnia Nias, y todas las áreas que rodean el lago Toba tienen grandes poblaciones cristianas de los grupos étnicos Batak Toba, Karo y Pakpak. Aparte de esto, la mayoría de las otras partes del norte de Sumatra tienen un porcentaje significativo de cristianismo (alrededor del 20 al 40%), con la excepción de Langkat, en la costa noreste, Asahan en la costa este y las regencias de Mandailing en el sur, que son musulmanas. mayoría (por debajo del 10%). [ cita necesaria ]
Entre las provincias de Indonesia en 2018, Sumatra del Sur registró el undécimo número más pequeño de cristianos (129.068) o el 0,453625183% de los cristianos dentro de Indonesia. Sumatra del Sur tenía el tercer porcentaje más pequeño (entre las religiones reportadas en la provincia) de cristianos (1,57%), incluido el segundo porcentaje más pequeño de protestantes (0,97%) y el octavo porcentaje más pequeño de católicos (0,6%). [9]
La provincia de Sumatra Occidental (con una población de 4,8 millones) es otra que es 99%+ musulmana en todas las áreas, con la excepción de las Islas Mentawai , cuya población de 75.000 habitantes es 80% cristiana . La provincia de Riau tiene una población de 5,5 millones, que es 10% cristiana, principalmente de etnia Batak, y se extiende por todo el lado norte de la provincia, especialmente en Rokan Hilir Regency , Dumai , Duri y la ciudad capital Pekanbaru . El resto de las provincias de Sumatra están compuestas por entre un 2% y un 3% de cristianos. Sólo Batam (de la provincia de las Islas Riau), que es 20% cristiana, tiene más de alrededor del 5% de cristianos en las regencias fuera de Aceh, Riau y Sumatra del Norte. [ cita necesaria ]
Banten , la provincia más occidental de Java, tiene un 3,6% de cristianos sobre 10 millones de personas, que viven casi en su totalidad en Tangerang Regency , la ciudad de Tangerang y la ciudad de South Tangerang . Yakarta tiene alrededor del 12,5% de población cristiana, de la cual 2/3 son protestantes y el resto católicos. [10] Los cristianos están distribuidos por toda Yakarta, a excepción de las Mil Islas , que son casi 100% musulmanas. El cristianismo en Yakarta está vinculado a la población batak y china (que también es de fe budista), y el distrito más cristiano, Kelapa Gading , es 35% cristiano debido a su gran población china. [ cita necesaria ]
En la provincia de Java Occidental sólo hay alrededor de un millón de cristianos (de los cuales las tres cuartas partes son protestantes) sobre una población de 40 millones. Esta población se concentra en las ciudades de Bandung (7% cristianos) y Bekasi (10% cristianos). [ cita necesaria ]
Los 32 millones de habitantes de Java Central incluyen 960.000 cristianos, de los cuales aproximadamente dos tercios son protestantes. Esta población se concentra nuevamente en las ciudades, siendo Semarang un 12% cristiano, y Magelang , Salatiga y Surakarta superan el 20% de cristianos. [ cita necesaria ]
La región especial de Yogyakarta (con una población de 3,5 millones) es en general alrededor del 7,5% cristiana, una población que se concentra en la ciudad de Yogyakarta y la vecina Sleman . La población cristiana de Yogyakarta es aproximadamente 2/3 católica. [ cita necesaria ]
La población de Java Oriental de 37,5 millones incluye 964.900 cristianos (el 70% de los cuales son protestantes). Como ocurre con el resto de Java, esta población se concentra en las ciudades, con 2,8 millones de ciudadanos de Surabaya, más del 10% cristianos, y poblaciones cristianas de alrededor del 8% en Mojokerto, Madiun, Kediri, Blitar y Malang. [ cita necesaria ]
Las provincias de Java varían desde el 5% de cristianos hasta el 12,5% en la capital, Yakarta. [ cita necesaria ]
En Kalimantan , hay poblaciones cristianas sustanciales (25-35%) (en su mayoría dayak ) en las provincias de Kalimantan occidental, central, oriental y del norte , mientras que en Kalimantan del sur los marineros banjar son musulmanes, y sólo hay una pequeña (1 –2%) población cristiana. [ cita necesaria ]
La provincia de Kalimantan Occidental tiene 1,8 millones de cristianos de sus 5,4 millones de habitantes. Esta población es 2/3 católica. Las regiones costeras de Kalimantan Occidental tienen una mayoría musulmana, así como una importante población budista china, de hasta el 30% (en la ciudad de Singkawang ). Lejos de las costas, en general hay una mayoría cristiana, pero en algunas zonas los musulmanes son mayoría. Los 2,5 millones de habitantes de Kalimantan Central incluyen 430.000 protestantes y 81.400 católicos. La mayor parte del resto de la población es musulmana, pero una proporción significativa (7%) sigue las creencias Kaharingan Dayak. Los 3,6 millones de habitantes de Kalimantan del Sur incluyen sólo 75.000 cristianos. De los 3,6 millones de habitantes de Kalimantan Oriental , 430.000 son cristianos. Hay mayoría cristiana en las regencias de Malinau y Kutai Barat . El resto de la población es musulmana. [ cita necesaria ]
En comparación con Java y Sumatra, la religión dominante no es el Islam, sino el hinduismo, con un 86% de seguidores. El cristianismo es una religión menor (<1%), con la excepción de los distritos de Kuta (7-11%) de la regencia de Badung y Mengwi , Badung, que tiene un 3% de cristianos. La ciudad de Denpasar tiene un 6% de cristianos. [ cita necesaria ]
Entre las provincias de Indonesia en 2018, Nusa Tenggara Occidental tenía el porcentaje más pequeño (entre las religiones reportadas en la provincia) de cristianos (0,45%), incluido el porcentaje más pequeño de protestantes (0,26%) y el tercer porcentaje más pequeño de católicos (0,19%). West Nusa Tenggara informó el segundo número más pequeño de cristianos (23.353) o el 0,1% de los cristianos dentro de Indonesia. [9] Se encuentran concentraciones ligeramente mayores en Mataram , y cita Bima , ambos con sólo el 2% de cristianos. [ cita necesaria ]
Entre las provincias de Indonesia en 2018, Nusa Tenggara Oriental tenía el porcentaje más alto (entre las religiones reportadas en la provincia) de cristianos (89,73%), incluido el porcentaje más alto de católicos (53,56%) y el quinto porcentaje más alto de protestantes (36,17%). . East Nusa Tenggara también informó el mayor número total de cristianos (4,8 millones) o el 17% de los cristianos dentro de Indonesia. [9] La mezcla de religiones y denominaciones varía significativamente de una zona a otra. La isla de Sumba tiene una mayoría católica en el suroeste de Sumba Regency , pero por lo demás, los protestantes superan en número a los católicos cinco a uno, en una isla que es aproximadamente 80% cristiana, 15% animista y 5% musulmana. Timor Occidental es aproximadamente 98% cristiano, una población que es alrededor de 90% católica en las dos regencias orientales y 90% protestante en las regencias occidentales. Las islas Savu están compuestas por un 80% de protestantes y el resto practica la religión tradicional. Las islas Rote son 95% protestantes, con minorías islámicas y católicas. La isla Pantar tiene una población de 45.000 habitantes, con una ligera mayoría islámica al oeste y una mayor mayoría protestante al este y al área central. La vecina isla de Alor tiene una demografía similar, con una mayoría islámica en el extremo occidental, el resto de la isla fuertemente protestante y una minoría católica. La isla de Lembata es 70% católica, 27% musulmana y sólo 2% protestante. La isla principal del este de Nusa Tenggara, Flores, tiene entre un 1% y un 2% de protestantes en toda su superficie. El resto de la población es casi en su totalidad católica, con una minoría musulmana que comprende entre el 20% y el 25% en el extremo occidental y el este, y menos del 10% en el área central. [ cita necesaria ]
Entre las provincias de Indonesia en 2018, Sulawesi del Norte registró el cuarto mayor número de cristianos (1,54 millones) o el 6,3% de los cristianos dentro de Indonesia. Sulawesi del Norte tenía el tercer porcentaje más alto (entre las religiones reportadas en la provincia) de cristianos (68,01%), incluido el segundo porcentaje más alto de protestantes (63,6%) y un 4,4% de población católica. [8] El norte de Sulawesi se divide entre un noreste y este protestante, incluidas las islas Sangihe , Sitaro y Talaud al norte y toda la región de Minahasa , con una mayoría islámica en las regencias de Mongondow . Sin embargo, hay alrededor del 25% de cristianos en Mongondow y alrededor del 15% de musulmanes en Minahasa (excepto en la ciudad de Manado , que tiene el 30%). [ cita necesaria ]
La provincia de Gorontalo contrasta marcadamente con su vecina oriental, Sulawesi del Norte. Entre las provincias de Indonesia en 2018, Gorontalo informó el menor número de cristianos (18.538) o el 0,07% de los cristianos dentro de Indonesia. Gorontalo tenía el cuarto porcentaje más pequeño (entre las religiones reportadas en la provincia) de cristianos (1,57%), incluido el porcentaje más pequeño de católicos (0,09%) y el séptimo porcentaje más pequeño de protestantes (1,58%). [9]
La región de Sulawesi Central tiene en general un 17% de protestantes; sin embargo, esta cifra oscila entre el 3% en Buol, al oeste de Sulawesi del Norte, hasta el 56%, en la central Poso Regency . Sigi Regency , ubicada al oeste de Poso Regency, también tiene una gran población protestante con un 34%. Sólo en las islas Banggai (4%) la población católica supera el 1%. [ cita necesaria ]
Célebes Occidental es predominantemente islámica en las zonas costeras, pero el interior de Mamasa Regency , culturalmente parte de las tierras de Toraja , es 75% protestante. [ cita necesaria ]
Las regencias de Sulawesi del Sur son en su mayoría islámicas (muchas tienen un porcentaje superior al 99% de musulmanes); sin embargo, las regencias de Tana Toraja y North Toraja son 19% católicas y, respectivamente, 62% y 71% protestantes. Además, las regencias de Luwu y Palopo, al norte de Toraja, son alrededor del 15% protestantes. La ciudad de Makassar tiene alrededor del 14% de cristianos, incluido un 2% de católicos. [11]
La regencia del sudeste de Sulawesi tiene alrededor del 2,3% de cristianos. [ cita necesaria ]
Alrededor del 46% de la población de las Molucas del Sur es cristiana. Esta población es abrumadoramente protestante, excepto en el este, en las islas Kai , Tanimbar y Aru , que tienen población católica. Sólo en las islas Kai el catolicismo es la denominación predominante. En la provincia norteña de Maluku del Norte , el 74,2% se adhiere a la religión islámica mientras que el 25,4% se adhiere al cristianismo (de los cuales el 24,9% son protestantes y el 0,52% se adhiere al catolicismo ). Por lo demás, el protestantismo y el islam están distribuidos de manera desigual entre las islas: Ternate y Tidore son 95% islámicos. [ cita necesaria ]
Entre las provincias de Indonesia en 2018, Papúa tenía el segundo porcentaje más alto (entre las religiones reportadas en la provincia) de cristianos (84,42%), el porcentaje más alto de protestantes (69,02%) y el 15,4% de residentes que se declaraban católicos. Esto equivale a 3,67 millones de cristianos o el 12,8% de los cristianos en Indonesia. En la provincia de Papúa Occidental , el 54,12% de los residentes se registraron como protestantes y el 7,63% de los residentes registrados como católicos, para un total de 61,75%. Esto equivale a 708.958 cristianos o el 2,5% de los cristianos en Indonesia. [9]
Los chinos indonesios , en particular, han abrazado cada vez más el cristianismo. El censo de 2000 indicó que el 35% de los chinos indonesios se declaraban cristianos. [12] [13] Sin embargo, la población china indonesia en general probablemente fue subestimada. [14] El porcentaje de chinos indonesios que pertenecen a iglesias cristianas continúa aumentando y puede superar el 70 por ciento. [15]
Algunos informes también muestran que muchos de la minoría china indonesia se convierten al cristianismo. [16] [15] El demógrafo Aris Ananta informó en 2008 que "la evidencia anecdótica sugiere que más chinos budistas se han convertido al cristianismo a medida que aumentaron sus niveles de educación". [4]
La primera traducción de la Biblia ("Alkitab") en idioma indonesio fue la traducción del libro de Mateo de Albert Corneliszoon Ruyl (1629). [17] [18] Entre entonces y ahora existen al menos otras 22 traducciones, excluyendo las traducciones a idiomas locales de Indonesia (de más de 700 idiomas locales de Indonesia , más de 100 idiomas tienen porciones o toda la Biblia traducida, [19] mientras que algunos, como el javanés y el batak, tienen más de una versión). En 1820, Gottlob Brückner (1783–1857) tradujo la Biblia al javanés, el idioma más hablado en Indonesia. [20]
Antes de la independencia de Indonesia, el único seminario era el seminario teológico de Bogor. [21] Este seminario fue fundado en 1934 como Escuela Hoogere Theologische (Escuela Superior de Teología) y ahora se conoce como STT ( Sekolah Tinggi Theologia ) Yakarta . [22] En 2002, Indonesia contaba con más de 100 seminarios teológicos, de los cuales 29 seminarios representaban el 70% de los estudiantes siendo miembros de PERSETIA (Asociación de Escuelas Teológicas de Indonesia). Otros seminarios pertenecen a PASTI (asociación evangélica) o PERSATPIM (asociación pentecostal). [21]
Según el p. indonesio ortodoxo oriental . Daniel Byantoro , el cristianismo en Indonesia se remonta al siglo VII, cuando el país estaba dominado por el imperio hindú-budista Srivijaya. [ cita necesaria ]
En la Edad Media , el cristianismo nestoriano fue la primera denominación de la religión en llegar al archipiélago malayo, traída por comerciantes árabes , asirios y persas adheridos a la Iglesia de Oriente . [ cita necesaria ]
Un registro de iglesias cristianas egipcias del siglo XII sugiere que se estableció una iglesia ortodoxa oriental o nestoriana en Barus , en la costa occidental del norte de Sumatra , un puesto comercial que se sabe que fue frecuentado por comerciantes indios y, por lo tanto, vinculado al santo indio. Tomás Cristianos . [23] Cuando los viajeros europeos llegaron inicialmente al norte de Sumatra, se sorprendieron al ver una iglesia muy similar al catolicismo romano y decidieron convertir a la gente allí al catolicismo romano. No queda ningún registro ni rastro de tal comunidad, y la primera evidencia significativa de actividad cristiana se produjo con la llegada de los comerciantes portugueses en el siglo XVI. [ cita necesaria ]
Los portugueses llegaron al Sultanato de Malaca (la actual Malasia) en 1509 en busca de acceso a sus riquezas. Aunque inicialmente fue bien recibida, la captura de Goa en 1510, así como otros conflictos entre musulmanes y cristianos, convencieron a los musulmanes de Malaca de que los cristianos portugueses serían una presencia hostil. Se cree que la captura resultante de Malaca en 1511 aumentó el sentido de solidaridad musulmana contra los portugueses cristianos, y la resistencia constante contra los portugueses provino de la Aceh musulmana y del Imperio Otomano . Aunque los portugueses construyeron algunas iglesias en la propia Malaca portuguesa , su influencia evangélica en los territorios vecinos fue quizás más negativa que positiva en la promulgación del cristianismo. [ cita necesaria ]
Como centro de la VOC en las Indias, había muchos cristianos europeos y asiáticos de zonas proselitizadas por los portugueses. La denominación predominante en Batavia era la reformada holandesa, pero también había luteranos y católicos. Los gobernadores holandeses construyeron iglesias reformadas para hablantes de portugués, holandés y malayo. Otras religiones estaban formalmente prohibidas, pero en la práctica, los templos chinos, así como las mezquitas, siguieron existiendo y, a pesar de diversas medidas para promover el cristianismo, hubo un alto grado de diversidad religiosa y nunca en ningún momento una mayoría cristiana. En otros asentamientos de la VOC también se proporcionó clero, como en Semarang , donde el ministro tenía una congregación que era sólo mitad reformada y mitad católica o luterana y, en consecuencia, se hicieron esfuerzos para brindar una predicación inclusiva. Sin embargo, en gran medida, la VOC tuvo poco impacto o interés en alterar sus intereses comerciales en favor de ideas religiosas y, de hecho, la teología de la iglesia reformada holandesa se opuso al bautismo masivo adoptado por los misioneros católicos y su impacto en Java en su conjunto. fue muy menor. [24]
Las Bataklands del norte de Sumatra, en gran parte montañosas, estaban rodeadas al norte por los incondicionalmente islámicos acehneses, al sur por los islámicos Minangkabau y al este por los malayos (también musulmanes). Los "bataks" eran considerados por los forasteros como una raza de caníbales paganos, y fue en gran medida su rechazo del Islam lo que los distinguió de sus vecinos. A principios del siglo XIX, el pueblo Batak más meridional, los Mandailing , llegaron, a través de su sometimiento en la Guerra Padri , a seguir el Islam, rechazando las creencias tradicionales y, con frecuencia, su identidad como 'Batak'. [25]
Más al norte, sin embargo, Batak demostró ser más resistente al efecto de las campañas de la Guerra Padri y, de hecho, más receptivo al cristianismo. Los primeros misioneros fueron enviados por Stamford Raffles en 1824, momento en el que Sumatra estaba bajo dominio británico temporal. Observaron que los batak parecían receptivos al nuevo pensamiento religioso y era probable que recibieran la primera misión, ya fuera islámica o cristiana, de intentar la conversión. [26]
Una segunda misión que en 1834 de la Junta Estadounidense de Comisionados para Misiones Extranjeras tuvo un final brutal cuando sus dos misioneros fueron asesinados por Batak resistentes a la interferencia externa en su tradicional adat . [ cita necesaria ]
La primera comunidad cristiana en el norte de Sumatra se estableció en Sipirok , una comunidad del pueblo (Batak) Angkola. Tres misioneros de una iglesia independiente en Ermelo , Países Bajos, llegaron en 1857, y el 7 de octubre de 1861 uno de los misioneros de Ermelo se unió a la Sociedad Misionera Renana, que había sido recientemente expulsada de Kalimantan como resultado de la Guerra de Banjarmasin. [ cita necesaria ]
La misión fue inmensamente exitosa, contó con el apoyo financiero de Alemania y adoptó estrategias evangelísticas efectivas dirigidas por Ludwig Ingwer Nommensen , quien pasó la mayor parte de su vida desde 1862 hasta su muerte en 1918 en el norte de Sumatra, convirtiendo con éxito a muchos entre los Simalungun y Batak Toba. así como una minoría de Angkola. Nommensen inicialmente estableció Huta Dame, su "aldea de paz", ya que los cristianos conversos fueron excluidos de sus aldeas de origen, adquiriendo conocimientos sobre las costumbres batak. El éxito de Nommensen fue apoyado por Peter Johannsen, que llegó en 1866, y ha sido elogiado por la calidad de sus traducciones al batak, así como por el respetado Batak Raja Pontas, uno de los primeros conversos. La teología de Nommensen consideraba que el cristianismo renovaba en lugar de reemplazar las costumbres tradicionales batak, excepto en los casos en que los adat estaban en contradicción directa con la fe cristiana. La Iglesia Protestante Cristiana Batak, también conocida como HKBP, es la iglesia que se formó a partir de las acciones de Nommensen. Para satisfacer el deseo de educación, se estableció un seminario y escuelas primarias en pueblos cristianos. En 1918, a la muerte de Nommensen, su iglesia tenía 180.000 miembros, 34 ministros y 788 maestros/predicadores. De este modo quedó asegurada la identidad distintiva del pueblo Batak Toba, separado de sus vecinos musulmanes, y su papel futuro dentro de Indonesia. [ cita necesaria ]
A medida que el proceso de descolonización continuaba después de la Primera y Segunda Guerra Mundial, el HKBP siguió creciendo, no sólo en Tanah Batak, sino también en Java y Medan, donde muchos Batak buscaban oportunidades económicas. La congregación creció un 50% entre 1951 y 1960, cuando había llegado a 745.000. Una creciente inquietud ante el 'imperialismo' toba resultó en el establecimiento de la Gereja Kristen Protestan Simalungun y la Gereja Kristen Protestan Angkola en la década de 1960, las cuales fueron expresiones de un movimiento hacia las lenguas y tradiciones nativas Simalungun y Angkola en contraposición a las de los Toba. entre sus comunidades. En 1992, la Gereja Kristen Protestan Pakpak-Dairi, del pueblo Pakpak-Dairi, se separó del HKBP. [ cita necesaria ]
Si bien la iglesia tradicional Batak creció rechazando sólo el adat "negativo", hay un movimiento anti-adat más reciente entre los pentecostalistas que percibe elementos no cristianos de la cultura Batak, como los ulos, como satánicos. [ cita necesaria ]
El pueblo (Batak) Karo acosaba los intereses europeos en el este de Sumatra, y Jacob Theodoor Cremer , un administrador holandés, consideraba la evangelización como un medio para reprimir esta actividad. La Sociedad Misionera Holandesa respondió al llamado y comenzó actividades en Karolands en 1890, donde se involucraron no solo en la evangelización sino también en la etnología y la documentación de la cultura Karo. Los misioneros intentaron construir una base en Kabanjahe, en las tierras altas de Karo, pero fueron repelidos por los sospechosos lugareños. [27]
En represalia, la administración holandesa libró una guerra para conquistar Karolands, como parte de su consolidación final de poder en las Indias. Los Karo percibían el cristianismo como la "religión holandesa" y a sus seguidores como "holandeses de piel oscura". En este contexto, la iglesia de Karo inicialmente no tuvo éxito y en 1950 la iglesia tenía sólo 5.000 miembros. En los años posteriores a la independencia de Indonesia, la percepción del cristianismo entre los Karo como un emblema del colonialismo se desvaneció, y la propia iglesia adoptó más elementos de la cultura tradicional Karo, como la música (anteriormente se promovía la banda de música), y en 1965 la iglesia Karo había creció a unos 35.000 miembros, con 60.000 bautizados en 1966-1970. [28] Al mismo tiempo, el Islam también era visto como cada vez más atractivo. De 5.000 musulmanes (en su mayoría no karo) en Karoland en 1950, había 30.000 en 1970. Aunque la Gereja Batak Karo Protestan (GBKP) es la iglesia Karo más grande, también hay católicas (33.000 miembros en 1986) y varias denominaciones pentecostalistas . [ cita necesaria ]
La Sociedad Misionera Alemana del Rin visitó Banjarmasin y Kalimantan Occidental en 1829. Después de esto, se enviaron dos misioneros en 1834, y en total entre 1834 y 1859 se enviaron 20 misioneros a la región, aunque las tasas de mortalidad eran altas y nunca más de 7 estuvieron activos en una vez. El permiso para la actividad del gobierno holandés se obtuvo después de 1836. [29]
Aunque la misión tenía su sede en Banjarmasin, donde se cubrían las necesidades pastorales de los residentes europeos, era evidente que convertir a los musulmanes que dominan las ciudades de Kalimantan era una tarea imposible y, en cambio, los esfuerzos se centraron en el pueblo dayak del interior. que practicaban religiones tradicionales. Johann Becker, un lingüista competente, tradujo los evangelios al idioma Dayak Ngaju . [ cita necesaria ]
Los misioneros también compraron 1.100 esclavos dayak durante el período de 1836 a 1859 para emanciparlos como hombres libres. A pesar de sus esfuerzos, sólo unos pocos centenares fueron bautizados. En 1859 estalló la Guerra de Banjarmasin , varios misioneros fueron asesinados y la misión fue excluida de la región hasta 1866 por los holandeses, que lucharon para poner el antiguo Sultanato de Banjarmasin bajo gobierno directo. [ cita necesaria ]
En 1866 regresaron los misioneros. A pesar de construir muchas estaciones misioneras y escuelas, sólo 3.000 se habían convertido en 1911, frente a 100.000 cristianos batak en la misión renana de Sumatra del Norte, con recursos similares. Se ha sugerido que este lento progreso se debió a la naturaleza fragmentada de los dayaks: sin rey ni poderes regionales dominantes, había pocas perspectivas de conversión masiva, mientras que los nuevos conversos enfrentaban la exclusión de sus ceremonias tradicionales. [ cita necesaria ]
Después de la Primera Guerra Mundial , la RMS fue sustituida por la Misión de Basilea. Transfirió el control a la primera iglesia independiente, la 'Gereja Dayak Evangelis', en 1935, cubriendo una vasta área geográfica desde Banjarmasin, 1.300 km al oeste y 600 km tierra adentro. En 1950, la iglesia se convirtió en la 'Gereja Kalimantan Evangelis' (GKE), más inclusiva étnicamente, cuando los transmigrantes de otras partes de Indonesia a Kalimantan se unieron a la congregación. La iglesia tiene aproximadamente 250.000 miembros y tiene su sede en Kalimantan Central . [30]
El Vaticano acordó un concordato con los holandeses en 1847 según el cual Kalimantan era una posible zona de misión, siempre que no se establecieran en ríos donde ya había otros misioneros activos. [ cita necesaria ]
Los chinos, históricamente una fuerza importante en Kalimantan Occidental, incluían entre ellos a algunos católicos que habían emigrado de otras partes de la región. La primera iglesia fue consagrada en Singkawang en 1876, y desde aquí en 1885 se estableció el puesto como centro pastoral para el sacerdote jesuita que sería responsable de la zona. En 1890 se estableció una misión para los Dayaks de Sejiram y se construyó una iglesia [31] . Las misiones de Singkawang y Sejiram cerraron en 1896 y 1898, respectivamente, por falta de personal. [ cita necesaria ]
La misión se restableció en Singkawang con los frailes capuchinos en 1905. Las primeras nuevas misiones (1905-1913) estaban dirigidas a los chinos costeros de Pamangkat , Pontianak (ubicación del obispo de Kalimantan Occidental, ya que era la ciudad más grande de la región). y Sambas , así como el profundo interior dayak, donde los católicos esperaban convertirse sin competencia del Islam, antes de regresar a la costa. [ cita necesaria ]
El centro de formación católica se estableció en Nyarumkop, cerca de Singkawang, donde los niños (en su mayoría dayak, ya que los chinos estaban menos inclinados al catolicismo en Kalimantan Occidental que en otras partes de Indonesia; en 1980 sólo el 3% de los chinos en Kalimantan Occidental eran católicos) fueron educados y se formaron maestros católicos. [ cita necesaria ] [ cita necesaria ] El crecimiento católico antes de la Segunda Guerra Mundial fue lento, pero posteriormente tuvo cierto éxito, sobre todo después de 1965 y el Nuevo Orden (Indonesia) , donde todos los indonesios debían proclamar una religión aprobada. El crecimiento de la población católica de 1950 a 2000 en la Arquidiócesis Católica Romana de Pontianak fue del 1,1% al 8,7%, en la Diócesis Católica Romana de Sintang del 1,7% al 20,1%. En la diócesis católica romana de Sanggau , poco más del 50% de la población es ahora católica, mientras que en la diócesis católica romana de Ketapang es alrededor del 20%. La presencia católica en Kalimantan Oriental y Sur es mucho menor que en las Diócesis de Kalimantan Occidental. [ cita necesaria ]
Los misioneros de la Alianza Cristiana y Misionera comenzaron una de varias misiones indonesias en Kalimantan Oriental en 1929 en la región de Kutai . [32] George Fisk, el misionero principal, sólo pidió que los nuevos conversos aceptaran a Jesús como su salvador, a diferencia de los católicos, que requerían dos años de enseñanza. La misión de Kalimantan Occidental , establecida en 1933 en Pontianak, se aventuró río arriba por el río Kapuas , donde encontraron conversos católicos existentes, algunos de los cuales se convirtieron al protestantismo. Los católicos, sin embargo, tenían una ventaja sobre los protestantes de CAMA en que CAMA, pero no los católicos, prohibía el consumo de alcohol. [ cita necesaria ]
La misión CAMA actuó rápidamente al establecer iglesias en el interior, obtuvo el uso de un avión de CAMA y pasó a formar parte de la Kemah Injil Gereja Masehi Indonesia, o iglesia indonesia mesiánica del Evangelio del Tabernáculo. [ cita necesaria ]
En 1990, la iglesia tenía 98.000 miembros en Kalimantan Oriental y 62.000 en Kalimantan Occidental, lo que la convierte en la tercera denominación cristiana más grande en Kalimantan después de la Iglesia Católica y el GKE. [ cita necesaria ]
Bali, a diferencia de la vecina Java, conservó su cultura hindú cuando el Islam llegó al archipiélago indonesio, ganando incluso fuerza con la absorción de los hindúes javaneses que no deseaban convertirse al Islam. Los holandeses comenzaron a construir una presencia en la isla después de 1846 en Singaraja , sometiéndola por completo en 1908. Tres misioneros de la Sociedad Misionera Protestante de Utrecht comenzaron a trabajar alrededor de Singaraja en 1864. Sólo un balinés fue bautizado y, en 1881, tras un desacuerdo, conspiró para asesinar a uno de los misioneros. [33] [34]
Posteriormente, el gobierno holandés prohibió nuevas actividades misioneras, deseando evitar mayores perturbaciones. En 1930, un misionero de CAMA de habla china (ver también arriba) obtuvo permiso para trabajar en Bali, para atender las necesidades de los cristianos chinos. Varios cientos de balineses nativos decidieron convertirse. La reacción de los hindúes balineses a los edictos de los misioneros – destruir ídolos y templos por ser del diablo – fue hostil: los cristianos conversos vieron saboteados sus campos de arroz y fueron expulsados de sus aldeas. Como resultado, los holandeses volvieron a retirar el permiso para predicar a los misioneros extranjeros, a partir de 1933, basándose en que el misionero no se había limitado a las comunidades chinas, sino que también había predicado a los nativos balineses. [ cita necesaria ]
Un misionero javanés nativo comenzó a trabajar en Bali en 1933, y en 1937 los holandeses enviaron a Denpasar un ministro de la 'Indische Kerk' holandesa, atendiendo a los europeos en primera instancia, pero también a los más de 1.000 balineses protestantes, mientras que un sacerdote católico Fue destinado a Denpasar en 1935, desde donde se hicieron varios cientos de conversos balineses en varios años. [ cita necesaria ]
Una respuesta holandesa a la hostilidad de los balineses hacia los cristianos conversos fue establecer una aldea protestante en Bali, la de Blimbingsari, en 1939. Palasari, su vecina, una aldea católica, se estableció en 1940. [ cita necesaria ]
La aldea de Blimbingsari desarrolló la Gereja Kristen Protestan Bali, la iglesia protestante balinesa, que se estableció en 1948. En sus primeros años, la GKPB y su antecedente siguieron la teología de Hendrik Kraemer en la tradición reformada holandesa , rechazando explícitamente la mayor parte de la cultura balinesa como pagana. y anticristianos, que se deshicieron de las orquestas de gamelan en favor de las artes occidentales. Como resultado, muchos protestantes balineses abandonaron Bali, donde fueron en gran medida excluidos de la vida cotidiana balinesa hasta el punto de que hay más miembros del GKPB fuera de Bali que dentro de Bali. [ cita necesaria ]
En 1972, el nativo balinés I Wayan Mastra, que creció en una familia hindú balinesa, pero se convirtió al cristianismo mientras estaba en una escuela cristiana en Java, [35] se convirtió en jefe de la iglesia GKPB y comenzó un proceso de balinización. Por ejemplo, cuando la iglesia Blimbingsari, un edificio básico de piedra y madera, fue destruida por un terremoto en 1976 , fue reconstruida en un estilo pendopo más balinés , con un jardín con agua corriente, una entrada tradicional balinesa y un aspecto semiabierto. Las iglesias posteriores del GKPB han seguido un patrón similar. La Iglesia católica balinesa estuvo desde el principio más abierta a las tradiciones balinesas.
Las comunidades cristianas de Blimbingsari y Palasari [36] [37] son el núcleo del cristianismo balinés, siendo la religión una minoría en el resto de la isla. [ cita necesaria ]
Los comerciantes portugueses se aventuraron desde Malaca a Timor para comprar sándalo . Durante sus misiones comerciales frecuentemente estaban en calma, y durante este tiempo se dice que convirtieron a numerosos habitantes de la isla de Solor , Timor y Flores . Al enterarse de estas conversiones, tres misioneros dominicos fueron enviados desde Malaca , quienes llegaron y establecieron una iglesia en 1562 en Flores. La misión recibió apoyo financiero de los portugueses en Goa, lo que permitió la construcción de estaciones misioneras en la zona. [38]
Se produjo un revés importante cuando los portugueses encarcelaron y maltrataron a dos jefes en 1598, lo que provocó una rebelión y profanación de iglesias en toda la región, al igual que aquellos que se oponían a los portugueses, muchos de los cuales se habían convertido previamente al Islam a principios del siglo XVI. , atacó a la misión portuguesa y dominicana. Los reveses posteriores se produjeron con la llegada de los holandeses, que se aliaron contra los cristianos portugueses.
En 1617 se estableció una nueva misión, que impulsó con éxito la expansión del catolicismo en la región, incluidas empresas militares menores dirigidas desde Larantuka en Flores, rechazando los dominios del Makassar islámico. El control portugués "negro" sobre Larantuka, y la influencia también sobre Timor, se resolvió mediante una tregua con los holandeses en 1661. La comunidad católica en el este de Flores se vio fortalecida por la expulsión de los católicos de Makassar en 1660. En el Timor portugués, la misión portuguesa en Lifau (que apoyaba la catedral nominal de la Diócesis de Malaca, ya que los holandeses ya no tolerarían una allí) estaba en conflicto con los holandeses en Kupang , y se libraron guerras entre los dos bandos con aldeas católicas consideradas portuguesas y por lo tanto enemigas de el holandés. En la primera mitad del siglo XVIII, las facciones que apoyaban a los "portugueses" fueron completamente derrotadas por los holandeses en Timor Occidental, confinando el catolicismo a la parte oriental de esa isla.
La misión dominicana decayó a finales del siglo XVIII y en 1817 murió el último sacerdote que cubrió a Flores. Muchos católicos volvieron a las prácticas paganas, pero aún así, miles permanecieron y continuaron siguiendo el boato católico. Portugal, gravemente debilitado, se retiró de todo excepto de Timor Oriental, pero gracias a los tratados firmados en la década de 1850, se garantizó la libertad de religión en las zonas de intercambio entre los dos países. Después de este tratado, el catolicismo se fortaleció considerablemente en Flores después de 1860. En la parte occidental de Flores, el control efectivo holandés sobre el área desde 1907 llevó al apoyo de la expansión del catolicismo entre los Manggarai . [39] [40]
Los líderes de Makassar, en el sur de Sulawesi, expresaron interés en el cristianismo en varias ocasiones en el siglo XVI, y aunque se solicitó misioneros a Malaca, ninguno respondió, tal vez debido a la falta de oportunidades comerciales (especias) en la zona. Inicialmente reacia al Islam (lo que según un observador portugués contemporáneo se debía en parte a una gran dependencia de la carne de cerdo en la dieta básica), a partir de 1605 la zona se convirtió al Islam, habiendo recibido instrucción en la fe de comerciantes de Johor que eran rivales de el portugués. Posteriormente, tras la caída de la Malaca portuguesa, muchos católicos, incluidos sacerdotes jesuitas, huyeron a Makassar, que era tolerante con su fe, pero en 1660 los holandeses forzaron la expulsión de los portugueses, que huyeron a Macao y Flores. [41]
Los portugueses bautizaron a más de mil en Manado , donde los portugueses y el cristianismo eran vistos como un baluarte contra el poderoso Sultanato de Ternate directamente hacia el este. La actividad misionera portuguesa continuó en el norte de Sulawesi entre 1563 y 1570, pero tras el asesinato del sultán Hairun en Ternate y los consiguientes ataques antiportugueses, la misión fue abandonada. [42]
En las islas Sangihe y Talaud , controladas por los españoles, en el reino de Siau , situadas directamente al norte del norte de Sulawesi, el catolicismo había sido adoptado con cierto entusiasmo, y cuando los aliados musulmanes holandeses-ternateanos saquearon las islas en 1613 y 1615, se buscó ayuda. desde Filipinas hacia el norte. Los franciscanos la visitaron desde Manila , al igual que una misión jesuita.
Los misioneros jesuitas también estuvieron activos en Minahasa y áreas vecinas en la primera mitad del siglo XVII, pero los ataques de los musulmanes de Ternate y de los pueblos animistas locales significaron que los sacerdotes tenían una esperanza de vida corta. De 1655 a 1676, los holandeses establecieron un control firme del norte de Sulawesi, y el catolicismo fue prohibido por la VOC gobernante . Con el catolicismo duramente reprimido, como en Ambon en Maluku, la gente de Minahasa, las islas Sangihe y Talaud son hasta el día de hoy casi en su totalidad protestantes (los holandeses reemplazaron la infraestructura católica con escuelas del protestantismo holandés), aunque en el siglo XX nuevos católicos comenzó la actividad misionera.
Si bien la influencia religiosa portuguesa sobre Malaca y Sumatra fue muy pequeña, su misión en Maluku , las importantes islas de especias del archipiélago oriental, fue más significativa. Desembarcaron primero en Ambon, donde los nativos ya estaban polarizados en 'uli-lima' (grupo de cinco) y 'uli-siwa' (grupo de nueve), habiéndose convertido los primeros al Islam y aliados con los musulmanes javaneses, con los estos últimos conservan las creencias tradicionales. Los portugueses se aliaron con los ulu-siwa, cuya oposición a los uli-lima convirtió al cristianismo en una opción atractiva. [43]
El sultanato islámico de Ternate buscó el patrocinio de los portugueses, ofreciendo un monopolio comercial a cambio de apoyo militar contra reinos locales rivales. En 1534, se estableció la primera comunidad católica en Halmahera , como resultado de un llamamiento a los portugueses para que los protegieran de Halmahera contra las incursiones ternateanas, protección ofrecida con la condición de convertirse al cristianismo.
Una mayor evangelización resultó en que muchos nobles de Ternate se convirtieran al cristianismo, mientras que Francisco Javier , un misionero católico y cofundador de la Orden de los Jesuitas, trabajó brevemente en Ternate, Moro y Ambon en 1546 y también en 1547. San Francisco escribió que la mayoría de la población era " pagano', y odiaba a los musulmanes locales, resistiéndose a la conversión al Islam. Pidió apoyo para salvar almas en Maluku, que llegó en 1547 de la mano de Nuno Ribeiro, un jesuita del que se dice que convirtió a quinientas personas antes de ser asesinado en 1549.
El sultán Hairun de Ternate se había negado a convertirse al cristianismo, considerándose un defensor de la fe islámica, y cuando fue asesinado por un capitán portugués en 1570, su hijo, Baabullah, el nuevo sultán, reaccionó con ira y expulsó a los portugueses de las Molucas. , librando una guerra contra los portugueses y sus aliados cristianos locales. Como resultado, la misión jesuita fue abandonada casi por completo en 1573, y los cristianos fueron asesinados o convertidos a punta de espada. La fe sobrevivió sólo alrededor del fuerte jesuita en Ambon ; Incluso allí, había escasez de sacerdotes debido a las condiciones peligrosas, y muchos habitantes locales no tenían conocimiento de las creencias cristianas y fácilmente apostataban al Islam o a las creencias tradicionales.
Los portugueses ya en gran medida impotentes, los holandeses, aliados con los musulmanes locales contra su mutuo enemigo portugués, se apoderaron del fuerte de Ambon en 1605. Los holandeses expulsaron a los jesuitas y a los portugueses, adoptando las iglesias católicas para el culto protestante, que fue apoyado a través de la establecimiento de numerosas escuelas protestantes, donde los maestros también dirigían el culto dominical. Las fronteras entre musulmanes y cristianos estaban bien establecidas en Ambon, pero en Seram y Buru se llevó a cabo proselitismo convirtiendo a los "paganos" al cristianismo, siendo la política de la VOC contener la expansión del Islam sin convertir a los musulmanes existentes. Los maestros holandeses destruyeron los ídolos y a los nuevos cristianos se les prohibió continuar practicando su religión tradicional.
Papúa, a diferencia del resto de Indonesia, ha tenido poco contacto histórico con predicadores musulmanes y tuvo su primer contacto misionero cristiano en 1855. Con poca competencia, la misión tuvo relativamente éxito. Los misioneros Carl Ottow y Johann Geisler, bajo la iniciativa de Ottho Gerhard Heldring , entraron en Papúa por la isla Mansinam, cerca de Manokwari , el 5 de febrero de 1855, y se dice que se arrodillaron en la playa y oraron, reclamando Papúa para Cristo. Desde 2001, el cinco de febrero es feriado público en Papúa, en reconocimiento de este primer desembarco. [44]
Ottow y Geisler estudiaron el idioma Numfor y posteriormente el gobierno holandés les concedió un estipendio mensual. Los misioneros propusieron un plan para iniciar una plantación de tabaco utilizando cristianos javaneses para capacitar a los papúes y los holandeses y dos productores de tabaco cristianos javaneses les dieron 5.000 florines. Los administradores holandeses percibieron las actividades de los misioneros como un medio de colonización a precios reducidos, mientras que los propios misioneros obtenían ganancias del comercio de productos papúes. La Sociedad Misionera de Utrecht (UZV) se unió a la misión en 1863; se les prohibió el comercio y, en su lugar, establecieron un comité comercial. [ cita necesaria ]
La UZV estableció un sistema educativo de base cristiana, así como servicios religiosos regulares. Inicialmente, se alentó la asistencia de los papúes mediante sobornos de nuez de betel y tabaco, pero posteriormente se detuvo. Además, se compraban esclavos para criarlos como hijastros y luego liberarlos. En 1880, sólo 20 papúes habían sido bautizados, incluidos muchos esclavos liberados. [ cita necesaria ]
El gobierno holandés estableció puestos en la Nueva Guinea Holandesa en 1898, una medida bien recibida por los misioneros, quienes vieron el ordenado gobierno holandés como el antídoto esencial contra el paganismo de Papúa. Posteriormente, la misión UZV tuvo más éxito, con una conversión masiva cerca de la bahía de Cenderawasih en 1907 y la evangelización del pueblo sentani por parte de Pamai, un nativo de Papúa, a finales de la década de 1920. Debido a la Gran Depresión , la misión sufrió un déficit de financiación y cambió a evangelistas nativos, que tenían la ventaja de hablar el idioma local (en lugar de malayo), pero a menudo estaban mal capacitados. La misión se extendió en la década de 1930 hasta la bahía de Yos Sudarso , y en 1934 la misión UZV tenía más de 50.000 cristianos, el 90% de ellos en Papúa del Norte y el resto en Papúa Occidental. En 1942, la misión se había ampliado a 300 escuelas en 300 congregaciones. [ cita necesaria ]
La primera presencia católica en Papúa fue en Fakfak , una misión jesuita en 1894. En 1902 se estableció el Vicariato de Nueva Guinea Holandesa. A pesar de la actividad anterior en Fakfak, los holandeses restringieron la Iglesia católica a la parte sur de la isla, donde estuvieron activos especialmente alrededor de Merauke . La misión hizo campaña contra la promiscuidad y las prácticas destructivas de caza de cabezas entre los Marind-anim . Tras la pandemia de gripe de 1918 , que mató a una de cada cinco personas en la zona, el gobierno holandés aceptó la creación de aldeas modelo, basadas en las condiciones europeas, incluido el uso de ropa europea, pero a las que la gente sólo se sometería mediante la violencia. [ cita necesaria ]
En 1925 los católicos intentaron restablecer su misión en Fakfak; El permiso se concedió en 1927. Esto puso a los católicos en conflicto con los protestantes en el norte de Papúa, quienes sugirieron expandirse a Papúa del Sur en represalia. Los católicos y protestantes también iniciaron una carrera por las tierras altas. [ cita necesaria ]
Después de la Segunda Guerra Mundial, Nueva Guinea permaneció fuera del control de Indonesia, bajo la administración holandesa, pero en 1963 fue absorbida en circunstancias dudosas por Indonesia. Los indonesios sospechaban de los elementos "holandeses", entre los que se encontraban maestros de iglesia y misioneros, que habían sido educados al estilo holandés y comenzaron una indonesianización de la noche a la mañana. Papúa adquirió una población significativa de transmigrantes , en su mayoría musulmanes , a quienes el gobierno indonesio les dio tierras y una casa. Las diferencias religiosas, así como culturales con el ejército y los administradores musulmanes de Indonesia, han exacerbado el conflicto de Papúa , en el que miles de papúes han sido asesinados por las fuerzas de seguridad indonesias. Algunos grupos de derechos humanos como IWGIA estiman que el número de papúes asesinados supera los 100.000. [45] La mayoría de los recursos gubernamentales se dirigieron a musulmanes no papúes en lugar de a cristianos papúes, y a los musulmanes no papúes también se les asignaron funciones administrativas superiores. Los líderes de la Iglesia, sospechosos de nacionalismo papú, fueron estrictamente monitoreados y en muchos casos asesinados cuando se acercaron demasiado a los movimientos separatistas papúes. [ cita necesaria ]
Después del colapso de la VOC y la derrota a manos de los ingleses, las Indias finalmente fueron devueltas a los holandeses en 1815. Para entonces, se había establecido la separación de la Iglesia y el Estado en los Países Bajos. Esto significó que se abandonó la presencia de un monopolio protestante en las Indias y en 1826 se estableció la Prefectura Apostólica de Batavia. [47]
En 1800, se estimaba que había 40.000 protestantes indígenas en el norte de Sulawesi, Maluku central y Timor, así como aproximadamente 11.000 católicos en el este de Flores y las islas circundantes. De una población total de 7 millones, sólo el 0,7% eran cristianos, frente a aproximadamente el 85% de musulmanes. [48] Así, se puede ver que en los últimos dos siglos, aunque la proporción de musulmanes se ha mantenido en gran medida constante en el archipiélago, la población cristiana ha aumentado rápidamente, gracias en gran parte a las sociedades misioneras del siglo XIX, que se analizan más adelante.
En 1941 había 1,7 millones de protestantes y 600.000 católicos en una población de 60 millones. [49]
Según la World Christian Encyclopedia , entre 1965 y 1985 alrededor de 2,5 millones de indonesios se convirtieron del Islam al cristianismo. [50] Sin embargo, estas estadísticas han sido cuestionadas y deben verse en contexto. [51] [52] En la década de 1960, debido a la legislación anticomunista y anticonfuciana, muchos comunistas y chinos se identificaron como cristianos. Más tarde, muchos chinos indonesios se identificaron como cristianos cuando el gobierno dejó de reconocer el confucianismo como religión aceptada.
Según el Ministerio de Asuntos Religiosos , en 2014 funcionaban 69.703 iglesias cristianas en toda Indonesia. El decreto ministerial conjunto de 2006 proporcionó a los grupos islámicos influencia para forzar el cierre de iglesias sin permisos, o recibir dinero para su protección, incluso si se habían establecido antes del decreto. El gobierno de Indonesia no hizo cumplir las decisiones de la Corte Suprema que permitían la reapertura de las iglesias en Java. [6]
Circuncisiones forzadas y conversiones forzadas de cristianos ocurrieron durante el conflicto musulmán-cristiano de 1999-2002 en Maluku , [53] [54] junto con ataques a iglesias en toda Indonesia. El ejército, especialmente la unidad de fuerzas especiales Kopassus , fue acusado de ayudar en los ataques en Maluku, [55] [56] y faltó la respuesta oficial a estos ataques, mientras que se utilizó toda la fuerza de la ley contra los cristianos involucrados en la venganza. ataques. La ejecución en 2006 de tres ciudadanos católicos en Sulawesi alimentó aún más los temores de que el Estado indonesio favoreciera a los musulmanes y penalizara a la minoría cristiana. [57]
Incluso después de que el conflicto de las Molucas haya amainado, los cristianos son víctimas de ataques menores, pero regulares, por parte de organizaciones musulmanas radicales como el Frente de Defensores Islámicos (FPI). [58] En 2005, los indonesios quedaron conmocionados por las decapitaciones de tres escolares cristianas , perpetradas por extremistas musulmanes en Sulawesi. [59]
El 8 de febrero de 2011, los espectadores del juicio atacaron al acusado, a los fiscales y a los jueces, [60] y los alborotadores musulmanes destrozaron gravemente iglesias, escuelas y otras propiedades protestantes y católicas en Temanggung , Java Central , en protesta porque los fiscales solo exigían que el tribunal condenara a Antonius Bawengan. a cinco años de prisión (la pena máxima permitida por la ley) por su presunta blasfemia contra el Islam a través de folletos distribuidos. [61] Un clérigo musulmán local supuestamente exigió que Antonio recibiera la pena de muerte. El juez condenó inmediatamente a Antonius a cinco años de prisión. [62] Según se informa, los residentes musulmanes locales protegieron a un sacerdote católico y trataron de minimizar los daños. El clérigo musulmán local recibió más tarde una sentencia de un año por incitar a los disturbios de Temanggung. [63] El motín de Temanggung ocurrió dos días después de que 1.500 musulmanes suníes atacaran a musulmanes ahmadías en Cikeusik, Banten , asesinando a tres. [ cita necesaria ]
Por otro lado, y también en febrero de 2011, un líder local del FPI y sus seguidores recibieron cada uno como máximo una sentencia de cinco meses y medio y fueron liberados según el tiempo cumplido después de que miembros del grupo golpearan a un pastor del HKBP en la cabeza con una tabla de madera y apuñaló a un anciano de la Iglesia Protestante Cristiana Batak (también conocida como HKBP) en el abdomen. El ataque desde un vehículo planeado ocurrió en Bekasi , Java Occidental, mientras las víctimas caminaban hacia un servicio religioso y estaba relacionado con la objeción de los musulmanes locales a la construcción de iglesias. Si bien los activistas locales de derechos humanos expresaron su decepción por las sentencias mínimas, no se produjeron disturbios. [64] Anteriormente, en 2010, cientos de miembros del FPI habían atacado a feligreses durante un servicio religioso del HKBP en Bekasi, golpeando a muchas mujeres. La policía estaba en el lugar pero brindó poca protección. [sesenta y cinco]
A principios del Ramadán, en agosto de 2011, un grupo de musulmanes atacó y quemó tres iglesias en Kuantan, Senggingi y la provincia de Riau. La policía, sin dar ninguna razón por las quemas, dijo que eran para mantener el Ramadán pacífico para los musulmanes. [66]
Los no musulmanes sufren una discriminación constante , incluidos obstáculos para el acceso a la universidad y a puestos de trabajo en la administración pública. Una encuesta realizada en 2002 en Yakarta señaló que el 80% de los encuestados quería que se prohibieran otras religiones además del Islam, el 73% quería que los no musulmanes fueran excluidos de la enseñanza en las escuelas públicas y el 42% no quería que se construyeran iglesias en su zona. [67] De particular preocupación para las organizaciones religiosas no musulmanas, un decreto ministerial conjunto de 2006 sobre lugares de culto (firmado por el Ministerio de Asuntos Religiosos y el Ministerio del Interior) exige que un grupo religioso obtenga la aprobación de al menos 60 hogares en las inmediaciones. antes de construir una casa de culto. Este decreto se ha utilizado frecuentemente para impedir la construcción de lugares de culto no musulmanes y ha sido citado por organizaciones musulmanas radicales por diversos ataques contra no musulmanes. [68]
El 9 de mayo de 2017, el gobernador evangelicalista de Yakarta, Basuki Tjahaja Purnama, fue condenado a dos años de prisión por el Tribunal de Distrito del Norte de Yakarta tras ser declarado culpable de cometer un acto criminal de blasfemia . [69]
El 13 de mayo de 2018, tres iglesias fueron objeto de atentados suicidas con bombas en Surabaya . [70] [71]
El 28 de noviembre de 2020, unas 10 personas, presuntamente muyahidines de Indonesia Oriental , mataron a cuatro cristianos y quemaron un puesto del Ejército de Salvación y casas de cristianos en Sulawesi Central, Indonesia. [72] Tres de las víctimas fueron asesinadas degollándolas y la otra víctima fue asesinada por decapitación. [73] Por otro lado, la policía nacional de Indonesia ha negado que los ataques tengan motivaciones religiosas, aunque la policía prometió comenzar a perseguir a los perpetradores. [74]
Varios cristianos indonesios han huido de la persecución desde los disturbios reformistas de 1998, formando una diáspora considerable en el extranjero, en países como Estados Unidos . [75] [76]
En 2010, el Tribunal de Apelaciones del Noveno Circuito de Estados Unidos , a los efectos de la ley de inmigración estadounidense: "[E]l historial obliga a concluir que los cristianos en Indonesia son un grupo desfavorecido". [77] [78] La definición de este término es "un grupo de personas en un determinado país o parte de un país, todos los cuales comparten una característica común y protegida, muchos de los cuales son maltratados y un número sustancial de los cuales son perseguidos" pero que "no están amenazados por un patrón o práctica de persecución sistemática". El tribunal atribuyó el aumento del sentimiento anticristiano a que Suharto se asociara con grupos islámicos militantes en la década de 1990 para mantener su poder, señalando que había "purgado su gabinete y su ejército de cristianos y los reemplazó con musulmanes fundamentalistas", y agregó que El apoyo y la protección de las milicias islámicas violentas como Laskar Jihad por parte de la elite militar y política habían continuado desde la salida de Suharto del poder. Según el fallo: "Las iglesias cristianas en toda Indonesia han sido quemadas, bombardeadas y destrozadas por extremistas musulmanes. Estos ataques suelen ir acompañados de amenazas como: 'Dios no tiene hijo. Jesús no pudo ayudarte. Hasta el día del juicio final, los musulmanes te No hacer las paces con los cristianos. Muerte a todos los cristianos.'" [ cita necesaria ]
Musulmanes 241 millones (87), cristianos 29,1 millones (10,5), hindúes 4,69 millones (1,7), budistas 2,02 millones (0,7), folklore, confucianismo y otros 192.311 (0,1), total 277.749.673 millones.
Musulmanes 231.069.932 (86,7), cristianos 20.246.267 (7,6), católicos 8.325.339 (3,12), hindúes 4.646.357 (1,74), budistas 2.062.150 (0,77), confucianismo 71.999 (0,03), otros/creencias tradicionales 112.792 (0,04), Total 266.534.836
La religión es la creencia en Dios Todopoderoso que todo ser humano debe poseer. La religión se puede dividir en musulmana, cristiana, católica, hindú, budista, Hu Khong Chu y otras religiones.Musulmán 207176162 (87,18%), cristiano 16528513 (6,96%), católico 6907873 (2,91%), hindú 4012116 (1,69%), budista 1703254 (0,72%), Khong Hu Chu 117091 (0,05%), otros 299617 (0,13%) , No declarado 139582 (0,06%), No solicitado 757118 (0,32%), Total 237641326
[S]egn el censo de 2000, el 35,09 por ciento de los chinos indonesios en toda Indonesia son cristianos.Citas omitidas
Aproximadamente el tres por ciento de la población de Indonesia es de etnia china [], la mayoría de los cuales son cristianos[.]
El censo de 2000, sin embargo, proporciona información sobre el origen étnico, aunque los datos sobre los indonesios chinos son "severamente defectuosos", ***. En el censo de 2000, muchos chinos indonesios supuestamente no se identificaron a sí mismos debido a temores relacionados con los disturbios raciales de 1998 ***. [El profesor] Mackie afirmó que "si los chinos que no declararon eran sólo una pequeña proporción o mucho más en cualquier región, o a nivel nacional, es bastante desconocido e incognoscible".
Citas omitidas.
De los cinco millones de chinos étnicos estimados en Indonesia, más del 70 por ciento son ahora cristianos.
[E]ltimar con precisión el número de tales conversos es muy difícil [...] En Indonesia, un gran número de nuevos conversos al cristianismo se produjeron entre los pueblos no musulmanes de Indonesia y, en cierta medida, entre los musulmanes "populares" de Java Oriental. . El fallido golpe comunista de 1965, las posteriores masacres de supuestos partidarios de ese golpe por parte de musulmanes y la legislación que exigía que todos los indonesios se inscribieran en una de las cinco religiones oficiales del país llevaron a un enorme giro hacia las iglesias cristianas en busca de refugio y engendró disgusto por las crueldades perpetradas en nombre del Islam.
[L]a conversión religiosa masiva de 1965 en adelante debe entenderse en el contexto de las presiones y políticas gubernamentales que exigían que todos los ciudadanos abrazaran una religión oficial. También observan que algunos indonesios decidieron hacerse cristianos porque sentían que había demasiada tensión entre el Islam y el comunismo. El cristianismo tal vez fuera la opción menos arriesgada.
{{cite news}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)Se estima que más de 2 millones de musulmanes javaneses se convirtieron al cristianismo entre 1965 y 1971, y las iglesias pentecostales obtuvieron la mayor cantidad de miembros.
Entre 1966 y 1976, unos 2 millones de javaneses étnicos de origen nominalmente islámico se convirtieron al cristianismo.
Entre 1966 y 1976, casi 2 millones de javaneses étnicos, la mayoría de origen nominalmente islámico, se convirtieron al cristianismo. Otros 250.000 a 400.000 se hicieron hindúes.
casi dos millones de musulmanes nominales se convertirán al cristianismo
Al mismo tiempo, un número considerable de musulmanes (alrededor de 2 millones) se convirtieron al cristianismo y al hinduismo, un acontecimiento singular.
Unos dos millones de javaneses nominalmente islámicos reaccionaron contra la violencia de sus hermanos musulmanes convirtiéndose al cristianismo.
Finalmente, durante este siglo ha habido un rápido crecimiento en el número de cristianos chinos. Muy pocos chinos eran cristianos a principios del siglo XX. Hoy en día los cristianos constituyen aproximadamente el 10 o el 15 por ciento de la población china en Indonesia, y probablemente un porcentaje mayor entre los jóvenes. La conversión de los chinos indonesios al cristianismo se aceleró en la década de 1960, especialmente en Java Oriental, y en Indonesia en su conjunto la proporción de chinos que eran católicos aumentó del 2 por ciento en 1957 al 6 por ciento en 19.
P.25: Finalmente, durante este siglo ha habido un rápido crecimiento en el número de cristianos chinos. Muy pocos chinos eran cristianos a principios de siglo. 22 Los cristianos hoy constituyen aproximadamente el 10 o 15 por ciento de la población china en Indonesia, 23 y quizás una proporción mayor entre los jóvenes. La conversión de chinos al cristianismo se aceleró en la década de 1960, particularmente en Java Oriental, y en Indonesia en su conjunto, la proporción de chinos católicos aumentó del 2 por ciento en 1957 al 6 por ciento en 1969 (24). nacido localmente) chino. Este crecimiento parece ser una respuesta a intensos esfuerzos misioneros y a una búsqueda de aceptación e identidad en la sociedad indonesia mediante la adopción de una religión más aceptable y menos "china"25 que al mismo tiempo elimina las sospechas de simpatía hacia los comunistas.