stringtranslate.com

Parshvanatha

Parshvanatha ( sánscrito : पार्श्वनाथः ), o Pārśva y Pārasanātha , fue el 23.º de los 24 Tirthankaras ( Vado -Creador del dharma ) del jainismo . Parshvanath es uno de los primeros Tirthankara reconocidos como figura histórica. Las fuentes jainistas lo sitúan entre los siglos IX y VIII a. C., mientras que los historiadores consideran que vivió en el siglo VIII o VII a. C. [5] [6]

Parshvanath nació 273 años antes que Mahavira . Fue el sucesor espiritual del 22º Tirthankar Neminath . Se lo considera popularmente un propagador y renovador del jainismo. Se dice que Parshvanatha alcanzó la moksha en el monte Sammeda ( Madhuban , Jharkhand ), popularmente conocido como la colina Parasnath en la cuenca del Ganges , un importante lugar de peregrinación jainista. Su iconografía es notable por la capucha de serpiente sobre su cabeza, y su adoración a menudo incluye a Dharanendra y Padmavati (las serpientes del jainismo Devtā y Devī).

Parshvanath nació en Varanasi , India . Tras renunciar a la vida mundana, fundó una comunidad ascética. Los textos de las dos principales sectas jainistas ( Digambaras y Śvētāmbaras ) difieren en las enseñanzas de Parshvanath y Mahavira, y esta es la base de la disputa entre las dos sectas. Los Digambaras creían que no había diferencia entre las enseñanzas de Parshvanatha y Mahavira.

Según los Śvētāmbaras, Mahavira amplió las primeras cuatro restricciones de Parshvanatha con sus ideas sobre ahimsa ( lit. ' no violencia ' ) y agregó el quinto voto monástico (celibato). Parshvanatha no requería celibato y permitía a los monjes usar prendas exteriores simples. Los textos de Śvētāmbara, como la sección 2.15 del Ācārāṅga Sūtra , dicen que los padres de Mahavira eran seguidores de Parshvanatha (vinculando a Mahavira con una teología preexistente como reformador de la tradición mendicante jainista). 

Historicidad

Parshvanatha es el primer tirthankara jainista que generalmente se reconoce como una figura histórica. [7] [8] [9] Según Paul Dundas , los textos jainistas como la sección 31 de Isibhasiyam proporcionan evidencia circunstancial de que vivió en la antigua India. [10] Historiadores como Hermann Jacobi lo han aceptado como una figura histórica porque su Chaturyama Dharma (Cuatro Votos) se menciona en textos budistas . [11] En el Manorathapurani, un comentario budista sobre el Anguttara Nikaya , Vappa, el tío del Buda , era un seguidor de Parshvanatha. [12]

A pesar de la historicidad aceptada, algunas afirmaciones históricas como el vínculo entre él y Mahavira, si Mahavira renunció a la tradición ascética de Parshvanatha y otros detalles biográficos han llevado a diferentes conclusiones académicas. [13]

La biografía de Parshvanath con textos jainistas dice que precedió a Mahavira por 273 años y que vivió 100 años. [14] [4] [3] Mahavira está datado en c.  599  - c.  527 a. C. en la tradición jainista, y Parshvanatha está datado en c.  872  - c.  772 a. C. [ 14] [15] [16] Según Dundas, los historiadores fuera de la tradición jainista fechan a Mahavira como contemporáneo de Buda en el siglo V a. C. y, basándose en la brecha de 273 años, fechan a Parshvanatha en el siglo VIII o VII a. C. [4]

Las dudas sobre la historicidad de Parshvanatha también están respaldadas por los textos jainistas más antiguos, que presentan a Mahavira con menciones esporádicas de antiguos ascetas y maestros sin nombres específicos (como las secciones 1.4.1 y 1.6.3 del Acaranga Sutra ). [17] La ​​capa más antigua de la literatura jainista sobre cosmología e historia universal gira en torno a dos jinas : el Adinatha ( Rishabhanatha ) y Mahavira. Las historias de Parshvanatha y Neminatha aparecen en textos jainistas posteriores, siendo el Kalpa Sūtra el primer texto conocido. o profundidad, y las breves descripciones de los tirthankars están modeladas en gran medida por Mahavira. [18] El Kalpa Sūtra es el texto jainista más antiguo conocido con los 24 tirthankar , pero enumera 20; tres, incluido Parshvanatha, tienen breves descripciones en comparación con Mahavira. [18] [19] Los primeros hallazgos arqueológicos, como las estatuas y relieves cerca de Mathura , carecen de iconografía como leones y serpientes. [18] [20]

Dos de las primeras imágenes de bronce de Parshvanatha se pueden encontrar en Chhatrapati Shivaji Maharaj Vastu Sangrahalaya y el Museo de Patna que datan del siglo II a. C. al siglo I d. C. [21] Un Ayagapata del siglo I a. C. se encuentra en el Museo Estatal de Lucknow que contiene la imagen de Parshvanatha. [21] Una estatua del siglo VII d. C. fue encontrada en el pueblo Asthal Bohar de Rohtak , Haryana . [22]

Biografía de Jain

Pequeñas embarcaciones en el Ganges, vistas desde arriba
Parshvanatha nació en Varanasi, una ciudad histórica a orillas del Ganges. [23]

Parshvanatha fue el número 23 de los 24 tirthankaras de la tradición jainista. [24]

La vida antes de la renuncia

Nació el décimo día de la mitad oscura del mes hindú de Pausha, hijo del rey Ashwasena y la reina Vamadevi de Varanasi . [10] [25] [26] Parshvanatha pertenecía a la dinastía Ikshvaku . [27] [28] Antes de su nacimiento, los textos jainistas afirman que gobernaba como el dios Indra en el decimotercer cielo de la cosmología jainista. [29] Mientras Parshvanatha estaba en el vientre de su madre, los dioses realizaron el garbha-kalyana (animan al feto). Su madre soñó 14 sueños auspiciosos, un indicador en la tradición jainista de que un tirthankar estaba a punto de nacer. [30] Según los textos jainistas, los tronos de los Indras temblaron cuando nació y los Indras bajaron a la tierra para celebrar su janma-kalyanaka (su auspicioso nacimiento). [31]

Parshvanatha nació con piel azul-negra. Era un niño fuerte y apuesto que jugaba con los dioses del agua, las colinas y los árboles. A la edad de ocho años, Parshvanatha comenzó a practicar los doce deberes básicos del jefe de familia jainista adulto. [31] [nota 1] Vivió como príncipe y soldado en Varanasi . [33] Los templos de Bhelupur se construyeron para conmemorar el lugar donde se ubicaron tres kalyanaka de Parshvanatha. [34] [35] [36]

Según la escuela Digambara , Parshvanatha nunca se casó; los textos de Śvētāmbara dicen que se casó con Prabhavati, la hija de Prasenajit (rey de Kusasthala). [37] [38] Heinrich Zimmer tradujo un texto jainista que decía que Parshvanatha, de dieciséis años, se negó a casarse cuando su padre le dijo que lo hiciera; en su lugar, comenzó a meditar porque "el alma es su única amiga". [39]

Renuncia

Parshvanatha alcanzó la moksha (liberación del alma) en Shikharji, en Parasnath, la montaña más alta de Jharkhand. En el lugar se construyó un tonk para el templo.

A los 30 años, el día 11 del cuarto creciente de la luna en el mes de Pausha (diciembre-enero), Parshvanatha renunció al mundo para convertirse en monje después de ver la imagen de Neminatha . [40] [41] [42] Se quitó la ropa y el cabello y comenzó a ayunar estrictamente. [43] Parshvanatha meditó durante 84 días antes de alcanzar la omnisciencia bajo un árbol dhaataki cerca de Benarés. [44] Su período de meditación incluyó ascetismo y votos estrictos. Las prácticas de Parshvanatha incluían movimientos cuidadosos, habla mesurada, deseos guardados, restricción mental y actividad física, esenciales en la tradición jainista para renunciar al ego. [43] Según los textos jainistas, leones y cervatillos jugaron a su alrededor durante su ascetismo. [42] [nota 2]

Se cree que Ahichchhatra es el lugar donde Parshvanatha alcanzó Kevala Jnana (omnisciencia). Según Vividha Tirtha Kalpa , Kamath, en un intento de impedir que Parshvanatha alcanzara Kevala Jnana , provocó una lluvia continua. Parshvanatha fue sumergido en agua hasta el cuello y para protegerlo, el dios serpiente Dharanendra sostuvo un dosel de mil capuchas sobre su cabeza y la diosa Padmavati se enroscó alrededor de su cuerpo. Los templos jainistas de Ahichchhatra se construyeron para conmemorar que Parshvanatha alcanzó Kēvalajñāna kalyāṇaka . [46] [47] El día 14 del ciclo menguante de la luna en el mes de Chaitra (marzo-abril), Parshvanatha alcanzó la omnisciencia. [48] Los seres celestiales le construyeron un samavasarana (salón de predicación), para que pudiera compartir su conocimiento con sus seguidores. [49]

Después de predicar durante 70 años, Parshvanath alcanzó moksha en Shikharji en la colina Parasnath [nota 3] [52] [53] a la edad de 100 años en Shravana Shukla Saptami según el Calendario Lunar. [10] Su moksha (liberación del ciclo de nacimiento y muerte) en la tradición jainista [26] se celebra como Moksha Saptami. Este día se celebra a gran escala en Parasnath tonk de la montaña, en el norte de Jharkhand , parte de la cordillera Parasnath [54] ofreciendo Nirvana Laddu (bolas de azúcar) y recitando Nirvana Kanda . Parshvanatha ha sido llamado purisādāṇīya (amado del pueblo) por los jainistas. [55] [56] [57]

Vidas anteriores

Relieve en piedra de Parshvanatha, su compañero y otras figuras
Parshvanatha y su yaksha , Dharanendra , en los lechos jainistas Kalugumalai de Tamil Nadu del siglo VIII

La mitología jainista contiene leyendas sobre los renacimientos humanos y animales de Parshvanatha y la maduración de su alma hacia la armonía interior, como las leyendas que se encuentran en otras religiones indias. [58] [nota 4] Sus renacimientos incluyen: [60]

El rey Aravinda, tras la muerte del hijo de su ministro, renunció a su trono y llevó una vida ascética. Cuando un Vajraghosha enfadado se acercó a Aravinda, el asceta vio que el elefante era el renacido Marubhuti. Aravinda le pidió al elefante que abandonara "los actos pecaminosos, eliminara sus deméritos del pasado, comprendiera que herir a otros seres es el mayor pecado y comenzara a practicar los votos". El elefante se dio cuenta de su error, se calmó y se inclinó a los pies de Aravinda. Cuando un día Vajraghosha fue a beber a un río, la serpiente Kamath lo mordió. Sin embargo, esta vez murió en paz, sin pensamientos angustiosos. [63]

Agnivega renació como un dios con una vida de "veintidós océanos de años", y la serpiente fue al sexto infierno. [69] El alma de Marubhuti-Vajraghosa-Sasiprabha-Agnivega renació como Parshvanatha. Salvó a las serpientes de la tortura y la muerte durante esa vida; el dios serpiente Dharanendra y la diosa Padmavati lo protegieron, y son parte de la iconografía de Parshvanath. [14] [70]

Discipulos

Relieve de piedra al aire libre de Parshvanatha, tallado en una roca
Relieve de piedra de Parshvanatha en Thirakoil del siglo VIII

Según el Kalpa Sūtra (un texto de Śvētāmbara ), Parshvanatha tenía 164.000 śrāvakas (seguidores laicos masculinos), 327.000 śrāvikās (seguidores laicos femeninos), 16.000 sādhus (monjes) y 38.000 Sadhvis o aryikas (monjas). [60] [71] [72] Según la tradición Śvētāmbara, tenía ocho ganadharas (monjes principales): Śubhadatta, Āryaghoṣa, Vasiṣṭha, Brahmacāri, Soma, Śrīdhara, Vīrabhadra y Yaśas. [54] Después de su muerte, los Śvētāmbara creen que Śubhadatta se convirtió en jefe de la orden monástica y fue sucedido por Haridatta, Āryasamudra y Keśī . [41]

Según la tradición Digambara (incluyendo el Avasyaka niryukti ), Parshvanatha tenía 10 ganadhars y Svayambhu era su líder. Los textos Śvētāmbara como el Samavayanga y Kalpa Sūtras citan a Pushpakula como la aryika principal de sus seguidoras femeninas, [71] pero el texto Digambara Tiloyapannati la identifica como Suloka o Sulocana. [38] La tradición monástica nirgrantha (sin ataduras) de Parshvanatha fue influyente en la antigua India, con los padres de Mahavira como parte de ella como jefes de familia laicos que apoyaban a los ascetas. [73]

UpkesaGacha

El período de tiempo entre Parshvanatha y Mahavira fue de solo 250 años, lo cual es relativamente corto en comparación con los períodos entre dos tirthankaras consecutivos . Según los antiguos textos de Śvetāmbara , como el Sutra Uttaradhyayana , debido a este corto período de tiempo entre ambos tirthankaras , existieron monjes del linaje de Parshvanatha durante el período de tiempo de Mahavira. También se dice que Keśiśramanācharya , un monje del linaje de Parshvanatha, conoció a Gautama Swami , el principal discípulo de Mahavira. [74] Se dice que el linaje monástico de Parshvanatha comenzó con su principal discípulo Arya Śubhadatta. Más tarde, este linaje llegó a ser conocido como el Upkeśa Gaccha de la tradición de Śvetāmbara . [75]

El discípulo de Keśī (el cuarto líder de la orden monástica en el linaje monástico de Parshvanatha), Swayamprabhasuri, continuó creando las castas Porwal y Srimali predicando el jainismo y oponiéndose firmemente al sacrificio de animales en la región de Bhinmal y Padmavati del actual Rajastán . [76] [77] [78] Más tarde, el discípulo de Swayamprabhasuri, Ratnaprabhasuri, predicó el jainismo en Osian y creó la casta Oswal . [79] [80] [81] [82] El linaje monástico de Upkeśa Gaccha es particularmente importante ya que narra la historia del jainismo antes de Mahavira y describe la creación de tres de las castas más prominentes de seguidores jainistas. También sugiere la antigüedad de la tradición Śvetāmbara y que los ascetas vestidos de blanco fueron los seguidores originales del jainismo y de Parshvanatha, quienes precedieron a los ascetas desnudos de la secta Digambara . [83] [84]

Enseñanzas

Los textos de las dos principales sectas jainistas (Digambara y Śvētāmbara) tienen diferentes puntos de vista sobre las enseñanzas de Parshvanatha y Mahavira, que subyacen a las disputas entre las sectas. [85] [86] [87] [88] Los Digambaras sostienen que no existe diferencia entre las enseñanzas de Parshvanatha y Mahavira. [86] Según los Śvētāmbaras, Mahavira amplió el alcance de las primeras cuatro restricciones de Parshvanatha con sus ideas sobre ahimsa (no violencia) y añadió el quinto voto monástico (celibato) a la práctica del ascetismo. [89] Parshvanatha no exigía celibato, [90] y permitía a los monjes llevar prendas exteriores sencillas. [85] [91] Los textos de Śvētāmbara como la sección 2.15 del Ācārāṅga Sūtra dicen que los padres de Mahavira eran seguidores de Parshvanatha, [92] vinculando a Mahavira con una teología preexistente como reformador de la tradición mendicante jainista.

Según la tradición de Śvētāmbara, Parshvanatha y la comunidad ascética que fundó ejercieron una restricción cuádruple; Mahavira estipuló cinco grandes votos para su iniciación ascética. [93] [94] Esta diferencia y su razón se han discutido a menudo en los textos de Śvētāmbara. [95]

El Sutra Uttardhyayana [96] [97] (un texto de Śvētāmbara) describe a Keśin Dālbhya como seguidor de Parshvanatha y a Indrabhuti Gautama como discípulo de Mahavira y analiza qué doctrina es verdadera: la cuádruple restricción o los cinco grandes votos. Gautama dice que hay diferencias externas y que estas diferencias se deben "a que las capacidades morales e intelectuales de los seguidores de los constructores de vados han diferido". [98]

Según Wendy Doniger , Parshvanatha permitía a los monjes usar ropa; Mahavira recomendaba el ascetismo desnudo, una práctica que ha sido una diferencia significativa entre las tradiciones Digambara y Śvētāmbara. [99] [100]

Según los textos de Śvētāmbara, las cuatro restricciones de Parshvanatha eran ahimsa , aparigraha (no posesión), asteya (no robar) y satya (no mentir). [14] Los textos budistas antiguos (como el Samaññaphala Sutta ) que mencionan las ideas jainistas y a Mahavira citan las cuatro restricciones, en lugar de los cinco votos de los textos jainistas posteriores. Esto ha llevado a eruditos como Hermann Jacobi a decir que cuando Mahavira y Buda se conocieron, los budistas solo conocían las cuatro restricciones de la tradición Parshvanatha. [88] Estudios posteriores sugieren una situación más compleja, porque parte de la literatura jainista más antigua (como la sección 1.8.1 del Ācārāṅga Sūtra) conecta a Mahavira con tres restricciones: no violencia, no mentir y no posesión. [101]

La visión de los "menos de cinco votos" de los textos de Śvētāmbara no es aceptada por los Digambaras, una tradición cuyos textos canónicos se han perdido y que no aceptan los textos de Śvētāmbara como canónicos. [88] Sin embargo, los Digambaras tienen una literatura considerable, lo que explica su desacuerdo con las interpretaciones de Śvētāmbara. [88] Prafulla Modi rechaza la teoría de las diferencias entre las enseñanzas de Parshvanatha y Mahavira. [86] Champat Rai Jain escribe que los textos de Śvētāmbara insisten en el celibato para sus monjes (el quinto voto en las enseñanzas de Mahavira), y no debe haber habido una diferencia entre las enseñanzas de Parshvanatha y Mahavira. [102]

Padmanabh Jaini escribe que los Digambaras interpretan "cuádruple" como una referencia "no a cuatro votos específicos", sino a "cuatro modalidades" (que fueron adaptadas por Mahavira en cinco votos). [103] La erudición occidental y algo de la India "ha sido esencialmente erudición Śvētāmbara", y ha ignorado en gran medida la literatura Digambara relacionada con la controversia sobre las enseñanzas de Parshvanatha y Mahavira. [103] Paul Dundas escribe que la literatura jainista medieval, como la del Silanka del siglo IX, sugiere que las prácticas de "no usar la propiedad de otro sin su permiso explícito" y el celibato se interpretaron como parte de la no posesión. [101]

En la literatura

Parsva, Kalpa Sūtra (c. 1472)

El Kalpa Sūtra contiene biografías de los tirthankaras Parshvanatha y Mahavira. [104] Uvasaghram Stotra es una oda a Parshvanatha que fue escrita por Bhadrabahu . [105] Mahapurāṇa de Jinasena incluye " Ādi purāṇa " y Uttarapurana . Fue completado por el discípulo de Jinasena del siglo VIII, Gunabhadra . "Ādi purāṇa" describe las vidas de Rishabhanatha , Bahubali y Bharata . [106] Parshvabhyudaya de Jinsena es una narración de la vida de Parshvanatha. [107] Bhayahara Stotra compuesta por Acharya Manatunga , siglo VII, es una adoración de Parshvanatha. [108] Sankhesvara Stotram es un himno a Parshvanatha compilado por Mahopadhyaya Yashovijaya . [109] Shankheshwar Parshvanath Stavan , himno dedicado a Shankheshwar Parshvanath, es una de las oraciones jainistas más realizadas. [110]

Pasanaha-chairu es una hagiografía de Parshvanatha compuesta por Shridhara en 1132 d. C. [111] Parshvanath bhavaantar es un kirtan (canción devocional), compilado por Gangadas en 1690 d. C., que narra la vida de nueve nacimientos anteriores. [112] El himno medieval de cuarenta y cuatro versos Kalyanamandira stotra , compuesto por Digambar kumudachandra, es una alabanza a Parshvanatha y es popular entre Digambar y Śvētāmbara. [113] Parshvanatha charite es un poema compuesto por Shantikirt Muni en 1730 d. C., este poema narra los siete siddhis de Parshvanatha. [114]

Guru Gobind Singh escribió una biografía de Parshvanatha en el Paranath Avtar del siglo XVII , parte del Dasam Granth . [115] [116]

Iconografía

Estatua negra de un Parshvanatha sentado, adornado con flores.
La iconografía de Parshvanatha se identifica por una capucha sesha sobre su cabeza y una cobra estampada (o tallada) debajo de sus pies. En el centro de su pecho hay una shrivatsa , que identifica a las estatuas jainistas.

Parshvanatha es un tirthankar popular que es adorado ( bhakti ) con Rishabhanatha, Shantinatha , Neminatha y Mahavira. [117] [118] Se cree que tiene el poder de eliminar obstáculos y salvar a los devotos. [119] En la tradición Shvetambara, hay 108 ídolos prominentes de los ídolos Parshvanath. Estos ídolos derivan su nombre de una región geográfica, como Shankheshwar Parshvanath y Panchasara Parshvanath . [120]

Parshvanatha suele representarse en una postura de loto o kayotsarga . Las estatuas y pinturas muestran su cabeza protegida por una serpiente de múltiples cabezas, desplegada como un paraguas. El emblema de la serpiente de Parshvanatha está tallado (o estampado) debajo de sus piernas como un icono identificador. Su iconografía suele ir acompañada de Dharnendra y Padmavati, el dios y la diosa serpiente del jainismo. [14] [70]

La iconografía de la capucha de serpiente no es exclusiva de Parshvanatha; también se encuentra sobre los íconos de Suparshvanatha , el séptimo de los 24 tirthankaras , pero con una pequeña diferencia. [121] La capucha de serpiente de Suparshvanatha tiene cinco cabezas, y una serpiente de siete (o más) cabezas se encuentra en los íconos de Parshvanatha. [122] Se han encontrado estatuas de ambos tirthankaras con capuchas de serpiente en Uttar Pradesh y Tamil Nadu, que datan de los siglos V al X. [123] [124] Las primeras imágenes de Parshvanatha con siete serpientes sobre su cabeza datan del siglo I a. C. [122]

Los sitios arqueológicos y la iconografía medieval de Parshvantha que se encuentran en templos y cuevas incluyen escenas y yaksha . La iconografía de Digambara y Śvētāmbara difiere; el arte de Śvētāmbara muestra a Parshvanatha con una capucha de serpiente y un yaksha parecido a Ganesha , y el arte de Digambara lo representa con una capucha de serpiente y Dhranendra. [125] [126] Según Umakant Premanand Shah, los dioses hindúes (como Ganesha) como yaksha e Indra como sirvientes de Parshvanatha, les asignaron una posición subordinada. [127]

El ayagapata Parsvanatha , un ayagapata del año 15 d. C. excavado en Kankali Tila , es una tablilla de homenaje dedicada a Parshvanatha. [128] [129] La tabla representa a Parshvanatha en el centro rodeado de ramos de lotos. [130] Parshvanatha está representado en dhyāna mudrā con el tobillo cruzado en posición de loto sentado en un pedestal con una capucha sesha de siete capuchas sobre su cabeza y shrivatsa en el pecho. [21] [38] [131]

El pilar Kahaum , erigido en el año 460 d. C. durante el reinado de Skandagupta , Imperio Gupta , [132] [133] lleva una inscripción que es una adoración a Arihant y presenta una talla de Parshvanatha. [134] [135] [136]

Estatuas colosales

  1. El templo jainista de Navagraha tiene la estatua más alta de Parshvanatha: 61 pies (18,6 m), sobre un pedestal de 48 pies (14,6 m). La estatua, en la posición kayotsarga, pesa alrededor de 185 toneladas. [137]
  2. Los monumentos jainistas excavados en la roca de Gopachal se construyeron entre 1398 y 1536. La estatua más grande de Parshvanatha con las piernas cruzadas (14 m de alto y 9,1 m de ancho) se encuentra en una de las cuevas. [138]
  3. Un Parshvanatha basadi del siglo XI en Shravanabelagola consagra una estatua de Parshvanatha de 18 pies de altura (5,5 m) en una posición de kayotsarga . [139]
  4. Parshvanatha basadi, Halebidu , construido por Boppadeva en 1133 d. C. durante el reinado del rey Vishnuvardhana , contiene una estatua kayotsarga de granito negro de 18 pies (5,5 m) de Parshvanatha. [140]
  5. En 2011 se instaló una estatua de kayotsarga de 31 pies (9,4 m) en el templo jainista de Vahelna. [141]
  6. VMC ha aprobado la construcción de una estatua de 100 pies de altura en el estanque Sama en Vadodara . [142]

Templos

Jal Mandir, Shikharji , Parasnath

Parshvanatha es uno de los cinco Tirthankaras más venerados devotamente, junto con Mahavira, Rishabhanatha, Neminatha y Shantinatha. [117] Varios complejos de templos jainistas en toda la India lo presentan, y estos son importantes lugares de peregrinación en el jainismo. El monte Parasnath de Jharkhand , por ejemplo, que se cree que fue un lugar donde 20 de los 24 Tirthankaras alcanzaron el nirvana , junto con Parshvanatha. [51] Shankheshwar Parshvanath [60] en el norte de Gujarat , junto con el monte Shatrunjaya , se considera el santuario más sagrado entre los Śvētāmbara murtipujaka. [143] Las réplicas de los templos de Parshvanath son populares entre los Śvētāmbara murtipujaka, por ejemplo, Godiji se encuentra en Sindh y tiene una réplica en Mumbai . Según la creencia jainista, adorar a estos ídolos de réplica locales les permite adorar directamente al ídolo original. [144] Se reza a Parshvanath para obtener varios deseos, especialmente ritos tántricos , por lo tanto, también se lo conoce como Chintamani (joya que cumple los deseos) y un diagrama tántrico llamado 'Chintamani yantra ' también se adora. [145]

Los complejos de templos Parshvanatha importantes incluyen: Shikharji (Sammet Sikhar) en Jharkhand, templo Mirpur Jain , Kanakagiri Jain tirth , templo Panchasara Jain , templos Humcha Jain , Ahi Kshetra , templo Kallil , Mel Sithamur Jain Math , Pateriaji , Nainagiri , Kundadri , Bijoliaji , Jirawala. , Gajpanth , Andeshwar , Bada Gaon , Akkana Basadi y Guru Basadi .

Véase también

Notas

  1. ^ Según Zimmer, el Sutra Tattvarthadhigama establece que los doce votos del jefe de familia son: (1) no matar a ningún ser, (2) no mentir, (3) no usar la propiedad de otro sin permiso, (4) ser casto, (5) limitar sus posesiones, (6) hacer un voto perpetuo y diario de ir solo a ciertas distancias y tomar solo ciertas direcciones, (7) evitar palabras y acciones inútiles, (8) no pensar en actos pecaminosos, (9) limitar la dieta y los disfrutes, (10) adorar en horarios fijos por la mañana, mediodía y noche, (11) ayunar algunos días y (12) dar caridad donando conocimiento, dinero y demás todos los días. [32]
  2. ^ La mitología jainista describe a un ser celestial que intenta distraer (o dañar) a Parshvanatha, pero el dios serpiente Dharanendra y la diosa Padmavati protegen su viaje hacia la omnisciencia. [45]
  3. ^ Algunos textos llaman a este lugar Monte Sammeta. [50] Es venerado en el jainismo porque se cree que 20 de sus 24 tirthankars alcanzaron allí la moksha. [51]
  4. ^ Los cuentos de Jataka , por ejemplo, describen las vidas anteriores del Buda. [59]
  5. ^ También conocido como Chandraprabha , [64] también aparece en la mitología budista e hindú [65] y es la octava de las veinticuatro entidades de la cosmología jainista. [66]

Referencias

Citas

  1. ^ Tandon 2002, pág. 45.
  2. ^ Sarasvati 1970, pág. 444.
  3. ^ desde Sangave 2001, pág. 128.
  4. ^ abcd Dundas 2002, págs. 30-31.
  5. ^ "Viajes groseros: Los sabios bajan por Vir Sanghavi". 13 de septiembre de 2013.
  6. ^ Sangave 2001, pág. 103.
  7. ^ Heehs 2002, pág. 90.
  8. ^ Jaini 2001, pág. 62.
  9. ^ Zimmer 1953, pag. 182–183, 220.
  10. ^ abc Dundas 2002, pág. 30.
  11. ^ Kailash Chand Jain 1991, pág. 11.
  12. ^ Enciclopedia de filosofía oriental. Global Vision Pub House. 2005. ISBN 978-81-8220-113-2.
  13. ^ Dundas 2002, págs. 30–33.
  14. ^ abcde Británica 2009.
  15. ^ Zimmer 1953, pág. 183.
  16. ^ Martín y Runzo 2001, págs. 200-201.
  17. ^ Dundas 2002, pág. 39.
  18. ^ abc Dundas 2002, págs. 39–40.
  19. ^ Umakant P. Shah 1987, pág. 83–84.
  20. ^ Umakant P. Shah 1987, pp. 82–85, Cita: "Por lo tanto, la lista de veinticuatro Tirthankaras ya estaba desarrollada o estaba en proceso de desarrollo en la era de las esculturas de Mathura en los primeros tres siglos de la era cristiana".
  21. ^ abc Vyas 1995, pág. 16.
  22. ^ Vyas 1995, págs. 67–68.
  23. ^ Jacobi 1964, pág. 271.
  24. ^ Fisher 1997, pág. 115.
  25. ^ Zimmer 1953, pág. 184.
  26. ^ desde Sangave 2001, pág. 104.
  27. ^ Ghatage 1951, pág. 411.
  28. ^ Deo 1954, pág. 60.
  29. ^ Zimmer 1953, págs. 183-184.
  30. ^ Zimmer 1953, págs. 194-196.
  31. ^Ab Zimmer 1953, pág. 196.
  32. ^ Zimmer 1953, pág. 196 con nota al pie 14.
  33. ^ Jones y Ryan 2006, pág. 208.
  34. ^ Cort 2001, pág. 179.
  35. ^ "kalyanak-bhumi". jainuniversity.org. Archivado desde el original el 22 de octubre de 2012. Consultado el 10 de diciembre de 2012 .
  36. ^ Singh 2009, pág. 32.
  37. ^ Kailash Chand Jain 1991, pág. 12.
  38. ^ abc Umakant P. Shah 1987, pág. 171.
  39. ^ Zimmer 1953, págs. 199-200.
  40. ^ Shah 2004, pág. 26.
  41. ^ ab von Glasenapp 1999, págs. 24-28.
  42. ^Ab Zimmer 1953, pág. 201.
  43. ^ desde Jones y Ryan 2006, pág. 325.
  44. ^ Danielou 1971, pág. 376.
  45. ^ Zimmer 1953, págs. 201–203.
  46. ^ UP turismo, pág. 2.
  47. ^ Kapoor 2002, pág. 17.
  48. ^ Zimmer 1953, págs. 202-203.
  49. ^ Zimmer 1953, págs. 203-204.
  50. ^ Jacobi 1964, pág. 275.
  51. ^ ab Cort 2010, págs. 130–133.
  52. ^ Wiley 2009, pág. 148.
  53. ^ Dundas 2002, pág. 221.
  54. ^ ab Kailash Chand Jain 1991, pág. 13.
  55. ^ Jacobi 1964, pág. 271 con nota al pie 1.
  56. ^ Kailash Chand Jain 1991, págs. 12-13.
  57. ^ Schubring 1964, pág. 220.
  58. ^ Zimmer 1953, págs. 187-188.
  59. ^ Jataka Archivado el 25 de abril de 2017 en Wayback Machine , Enciclopedia Británica (2010)
  60. ^ abc Clines 2017, págs. 867–872.
  61. ^ Zimmer 1953, págs. 186-187.
  62. ^ Zimmer 1953, pág. 189.
  63. ^ ab Zimmer 1953, págs. 189-190.
  64. ^ Umakant P. Shah 1987, pág. 107, Cita: En Paimacariyam, Candraprabha se llama Sasiprabha".
  65. ^ Paul Williams 2005, págs. 127-130.
  66. ^ Coulter 2013, pág. 121.
  67. ^ Zimmer 1953, pág. 190.
  68. ^ Zimmer 1953, págs. 190-191.
  69. ^ Zimmer 1953, pág. 191.
  70. ^ ab Cort 2010, págs. 26, 134, 186.
  71. ^ por Jacobi 1964, pág. 274.
  72. ^ Cort 2001, pág. 47.
  73. ^ Dalal 2010, pág. 220.
  74. ^ "Jaina Sutras, Parte II (SBE45): Uttarâdhyayana: Vigésima tercera conferencia. Kêsi y Gautama". sacred-texts.com . Consultado el 13 de junio de 2024 .
  75. ^ Indian Antiquary: A Journal of Oriental Research, vol. 19, número enero-diciembre.
  76. ^ Maharajá, Gyansundar. "Oswal Porwal Aur Shreemal Jatiyo Ka Sachitra Prachin Itihas". jainqq.org . Consultado el 13 de junio de 2024 .
  77. ^ Cort, John E. (1 de enero de 1998). Fronteras abiertas: comunidades y culturas jainistas en la historia de la India. SUNY Press. ISBN 978-0-7914-3785-8.
  78. ^ Jainista, Chagganlal. "Jaino Ka Itihas Darshan Vyavahar Evam Vaignanik Adhar". jainqq.org . Consultado el 14 de junio de 2024 .
  79. ^ Dodhia, Rati. "Historia del ascenso y la gloria de Halari Visa Oshwals". jainqq.org . Consultado el 14 de junio de 2024 .
  80. ^ Baya, D S. "Oswals y otros jainistas de Rajastán". jainqq.org . Consultado el 14 de junio de 2024 .
  81. ^ Sangve, Vilas. "Comunidad Jaina, una encuesta social". jainqq.org . Consultado el 14 de junio de 2024 .
  82. ^ Historia de los Oswals. Publicaciones Panchshil. ISBN 978-81-923730-2-7.
  83. ^ Indian Antiquary: A Journal of Oriental Research, vol. 19, número enero-diciembre.
  84. ^ "Jaina Sutras, Parte II (SBE45): Uttarâdhyayana: Vigésima tercera conferencia. Kêsi y Gautama". sacred-texts.com . Consultado el 13 de junio de 2024 .
  85. ^ desde Jones y Ryan 2006, pág. 211.
  86. ^ abc Umakant P. Shah 1987, pág. 5.
  87. ^ Dundas 2002, págs. 31–33.
  88. ^ abcd Jaini 2000, págs.
  89. ^ Chapple 2011, págs. 263–267.
  90. ^ Kenoyer y Heuston 2005, págs. 96–98.
  91. ^ Hoiberg 2000, pág. 158.
  92. ^ Heehs 2002, págs. 90–91.
  93. ^ Dundas 2002, págs. 30–32.
  94. ^ Precio 2010, pág. 90.
  95. ^ Jaini 1998, págs. 13-18.
  96. ^ Jaini 1998, pág. 14.
  97. ^ Jaini 2000, pág. 17.
  98. ^ Dundas 2002, págs. 31–32.
  99. ^ Doniger 1999, pág. 843.
  100. ^ Long 2009, págs. 62–67.
  101. ^ ab Dundas 2002, pág. 283 con nota 30.
  102. ^ Champat Rai Jain 1939, pag. 102–103.
  103. ^Ab Jaini 2000, págs. 28-29.
  104. ^ Jacobi 1884.
  105. ^ Kothary 2015, pág. 88.
  106. ^ Upadhye 2000, pág. 46.
  107. ^ Sangave 2001, pág. 201.
  108. ^ Dalal 2010, pág. 754.
  109. ^ Suriji 2013, pág. 5.
  110. ^ Kelting 2007, pág. 130.
  111. ^ Dehejia 2009, pág. 8.
  112. ^ Datta 1988, pág. 1781.
  113. ^ Orsini y Schofield 2015, pág. 79.
  114. ^ Reddy 2022, pág. 232.
  115. ^ Bhattacharya 2011, pág. 270.
  116. ^ Mansukhani 1993, pág. 6.
  117. ^ desde Dundas 2002, pág. 40.
  118. ^ Cort 2010, págs. 86, 95–98, 132–133.
  119. ^ Dundas 2002, págs. 33, 40.
  120. ^ Cort 2001, pág. 234.
  121. ^ Cort 2010, págs. 278-279.
  122. ^Ab Vyas 1995, pág. 19.
  123. ^ Harvard. «De las colecciones del Museo de Arte de Harvard Tirthankara Suparsvanatha en Kayotsarga, o Meditación de pie, Postura y Protegido por un Naga de cinco cabezas». www.harvardartmuseums.org . Archivado desde el original el 24 de marzo de 2017. Consultado el 13 de enero de 2019 .
  124. ^ Pal, Huyler y Cort 2016, pág. 204.
  125. ^ Brown 1991, págs. 105-106.
  126. ^ Pal 1995, pág. 87.
  127. ^ Umakant P. Shah 1987, págs. 220-221.
  128. ^ Quintanilla 2007, pág. 201.
  129. ^ Quintanilla 2007, pág. 406.
  130. ^ Smith 1901, pág. 17.
  131. ^ Quintanilla 2000, pág. 106.
  132. ^ La Sociedad Asiática 1892, pág. 62.
  133. ^ Vajpeyi 1983, pág. 73.
  134. ^ Bhandarkar 1981, pág. 306.
  135. ^ Deo 1954, pág. 103.
  136. ^ Bhattacharya 1974, pág. 15.
  137. ^ Hubli obtiene un magnífico 'jinalaya'. The Hindu, 6 de enero de 2009.
  138. ^ "Bienvenido al sitio web oficial de la Administración del Distrito de Gwalior (MP) India". gwalior.nic.in . Archivado desde el original el 7 de diciembre de 2016 . Consultado el 20 de diciembre de 2016 .
  139. ^ "Shravanabelagola: un destino único". Anand Bharat . 22 de octubre de 2016. Archivado desde el original el 7 de octubre de 2018 . Consultado el 13 de enero de 2019 .
  140. ^ "Parsvanatha Basti, Halebid". Archaeological Survey of India . Archivado desde el original el 18 de noviembre de 2017. Consultado el 10 de junio de 2017 .
  141. ^ Vahelna y Gobierno de Uttar Pradesh.
  142. ^ Tiempos de la India 2019.
  143. ^ Cort 2010, págs. 143-144.
  144. ^ Cort 2010, págs. 186.
  145. ^ Umakant P. Shah 1987, pág. 187.

Fuentes

Libros

Libros

Enlaces externos