La pintura china ( chino simplificado :中国画; chino tradicional :中國畫; pinyin : Zhōngguó huà ) es una de las tradiciones artísticas continuas más antiguas del mundo. La pintura de estilo tradicional se conoce hoy en día en chino como guó huà ( chino simplificado :国画; chino tradicional :國畫), que significa "pintura nacional" o "pintura nativa", a diferencia de los estilos de arte occidentales que se hicieron populares en China en el siglo 20. También se le llama danqing ( chino :丹青; pinyin : dān qīng ). La pintura tradicional implica esencialmente las mismas técnicas que la caligrafía y se realiza con un pincel mojado en tinta negra o pigmentos de colores ; No se utilizan aceites. Al igual que ocurre con la caligrafía, los materiales más populares sobre los que se realizan pinturas son el papel y la seda. La obra terminada se puede montar sobre pergaminos, como pergaminos colgantes o pergaminos . La pintura tradicional también se puede realizar en hojas de álbumes, paredes, lacas , biombos y otros soportes.
Las dos técnicas principales de la pintura china son:
La pintura de paisajes se consideraba la forma más elevada de pintura china y, en general, todavía lo es. [3] El período comprendido entre el período de las Cinco Dinastías y el período Song del Norte (907-1127) se conoce como la "Gran época del paisaje chino". En el norte, artistas como Jing Hao , Li Cheng , Fan Kuan y Guo Xi pintaron cuadros de montañas imponentes, utilizando fuertes líneas negras, aguadas de tinta y pinceladas punteadas y nítidas para sugerir piedra en bruto. En el sur, Dong Yuan , Juran y otros artistas pintaron las colinas y los ríos de su campo natal en escenas pacíficas realizadas con pinceladas más suaves y frotadas. Estos dos tipos de escenas y técnicas se convirtieron en los estilos clásicos de la pintura de paisajes china.
La pintura y la caligrafía chinas se distinguen de las artes de otras culturas por su énfasis en el movimiento y el cambio con una vida dinámica. [4] La práctica tradicionalmente se aprende primero de memoria, en la que el maestro muestra la "forma correcta" de dibujar elementos. El aprendiz debe copiar estos elementos de forma estricta y continua hasta que los movimientos se vuelvan instintivos. En la época contemporánea, surgió un debate sobre los límites de esta tradición copista dentro de los escenarios del arte moderno donde la innovación es la regla. Los cambios en los estilos de vida, las herramientas y los colores también están influyendo en nuevas oleadas de maestros. [4] [5]
Las primeras pinturas no eran representativas sino ornamentales; consistían en patrones o diseños en lugar de imágenes. La cerámica antigua estaba pintada con espirales, zigzags, puntos o animales. Sólo durante el período Zhou Oriental (770-256 a. C.) los artistas comenzaron a representar el mundo que los rodeaba. En la época imperial (comenzando con la dinastía Jin Oriental ), la pintura y la caligrafía en China estaban entre las artes más apreciadas en la corte y a menudo eran practicadas por aficionados (aristócratas y funcionarios académicos) que tenían el tiempo libre necesario para perfeccionar las artes. Técnica y sensibilidad necesarias para una gran pincelada. Se pensaba que la caligrafía y la pintura eran las formas de arte más puras. Los implementos eran el pincel hecho con pelo de animal y tintas negras hechas con hollín de pino y pegamento animal . En la antigüedad, tanto la escritura como la pintura se realizaban sobre seda . Sin embargo, después de la invención del papel en el siglo I d.C., la seda fue reemplazada gradualmente por un material nuevo y más barato. Los escritos originales de calígrafos famosos han sido muy valorados a lo largo de la historia de China y están montados en pergaminos y colgados en las paredes de la misma manera que las pinturas.
Los artistas de las dinastías Han (206 a. C. - 220 d. C.) a Tang (618-906) pintaron principalmente la figura humana. Gran parte de lo que sabemos sobre la pintura de figuras china temprana proviene de lugares de enterramiento, donde se conservaban pinturas en pancartas de seda, objetos lacados y paredes de tumbas. Muchas de las primeras pinturas de tumbas estaban destinadas a proteger a los muertos o ayudar a sus almas a llegar al paraíso. Otros ilustraban las enseñanzas del filósofo chino Confucio o mostraban escenas de la vida cotidiana.
Durante el período de las Seis Dinastías (220-589), la gente empezó a apreciar la pintura por su propia belleza y a escribir sobre arte. A partir de esta época comenzamos a conocer artistas individuales, como Gu Kaizhi . Incluso cuando estos artistas ilustraban temas morales confucianos –como el comportamiento adecuado de una esposa con su marido o de los hijos con sus padres– intentaron que las figuras fueran elegantes.
Los " Seis principios de la pintura china " fueron establecidos por Xie He , escritor, historiador de arte y crítico de la China del siglo V, en "Seis puntos a considerar al juzgar una pintura" (繪畫六法, pinyin : Huìhuà Liùfǎ), tomados del prefacio a su libro "El registro de la clasificación de pintores antiguos" (古畫品錄; Pinyin : Gǔhuà Pǐnlù). Tenga en cuenta que esto fue escrito alrededor del año 550 EC y se refiere a prácticas "antiguas" y "antiguas". Los seis elementos que definen una pintura son:
Durante la dinastía Tang , la pintura de figuras floreció en la corte real. Artistas como Zhou Fang representaron el esplendor de la vida de la corte en pinturas de emperadores, damas de palacio y caballos imperiales. La pintura de figuras alcanzó el apogeo del realismo elegante en el arte de la corte de Tang del Sur (937-975).
La mayoría de los artistas Tang delinearon figuras con finas líneas negras y utilizaron colores brillantes y detalles elaborados. Sin embargo, un artista Tang, el maestro Wu Daozi , usó solo tinta negra y pinceladas libremente pintadas para crear pinturas en tinta que eran tan emocionantes que las multitudes se reunían para verlo trabajar. A partir de entonces, las pinturas a tinta dejaron de ser consideradas bocetos preliminares o contornos que debían rellenarse con color. Más bien, fueron valoradas como obras de arte terminadas.
A partir de la dinastía Tang, muchas pinturas eran paisajes , a menudo pinturas shanshui (山水, "agua de montaña"). En estos paisajes, monocromáticos y dispersos (estilo que se denomina colectivamente shuimohua ), el propósito no era reproducir exactamente la apariencia de la naturaleza ( realismo ) sino captar una emoción o atmósfera, como si captaran el "ritmo" de la naturaleza.
_001.jpg/1280px-Chinesischer_Maler_des_11._Jahrhunderts_(I)_001.jpg)
La pintura durante la dinastía Song (960-1279) alcanzó un mayor desarrollo de la pintura de paisaje; Se transmitieron distancias inconmensurables mediante el uso de contornos borrosos, contornos de montañas que desaparecían en la niebla y un tratamiento impresionista de los fenómenos naturales. La pintura de estilo shan shui ( "shan" significa montaña y "shui" significa río) se volvió prominente en el arte paisajístico chino. El énfasis puesto en el paisaje se basaba en la filosofía china ; El taoísmo enfatizaba que los humanos no eran más que pequeños puntos en el vasto y mayor cosmos, mientras que los escritores neoconfucianistas a menudo perseguían el descubrimiento de patrones y principios que creían que causaban todos los fenómenos sociales y naturales. [6] La pintura de retratos y objetos vistos de cerca, como pájaros en las ramas, eran tenidos en alta estima, pero la pintura de paisajes era primordial. [7] A principios de la dinastía Song había surgido un estilo paisajístico distintivo. [8] Los artistas dominaron la fórmula de escenas intrincadas y realistas colocadas en primer plano, mientras que el fondo conservaba cualidades de espacio vasto e infinito. Los picos de las montañas distantes se elevan entre las altas nubes y la niebla, mientras que los ríos corren desde lejos hacia el primer plano. [9]
Hubo una diferencia significativa en las tendencias de la pintura entre el período Song del Norte (960-1127) y el período Song del Sur (1127-1279). Las pinturas de los funcionarios Song del Norte estuvieron influenciadas por sus ideales políticos de poner orden en el mundo y abordar los problemas más importantes que afectan a toda la sociedad; sus pinturas a menudo representaban paisajes enormes y amplios. [10] Por otro lado, los funcionarios Song del Sur estaban más interesados en reformar la sociedad desde abajo hacia arriba y en una escala mucho menor, un método que creían que tenía más posibilidades de éxito final; sus pinturas a menudo se centraban en escenas más pequeñas, visualmente más cercanas e íntimas, mientras que el fondo a menudo se representaba carente de detalles como un reino sin preocupación por el artista o el espectador. [10] Este cambio de actitud de una época a la siguiente se debió en gran medida a la creciente influencia de la filosofía neoconfuciana . Los partidarios del neoconfucianismo se centraron en reformar la sociedad de abajo hacia arriba, no de arriba hacia abajo, lo que se puede ver en sus esfuerzos por promover pequeñas academias privadas durante la era Song del Sur en lugar de las grandes academias controladas por el estado que se vieron en la era Song del Norte. [11]
Desde las dinastías del Sur y del Norte (420-589), la pintura se había convertido en un arte de gran sofisticación asociado con la clase aristocrática como uno de sus principales pasatiempos artísticos, junto con la caligrafía y la poesía. [12] Durante la dinastía Song había ávidos coleccionistas de arte que a menudo se reunían en grupos para discutir sus propias pinturas, así como para calificar las de sus colegas y amigos. El poeta y estadista Su Shi (1037-1101) y su cómplice Mi Fu (1051-1107) a menudo participaban en estos asuntos, tomando prestadas obras de arte para estudiarlas y copiarlas, o si realmente admiraban una obra, a menudo se les proponía un intercambio. [13] Crearon un nuevo tipo de arte basado en las tres perfecciones en las que utilizaron sus habilidades en caligrafía (el arte de la escritura hermosa) para hacer pinturas con tinta. A partir de esa época, muchos pintores se esforzaron por expresar libremente sus sentimientos y capturar el espíritu interior de su tema en lugar de describir su apariencia exterior. Las pequeñas pinturas redondas populares en la canción sureña a menudo se reunían en álbumes mientras los poetas escribían poemas a los lados para que coincidieran con el tema y el estado de ánimo de la pintura. [10]
Aunque eran ávidos coleccionistas de arte, algunos eruditos Song no apreciaban fácilmente las obras de arte encargadas por los pintores que se encontraban en tiendas o mercados comunes, y algunos de los eruditos incluso criticaron a artistas de escuelas y academias de renombre. Anthony J. Barbieri-Low, profesor de Historia China Temprana en la Universidad de California, Santa Bárbara , señala que la apreciación de los estudiosos Song por el arte creado por sus pares no se extendió a aquellos que se ganaban la vida simplemente como artistas profesionales: [ 15]
Durante la dinastía Song del Norte (960-1126 d.C.), surgió una nueva clase de artistas-eruditos que no poseían las habilidades tromp l'œil de los pintores de la academia ni siquiera la competencia de los pintores comunes del mercado. La pintura de los literatos era más sencilla y, en ocasiones, bastante inculta, pero criticaban a estos otros dos grupos como meros profesionales, ya que dependían de encargos pagados para su sustento y no pintaban simplemente por placer o autoexpresión. Los artistas eruditos consideraban que los pintores que se concentraban en representaciones realistas, que empleaban una paleta colorida o, peor aún, que aceptaban un pago monetario por su trabajo no eran mejores que los carniceros o los caldereros del mercado. No debían ser considerados verdaderos artistas. [15]
Sin embargo, durante el período Song, hubo muchos pintores de la corte aclamados y eran muy estimados por los emperadores y la familia real . Uno de los más grandes paisajistas patrocinados por la corte Song fue Zhang Zeduan (1085-1145), quien pintó el pergamino original A lo largo del río durante el Festival Qingming , una de las obras maestras más conocidas del arte visual chino. El emperador Gaozong de Song (1127-1162) encargó una vez un proyecto artístico de numerosas pinturas para las Dieciocho canciones de una flauta nómada , basado en la poeta Cai Wenji (177-250 d. C.) de la anterior dinastía Han . Yi Yuanji logró un alto grado de realismo pintando animales, en particular monos y gibones . [16] Durante el período Song del Sur (1127-1279), pintores de la corte como Ma Yuan y Xia Gui utilizaron fuertes pinceladas negras para dibujar árboles y rocas y lavados pálidos para sugerir un espacio brumoso.
Durante la dinastía mongol Yuan (1271-1368), los pintores unieron las artes de la pintura, la poesía y la caligrafía inscribiendo poemas en sus pinturas. Estas tres artes trabajaron juntas para expresar los sentimientos del artista de manera más completa de lo que un arte podría hacerlo por sí solo. Al emperador Yuan Tugh Temur (r. 1328, 1329-1332) le gustaba la pintura china y se convirtió él mismo en un pintor respetable.
Los chinos son de todos los pueblos los más hábiles en las artesanías y alcanzan en ellas la mayor perfección. Esto es bien conocido y la gente lo ha descrito y hablado extensamente sobre ello. Nadie, ya sea griego o de cualquier otro país, puede rivalizar con ellos en el dominio de la pintura. Tienen una facilidad prodigiosa en ello. Una de las cosas notables que vi a este respecto es que si visitaba una de sus ciudades y luego regresaba a ella, siempre veía retratos míos y de mis compañeros pintados en las paredes y en papel de los bazares. Fui a la ciudad del sultán, pasé por el bazar de los pintores y fui al palacio del sultán con mis compañeros. Estábamos vestidos como iraquíes. Cuando regresé del palacio por la tarde pasé por dicho bazar. Vi mis retratos y los de mis compañeros pintados sobre papel y colgados en las paredes. Cada uno de nosotros miró el retrato de su compañero; el parecido era correcto en todos los aspectos. Me dijeron que el Sultán les había ordenado hacer esto, y que habían venido al palacio mientras estábamos allí y habían comenzado a observarnos y pintarnos sin que nos diéramos cuenta. Es su costumbre pintar a todo el que pasa entre ellos. [17]
A partir del siglo XIII, se desarrolló la tradición de pintar temas sencillos: una rama con fruta, algunas flores o uno o dos caballos. La pintura narrativa, con una gama de colores más amplia y una composición mucho más recargada que las pinturas Song, fue inmensamente popular durante el período Ming (1368-1644).
Por esta época aparecieron los primeros libros ilustrados con xilografías de colores; A medida que se perfeccionaron las técnicas de impresión en color, comenzaron a publicarse manuales ilustrados sobre el arte de la pintura. Jieziyuan Huazhuan (Manual del jardín de semillas de mostaza) , una obra de cinco volúmenes publicada por primera vez en 1679, se ha utilizado desde entonces como libro de texto técnico para artistas y estudiantes.
Algunos pintores de la dinastía Ming (1368-1644) continuaron las tradiciones de los pintores eruditos Yuan. Este grupo de pintores, conocido como Escuela Wu , estuvo liderado por el artista Shen Zhou . Otro grupo de pintores, conocido como la Escuela Zhe , revivió y transformó los estilos de la corte Song.
Durante la dinastía Qing (1644-1911), los pintores conocidos como individualistas se rebelaron contra muchas de las reglas tradicionales de la pintura y encontraron formas de expresarse más directamente a través de la pincelada libre. En los siglos XVIII y XIX, grandes ciudades comerciales como Yangzhou y Shanghai se convirtieron en centros de arte donde los ricos comerciantes-mecenas animaban a los artistas a producir nuevas y audaces obras. Sin embargo, al igual que el fenómeno de la producción de linajes clave, muchos artistas conocidos procedían de familias artísticas establecidas. Estas familias se concentraron en la región de Jiangnan y produjeron pintores como Ma Quan , Jiang Tingxi y Yun Zhu . [18]
,_Chinese_School.jpg/1280px-A_View_of_Henan_(Honam),_Chinese_School.jpg)
También fue durante este período cuando surgieron los pintores profesionales chinos. Aprovechando a los comerciantes británicos y otros europeos en ciudades portuarias populares como Cantón, estos artistas crearon obras al estilo occidental, especialmente para los comerciantes occidentales. Conocidas como pinturas de exportación chinas, el comercio prosperó durante la dinastía Qing.
A finales del siglo XIX y XX, los pintores chinos estuvieron cada vez más expuestos al arte occidental . Algunos artistas que estudiaron en Europa rechazaron la pintura china; otros intentaron combinar lo mejor de ambas tradiciones. Entre los pintores modernos más queridos se encontraba Qi Baishi , que comenzó su vida como un campesino pobre y se convirtió en un gran maestro. Sus obras más conocidas representan flores y pequeños animales.
A partir del Movimiento de la Nueva Cultura , los artistas chinos comenzaron a adoptar técnicas occidentales. Entre los artistas chinos destacados que estudiaron pintura occidental se encuentran Li Tiefu , Yan Wenliang , Xu Beihong , Lin Fengmian , Fang Ganmin y Liu Haisu .
En los primeros años de la República Popular China , se animaba a los artistas a emplear el realismo socialista . Se importó algo de realismo socialista de la Unión Soviética sin modificaciones, y a los pintores se les asignaron temas y se esperaba que produjeran pinturas en masa. Este régimen se relajó considerablemente en 1953 y, después de la Campaña de las Cien Flores de 1956-1957, la pintura tradicional china experimentó un resurgimiento significativo. Junto con estos avances en los círculos artísticos profesionales, hubo una proliferación de arte campesino que representaba la vida cotidiana en las zonas rurales en murales y exposiciones de pintura al aire libre.
Durante la Revolución Cultural , se cerraron las escuelas de arte y cesó la publicación de revistas de arte y las principales exposiciones de arte. También se llevó a cabo una destrucción importante como parte de la campaña de eliminación de Four Olds .
Después de la Revolución Cultural, se restablecieron las escuelas de arte y las organizaciones profesionales. Se establecieron intercambios con grupos de artistas extranjeros y los artistas chinos comenzaron a experimentar con nuevos temas y técnicas. Un caso particular de estilo a mano alzada (xieyi hua) se puede observar en la obra del niño prodigio Wang Yani (nacido en 1975), que comenzó a pintar a los tres años y desde entonces ha contribuido considerablemente al ejercicio del estilo en el arte contemporáneo.
Después de la reforma económica china, cada vez más artistas innovaron audazmente en la pintura china. Las innovaciones incluyen: desarrollo de nuevas habilidades de cepillado, como salpicaduras de agua y tinta en dirección vertical, con el artista representativo Tiancheng Xie, [ cita necesaria ] creación de un nuevo estilo mediante la integración de técnicas de pintura tradicionales chinas y occidentales, como Heaven Style Painting , con el artista representativo Shaoqiang Chen , [19] y nuevos estilos que expresan temas contemporáneos y escenas naturales típicas de ciertas regiones, como el estilo de pintura de Lijiang, con el artista representativo Gesheng Huang. [ cita necesaria ] Un conjunto de pinturas de 2008 de Cai Jin , más conocida por su uso de colores psicodélicos , mostró influencias de fuentes occidentales y chinas tradicionales, aunque las pinturas eran abstracciones orgánicas. [20]
La pintura china sigue desempeñando un papel esencial en la expresión cultural china. A partir de mediados del siglo XX, los artistas comienzan a combinar técnicas de pintura tradicionales chinas con estilos artísticos occidentales, dando lugar al estilo del nuevo arte chino contemporáneo. Uno de los artistas representativos es Wei Dong, quien se inspiró en fuentes orientales y occidentales para expresar el orgullo nacional y llegar a la actualización personal. [21]
A medida que la pintura de paisajes creció y se convirtió en el estilo dominante en la dinastía Song del Norte, los artistas comenzaron a desviar su atención de la pintura jiehua , que indica pinturas de objetos arquitectónicos chinos como edificios, barcos, ruedas y vehículos, hacia pinturas de paisajes. Sin embargo, entrelazado con la pintura de paisaje imperial, el molino de agua, un elemento de la pintura jiehua , todavía se utiliza como símbolo imperial. El molino de agua representado en el Molino de Agua es una representación de la revolución de la tecnología, la economía, la ciencia, la ingeniería mecánica y el transporte en la dinastía Song. Representa que el gobierno participa directamente en la industria molinera, lo que puede influir en las actividades comerciales. Otra evidencia que muestra que el gobierno interfirió con el comercial es una tienda de vinos que aparece al lado del molino de agua. El molino de agua de Shanghai Scroll refleja el desarrollo de la ingeniería y el creciente conocimiento en hidrología. Además, un molino de agua también se puede utilizar para identificar una pintura y como metáfora literaria. Últimamente, el molino de agua se ha transformado en una forma simbólica que representa la corte imperial.
Mil millas de ríos y montañas de Wang Ximeng, celebra el patrocinio imperial y construye un puente que une a los emperadores posteriores, Huizong, Shenzong, con sus antepasados, Taizu y Taizong. El molino de agua en esta pintura, a diferencia del pintado en rollos anteriores de Shanghai para que sea sólido y pesado, está pintado para ser ambiguo y vago para coincidir con el gusto de la corte de esa época. La pintura refleja un ritmo lento y un estilo de vida idílico y pacífico. Ubicado en lo profundo de un pueblo, el molino de agua es impulsado por la fuerza de una enorme rueda hidráulica vertical impulsada por una compuerta. El artista parece ignorar la ingeniería hidráulica, ya que sólo delineó de forma aproximada el mecanismo de todo el proceso. Mil millas de ríos y montañas pintadas por Wang Ximeng, un artista de la corte enseñado directamente por el propio Huizong. Así, la obra Mil millas de ríos y montañas debe revisar directamente el gusto imperial de la pintura de paisaje. Combinando la riqueza de los pigmentos azul brillante y turquesa, herencia de la dinastía Tang, con la inmensidad y el espacio solemne y las montañas de la dinastía Song del Norte, el pergamino es una representación perfecta del poder imperial y el gusto estético de los aristócratas. [22]
Existe una larga tradición de ocultar significados detrás de ciertos objetos en las pinturas chinas. Una pintura de abanico realizada por un artista desconocido del período Song del Norte muestra a tres gibones capturando garcetas crías y ahuyentando a sus padres. El acertijo detrás de esta escena se interpreta como una celebración del éxito del examen. Ya que otra pintura que tiene temas similares (gibones y garcetas) recibe el título de San yuan de lu三猿得鹭, o Tres gibones cazando garcetas. Como acertijo, el sonido del título también se puede escribir como 三元得路, que significa "un triple primero gana [un] poder". 元representa “primero” reemplaza su homófono 猿, y 路significa camino, reemplaza a 鹭. Sanyuan se registra en primer lugar como un término que se refiere a las personas que obtienen el triple primer lugar en un examen en Qingsuo gaoyi por Liu Fu, un escritor de la canción del norte, y el uso de este nuevo término se extendió gradualmente por todo el país, donde el paisaje de gibones y garcetas es ampliamente aceptado. . Últimamente, otros paisajes derivaron de las pinturas originales, incluyendo ciervos en la escena porque en chino, ciervo, lu también es homófono de garcetas. Además, el número de gibones representados en la pintura puede ser flexible, no solo limitado a tres, sanyuan. Dado que los puestos en las cortes Song están ocupados por élites que alcanzaron el grado de jinshi, las pinturas con gibones, garcetas o ciervos se utilizan para elogiar a esas élites en general.
El emperador Huizong pintó personalmente una pintura llamada Pájaros en un ciruelo de cera en flor , en la que aparecen dos “pájaros de cabeza canosa”, “Baitou weng”, descansando juntos en la rama de un árbol. "Baitou" en la cultura china es una alusión al amor fiel y al matrimonio. En un conocido poema de amor, escribió: “Deseo un amante en cuyo corazón solo existo yo, inseparado, incluso nuestras cabezas se vuelven canosas”. Durante el gobierno de Huizong, los literatos rebus se integraron en la academia de pintura de la corte y se convirtieron en parte de la rutina de prueba para ingresar a la corte imperial. Durante la dinastía Song, la conexión entre pintores y literatos, pinturas y poemas es más estrecha. [23]
“El país está destrozado; Quedan montañas y ríos”. El poema de Du Fu (712-770) refleja el principio fundamental de la cultura china: la dinastía puede cambiar, pero el paisaje es eterno. Este tema de atemporalidad evolucionó desde el período de la Sexta Dinastía y los primeros Song del Norte. Un jinete en burro recorriendo montañas, ríos y pueblos es estudiado como un personaje iconográfico importante en el desarrollo de la pintura de paisaje.
Se supone que el jinete en burro en la pintura Viajeros en un bosque invernal de Li Cheng es un retrato de Meng Haoran, “un hombre alto y desgarbado vestido con una túnica sencilla de erudito, montado en un caballo pequeño seguido por un joven sirviente”. Excepto Meng Haoran, otros personajes famosos, como Ruan Ji, uno de los siete sabios de Bamboo Grove, y Du Fu, un joven contemporáneo de Meng, también aparecen representados como jinetes en burro. Los poetas de la dinastía Tang, Jia Dao y Li He, y las primeras élites de la dinastía Song, Pan Lang, Wang Anshi aparecen en las pinturas como un jinete en burro. Los poetas de North Song, Lin Bu y Su Shi, son representados últimamente como jinetes en burro. En este cuadro específico Viajeros en un bosque invernal , los posibles candidatos para el jinete del burro son descartados y el personaje sólo puede ser Meng Haoran. Meng Haoran ha escrito más de doscientos poemas en su vida pero ninguno de ellos está relacionado con el paseo en burro. Representarlo como un jinete en burro es una invención histórica y Meng representa una persona general más que un personaje individual. Ruan Ji fue representado como un jinete de burro desde que decidió escapar de la vida de oficina y regresó al desierto. El burro que montaba representa su pobreza y excentricidad. Du Fu fue retratado como el jinete para enfatizar su fracaso en el desempeño de su cargo y también sus malas condiciones de vida. Meng Haoran, similar a esas dos figuras, no estaba interesado en la carrera administrativa y actuó como un erudito puro en el campo del poema al escribir poemas reales con experiencia real y un vínculo emocional real con el paisaje. Se dice que el jinete en burro viaja a través del tiempo y el espacio. El público puede conectarse con los eruditos y poetas del pasado caminando por la misma ruta que siguieron esos ancestros superiores. Además del jinete del burro, siempre hay un puente para que el burro cruce. Se interpreta que el puente tiene un significado simbólico que representa el camino por el que los ermitaños parten de la ciudad capital y sus carreras oficiales y regresan al mundo natural. [24]
Durante la dinastía Song, las pinturas con temas que van desde animales, flores, paisajes e historias clásicas se utilizan como adornos en el palacio imperial, oficinas gubernamentales y residencias de las élites para múltiples propósitos. El tema del arte expuesto se elige cuidadosamente para reflejar no sólo un gusto personal, sino también su estatus social y logros políticos. En la sala de conferencias del emperador Zhezong, una pintura que representaba historias de la dinastía Zhou colgaba de la pared para recordarle a Zhezong cómo ser un buen gobernante del imperio. La pintura también sirve para expresar a los funcionarios de su corte su determinación de que es un emperador ilustrado.
Las paredes principales de la oficina gubernamental, también llamadas paredes del “Salón de Jade”, que significa la residencia de los inmortales en el taoísmo, están decoradas con murales decorativos. Se seleccionaron los eruditos más educados y respetados y se les dio el título de xueshi. Se dividieron en grupos para ayudar al Instituto de Literatura y se los describió como descendientes de los inmortales. Los Xueshi reciben un alto estatus social y realizan trabajos sin preocupaciones. Últimamente, el xueshi yuan, el lugar donde vive el xueshi, se convirtió en la institución gubernamental permanente que ayudaba al emperador a dictar decretos imperiales.
Durante el reinado de la dinastía Tang del emperador Xianzong (805-820), la pared oeste del xueshi yuan estaba cubierta por murales que representaban escenas montañosas con forma de dragón. En 820-822, se agregaron a los murales animales inmortales como el monte Ao, grullas voladoras y xianqin , una especie de pájaros inmortales. Todos esos símbolos inmortales indican que el xueshi yuan es una oficina gubernamental eterna y existente.
Durante la dinastía Song, el xueshi yuan fue modificado y trasladado con la dinastía a la nueva capital, Hangzhou, en 1127. El mural pintado por el artista Song Dong yu siguió de cerca la tradición de la dinastía Tang al representar el mar brumoso que rodea las montañas inmortales. El paisaje en las paredes del Salón de Jade, lleno de nubes de niebla y tierras misteriosas, está estrechamente relacionado con la tradición taoísta. Cuando Yan Su, un pintor que siguió el estilo de Li Cheng, fue invitado a pintar el biombo detrás del asiento del emperador, incluyó elaborados pabellones construidos, nubes de niebla y pinturas de paisajes montañosos en su trabajo. El tema de su pintura sugiere el reino inmortal que, de acuerdo con todo el tema del Salón de Jade, proporciona al espectador una sensación de otro mundo. Otro pintor, Guo Xi, hizo otro biombo para el emperador Shenzong, representando montañas en primavera en una atmósfera armonizada. La imagen también incluye elementos inmortales del Monte Tianlao, que es uno de los reinos de los inmortales. En su pintura, Principios de la primavera, las fuertes ramas de los árboles reflejan la fuerza vital de los seres vivos e implican el gobierno benévolo del emperador. [25]
Los personajes femeninos están casi excluidos de la pintura tradicional china bajo la influencia del confucianismo . Dong Zhongshu, un influyente erudito confuciano de la dinastía Han , propuso la teoría de los tres vínculos diciendo que: "el gobernante es Yang y el súbdito es Yin, el padre es Yang y el hijo es Yin... El marido es Yang y la esposa es Yin". ”, lo que sitúa a las mujeres en una posición subordinada a la de los hombres. Según la teoría de los tres vínculos, en la literatura las mujeres son representadas como amas de casa que deben obedecer a sus maridos y padres. De manera similar, en los retratos, los personajes femeninos también se representan como mujeres ejemplares para elevar el dominio de los hombres. Un rollo de mano de Mujeres ejemplares de Ku Kai Zhi, un artista de la sexta dinastía, representaba personajes femeninos que podían ser una esposa, una hija o una viuda.
Durante la dinastía Tang , los artistas poco a poco comenzaron a apreciar la belleza del cuerpo de una mujer (shinu). El artista Zhang Xuan produjo una pintura llamada Mujeres de palacio escuchando música que capturaba la elegancia y los rostros bonitos de las mujeres. Sin embargo, las mujeres todavía eran representadas como sumisas e ideales dentro del sistema masculino.
Durante la dinastía Song , cuando surgió el poema de amor, las imágenes asociadas con esas historias de amor se hicieron lo más atractivas posible para satisfacer el gusto de los espectadores masculinos. [26]
La pintura de paisajes de los Song del Norte se diferencia de la pintura de los Song del Sur debido a su cambio de paradigma en la representación. Si se dice que la pintura de paisajes del período Song del Sur mira hacia adentro, la pintura de los Song del Norte mira hacia afuera. Durante el período Song del Norte, el objetivo de los gobernantes es consolidar y extender el valor de las élites en toda la sociedad. Mientras que los pintores Song del Sur decidieron centrarse en la expresión personal. Los paisajes Song del Norte se consideran “paisajes reales”, ya que la corte valoraba la relación de representación entre el arte y el mundo exterior, más que la relación entre el arte y la voz interior del artista. La pintura, Mil millas de ríos y montañas, se muestra horizontalmente y hay cuatro cadenas montañosas dispuestas de izquierda a derecha. Al igual que otro de los primeros pintores de la canción sureña, Zhou Boju, ambos artistas glorificaron a sus mecenas presentando las gigantescas imágenes del imperio en pinturas de paisajes azules y verdes. La única diferencia es que en la pintura de Zhou hay cinco cadenas montañosas dispuestas de derecha a izquierda. Las escenas de las pinturas de los Song del Sur tratan sobre paisajes del norte que hacen eco de la memoria de su territorio norte perdido. Sin embargo, irónicamente, algunos estudiosos sugirieron que Mil millas de ríos y montañas de Wang Ximeng representa escenas del sur, no del norte. [27]
Se cree que la pintura de paisaje china se ve afectada por las creencias religiosas tradicionales chinas entrelazadas, por ejemplo, "el amor taoísta por la naturaleza" y el "principio budista del vacío", y puede representar la diversificación de las actitudes y pensamientos de los artistas del período anterior. El amor taoísta por la naturaleza no siempre está presente en la pintura de paisajes china, pero se desarrolló gradualmente a partir del período de las Seis Dinastías, cuando los pensamientos de los taoístas Lao-tzu, Chuang-tzu y Pao-p'u tzu se reflejan en documentos literarios. Aparte de la tradición confuciana contemporánea de insistir en el cultivo humano y el aprendizaje para ser más educados y construir un marco social, los taoístas persisten en volver al origen del ser humano, que es la ignorancia. Los taoístas creen que si uno descarta sabiamente, el robo se detendrá. Si la gente abandona las joyas caras, los ladrones no existirán. A partir de la dinastía Han, la práctica del taoísmo se asoció con la alquimia y la medicina. Para seguir mejor la creencia del taoísmo, los taoístas deben peregrinar a montañas específicas para conectarse con los espíritus e inmortales que vivían en esas montañas. En los siglos III y IV, la práctica de escapar de la sociedad y volver a la naturaleza mediando en el campo se ve reforzada aún más por un grupo llamado Siete Sabios del Bosque de Bambú, a quien le gustaría escapar de los disturbios civiles. Los Reyes Magos flotan por el mundo y se maravillan en el campo y disfrutan del paisaje tranquilo y se olvidan de regresar. La ideología taoísta del olvido, el autocultivo, la armonización con el mundo natural y la purificación del alma al entrar en las montañas aisladas para meditar y buscar hierbas medicinales crean la escena de la pintura de paisajes.
Durante la dinastía Han, las montañas aparecieron en el diseño de las obras de arte, lo que muestra el papel predominante de las montañas en la sociedad Han. El emperador subía a la montaña para realizar sacrificios y practicar la religión porque se cree que las montañas tienen una conexión entre la tierra y el cielo y pueden vincular a los humanos con los espíritus y los inmortales. Y a veces, las montañas se representan como montañas místicas” (shenshan), donde se asentaron sabios y animales legendarios. Por lo tanto, la pintura de paisajes se utiliza como objeto para la práctica del taoísmo, que proporciona una forma visual para los rituales religiosos. Durante el período de la Sexta Dinastía, la pintura de paisaje experimentó un cambio estilístico en el que se introdujeron representaciones de mitos y poemas en la pintura. Por ejemplo, en el pergamino “La ninfa del río” de Ku Kai-chih y en “Las admoniciones de la preceptora de la corte”, el público puede leer una descripción narrativa y un texto acompañado de imágenes visualizadas.
Además, en el budismo la montaña también tiene un papel importante en la práctica religiosa. Desde un punto de vista iconográfico, la imagen de un Buda se utiliza para ayudar al creyente a practicar la meditación . Por ejemplo, la imagen reflejada o sombra de Buda se asimila a la imagen de una montaña, Lushan . Esta asimilación también está registrada en un poema de un poeta del período de la Sexta Dinastía, quien señaló que la belleza y la numinosidad de la montaña pueden elevar la conexión espiritual entre el ser humano y los espíritus. Por lo tanto, la pintura de paisajes muestra la imagen de Buda en la práctica ritual cotidiana de la gente. Hui-yuan describió en su poema que “Lushan parece reflejar la apariencia divina” que unifica las dos imágenes: la imagen verdadera y el reflejo de Buda. Además, la elevación espiritual se puede lograr contemplando frente a pinturas de paisajes que representan la misma montaña y el mismo camino por el que recorrieron esos viejos sabios. La pintura contiene tanto la fuerza espiritual (ling) como la verdad (li) de Buda y también los objetos que ya no están presentes físicamente. La famosa imagen de Hui-Yuan está estrechamente relacionada con su paisaje, lo que indica la tendencia de transformación de la imagen de Buda a la pintura de paisajes como práctica religiosa. [28]
En la sociedad china existe desde hace mucho tiempo una apreciación de la belleza natural. Los primeros temas de los poemas y las obras de arte se asocian con la agricultura y la vida cotidiana se asocia con los campos y los animales. Por otro lado, la pintura china posterior persigue la majestuosidad y la grandiosidad. Por lo tanto, los paisajes de montaña se convierten en el tema más popular para pintar porque sus alturas representan la eminencia humana. Además, la montaña es estable y permanente sugiere la eminencia del poder imperial. Además, la montaña es difícil de escalar, lo que demuestra las dificultades que enfrentará el ser humano a lo largo de su vida.
La pintura de paisajes evolucionó bajo la influencia de los taoístas que huyeron de la turbulencia civil y la persecución del gobierno y regresaron a la naturaleza. Sin embargo, el desarrollo del taoísmo se vio obstaculizado por la dinastía Han. Durante la dinastía Han, el imperio expandió y amplió su influencia política y económica. Por lo tanto, el gobierno imperial desaprobó la creencia antisocial del taoísmo. Los gobernantes Han sólo favorecían la pintura de retratos, lo que permitía perpetuar su imagen y que sus civiles vieran y memorizaran a sus grandes líderes o generales. El paisaje en esa época sólo se centraba en los árboles por su valor literario o talismánico. Se sospecha que el uso de la pintura de paisajes como adorno fue tomado de otras sociedades fuera del imperio Han durante su expansión hacia el Cercano Oriente. En las tinajas comenzaron a aparecer paisajes y escenas de animales, pero la decoración tiene poco que ver con la conexión con el mundo natural. Además, hay pruebas que demuestran que el surgimiento de la pintura de paisajes no se deriva de la elaboración de mapas.
Durante los Tres Reinos y la Sexta Dinastía, la pintura de paisajes comenzó a tener conexión con los literatos y la producción de poemas. La influencia del taoísmo en la apreciación de la gente por el paisajismo desapareció y el culto a la naturaleza fue reemplazado. Sin embargo, los taoístas todavía utilizaban la pintura de paisajes en su meditación, al igual que Confucio utiliza la pintura de retratos en su práctica ritual. (Admoniciones de Ku Kai Chih) Durante este período, la pintura del paisaje es más coherente con variaciones de árboles, rocas y ramas. Además, la pintura está más elaborada y organizada. La evolución de la pintura de paisajes durante la Sexta Dinastía es que los artistas armonizaron el espíritu con la naturaleza. (Wu Tao-tzu) El budismo también podría contribuir a modificar los cambios en la pintura de paisajes. Los artistas comenzaron a mostrar espacio y profundidad en sus obras donde mostraban masas montañosas, cerros distantes y nubes. El vacío del espacio está ayudando a los creyentes que meditan a entrar en el espacio del vacío y la nada.
El avance más importante en la pintura de paisajes es que la gente llegó a reconocer la infinita variación del mundo de la naturaleza, por lo que tendieron a individualizar cada árbol. Cada pintura de paisaje está restringida por la narración y depende de la memoria del artista. [29]
La pintura de paisaje china, "shanshui hua", significa la pintura de montañas, ríos y acantilados, que son los dos componentes principales que representan la esencia de la naturaleza. En la tradición china, Shanshui tiene un rico significado; por ejemplo, la montaña representa el Yang y el río indica el Yin. Según la teoría del Yin Yang, el Yin encarna el Yang y el Yang involucrado en el Yin, por lo que la montaña y el río son inseparables y se tratan como un todo en una pintura. En Montañas y ríos sin fin, por ejemplo, “la pareja de elevación, subducción y erosión de las montañas y el ciclo planetario del agua” es consistente con la pareja de la iconografía budista, ya que ambos representan la austeridad y el espíritu generoso y amoroso. [30]
“Las artes en los mapas, las artes como mapas, los mapas en las artes y los mapas como artes” son las cuatro relaciones entre arte y mapa. Es difícil distinguir entre mapa y arte porque hay elementos cartográficos en ambas pinturas. Los primeros mapas chinos consideraban que la superficie de la Tierra era plana, por lo que los artistas no tomaban en consideración la proyección. Además, los cartógrafos no tenían la idea de la escala del mapa. Los chinos de la dinastía Song llamaban tu a las pinturas, mapas y otras imágenes pictóricas, por lo que es imposible distinguir los tipos de cada pintura por su nombre. Los artistas que pintan paisajes como obras de arte se centran principalmente en la belleza natural más que en la precisión y la representación realista del objeto. Por otro lado, el mapa debe representarse de una manera precisa que se centre más en la distancia y las características geográficas importantes.
Los dos ejemplos en este caso:
El Changjiang Wan Li Tu, aunque la fecha y la autoría no están claras, se cree que la pintura fue realizada en la dinastía Song al examinar los nombres de los lugares registrados en la pintura. Sólo por el nombre de esta pintura, es difícil distinguir si esta pintura está pintada como una pintura de paisaje o como un mapa.
Alguna vez se pensó que el Shu Chuan Shenggai era un producto realizado por el artista de North Song, Li Gonglin; sin embargo, la evidencia posterior desaprobó este pensamiento y propuso que la fecha debería cambiarse al final de South Song y el artista sigue siendo desconocido.
Ambas pinturas, cuyo objetivo es mejorar la apreciación de los espectadores por la belleza y majestuosidad de la pintura de paisajes, centrándose en las condiciones de luz y transmitiendo cierta actitud, se caracterizan como obras maestras de arte más que como mapas. [31]
Medios relacionados con pinturas de China en Wikimedia Commons
