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Charles Du Bos

Charles Du Bos (27 de octubre de 1882 - 5 de agosto de 1939) fue un ensayista y crítico francés, conocido por obras como Approximations (1922-37), una colección de siete volúmenes de ensayos y cartas, y por su Journal , una obra autobiográfica publicada póstumamente entre 1946 y 1961. Su otro trabajo incluye Byron et le besoin de la fatalité (1929), un estudio de Lord Byron , y Dialogue avec André Gide (también de 1929), un ensayo sobre su amigo André Gide . Influenciado por pensadores como Henri Bergson , Georg Simmel y Friedrich Nietzsche , Du Bos fue conocido como crítico literario en Francia en las décadas de 1920 y 1930. Mantuvo una distancia de los acontecimientos políticos de esas décadas, aunque no obstante buscó en sus escritos replantear los fenómenos políticos como problemas éticos. Junto con Gide y la novelista estadounidense Edith Wharton , participó en la prestación de ayuda a los refugiados belgas en París tras la invasión alemana de Bélgica en 1914. Criado como católico , Du Bos perdió su fe cuando era joven, pero la recuperó en 1927 y consideró esta conversión como el acontecimiento central de su vida.

Vida

Vida temprana y educación

Charles Du Bos nació en París el 27 de octubre de 1882. [1] Pertenecía a una familia de la alta burguesía de la región de Amiens , con una madre inglesa y una abuela estadounidense, y creció hablando tanto francés como inglés. [2] [3] Fue educado en el Collège Gerson, [3] luego asistió al Lycée Janson de Sailly desde 1895 y al Balliol College, Oxford en 1901 y 1902. [1] Fue en Oxford donde inicialmente perdió su fe católica. [3]

En 1902 abandonó una agregación de inglés en la Sorbona y viajó en su lugar a Florencia , donde se hizo amigo de Violet Paget . [4] Du Bos luego pasó un tiempo en Berlín en 1904 y 1905, donde se quedó con Reinhold y Sabine Lepsius y se hizo amigo de Max Liebermann , Ernst Robert Curtius y Bernard Groethuysen . [4] En este período estudió historia del arte con Heinrich Wölfflin y entró en contacto con Georg Simmel . [4] Mientras estaba en Alemania, Du Bos llegó a un conjunto de creencias sobre la religión y su relación con el arte a las que se adheriría durante el siguiente cuarto de siglo. [5]

Vida posterior y carrera

En febrero de 1907, Du Bos se casó con Juliette Siry, con quien tuvo una hija. [6] Sufrió una enfermedad crónica desde 1913 y, como consecuencia de ello, en ocasiones se vio obligado a abandonar su trabajo. [7] En 1915, su hermano murió en batalla. [8]

Du Bos era amigo íntimo de André Gide . Admiraba su obra, compartía sus compromisos espirituales y describió un diálogo con Gide "en los márgenes" de sus propios escritos. [9] Su amistad con Gide decayó más tarde, y la valoración de Du Bos por la obra de Gide disminuyó en consecuencia. [9] Su conflicto se basaba en la percepción que Du Bos tenía de Gide como alguien que negaba o traicionaba su fe espiritual, en contraste con el propio retorno de Du Bos a la fe. [10] El ensayo de Du Bos Dialogue avec André Gide se publicó en 1929. [11]

De 1914 a 1916, él y Gide formaron parte del Foyer Franco-Belge , en cuya capacidad trabajaron para encontrar empleo, comida y alojamiento para los refugiados franco-belgas que llegaron a París después de la invasión alemana de Bélgica . [8] [12] Estos esfuerzos fueron liderados por Edith Wharton , a quien Du Bos había conocido a través de su amigo en común Paul Bourget . [3] Más tarde, Wharton le pidió que renunciara a su papel administrativo en el Foyer y, cuando se negó, fue relevado de su poder para emitir subvenciones financieras. [13] En los años 1919-21 fue corresponsal en París de The Athenaeum . [3]

Du Bos se hizo conocido en Francia por su crítica literaria en las décadas de 1920 y 1930. [14] De 1922 a 1927 fue supervisor de escritores extranjeros para la editorial Plon . [3] De 1925 a 1932 dio conferencias en universidades de Alemania, Suiza e Italia. [3]

Du Bos se convirtió al catolicismo romano , la fe de su infancia, en 1927, habiendo sido previamente teísta . [9] [14] Consideró su conversión como el evento central de su vida, y la describió en su trabajo a lo largo de varios años. [15] A fines de la década de 1920, Du Bos se convirtió en editor en jefe de Vigile , una revista católica fundada por Jacques Maritain y con personal católico ex colaboradores de la Nouvelle Revue Française . [16] En 1937, Du Bos viajó a los Estados Unidos debido a problemas financieros y su dificultad para adquirir un puesto académico en Francia, y aceptó un puesto en la Universidad de Notre Dame , Indiana, con el apoyo del presidente de Notre Dame, John Francis O'Hara . [17] Du Bos murió en La Celle-Saint-Cloud el 5 de agosto de 1939. [18]

Compromisos políticos

El amigo de Du Bos, Gabriel Marcel, dijo que Du Bos exhibió un "desinterés radical en todo lo que ocurría en el ámbito público" y una " agorafobia espiritual ", y dijo de él "Nunca ha habido un ser menos político". [19] No obstante, Marcel reconoció que Du Bos permitió que los problemas políticos lo molestaran cuando eran explicables como problemas éticos. [19] Du Bos vio la agitación política de la década de 1930 principalmente a través de una lente ética. [20] Buscó una forma de compromiso político que facilitara diálogos sinceros a través de las divisiones culturales y políticas. [21] Admiraba a Léon Blum , a quien veía como alguien que había expresado honestamente su propia agitación interna. [21] Fue firmante de tres manifiestos de Jacques Maritain publicados entre 1935 y 1937, que llamaban a los cristianos a negarse a elegir entre el fascismo y el comunismo , denunciaban el fascismo italiano al tiempo que se oponían al conflicto con Italia y condenaban el bombardeo de Guernica . [17] Aplaudió con cautela el Acuerdo de Múnich de 1938, pero pronto se dio cuenta de que no había logrado asegurar la paz. [22]

La herencia cosmopolita de Du Bos y su experiencia de la Primera Guerra Mundial lo llevaron a rechazar el nacionalismo y la germanofobia . [8] En 1933 escribió: "Nunca he conocido, en la medida en que lo he experimentado, ni un sentimiento nacional ni patriótico... la idea de nación... está a mis ojos completamente devaluada". [8]

Obras

Descripción general

La obra publicada de Du Bos se puede dividir en tres partes: el análisis literario y estético de Approximations ; la obra autobiográfica de Journal ; y la teoría literaria de What Is Literature?. [ 9] Du Bos veía la literatura como un sitio central de experiencia espiritual, y veía la exploración de las obras de grandes autores como un medio para adquirir conocimiento de verdades universales y de la propia alma. [23] Su trabajo crítico se centró en la relación entre las obras de arte y las facultades creativas de los artistas, y en los elementos formales y estructurales de las obras. [24] En algunos de sus trabajos, su énfasis en las intuiciones de los autores lo llevó a priorizar sus cartas y diarios sobre su trabajo publicado. [25] [26] En otros lugares examinó temas religiosos e identificó similitudes entre la grandeza o sublimidad de ciertas obras de arte y las virtudes religiosas. [27] Su trabajo tiende a centrarse menos en la crítica literaria en el sentido de juzgar o clasificar obras literarias, y más en la interpretación de dichas obras. [28] Du Bos trató de discernir el significado interno de los momentos de inspiración de los artistas y autores, en busca de pistas sobre verdades metafísicas y verdades sobre la condición humana . [29] Du Bos encontró que la literatura francesa carecía relativamente de tales ideas, y por eso regresó en su trabajo a la literatura de Inglaterra , de Alemania y de Italia . [30] Du Bos tenía en particular estima la poesía inglesa . [31]

La principal influencia en el pensamiento temprano de Du Bos fue Henri Bergson , cuya obra conoció por primera vez en 1899, cuando le presentaron El tiempo y el libre albedrío . [2] Más tarde escribiría que le debía a Bergson "lo que en mí es yo mismo". [9] A partir de 1902, la obra de John Keats comenzó a desempeñar un papel más importante en su comprensión de la poesía y la estética . [32] Después de entrar en contacto con Georg Simmel más tarde en la misma década, el pensamiento de Simmel llegó a ejercer una influencia similar. [4] Walter Pater y el amigo de Du Bos, John Middleton Murry, también fueron influencias. [33] Du Bos desarrolló una explicación de lo trágico que se basó en Friedrich Nietzsche , Anton Chéjov y su amigo Jacques Maritain . [34] Leyó por primera vez a Nietzsche en 1900, y permaneció interesado en la obra del filósofo hasta su muerte, diciendo en 1933: "Lo que siempre he amado y venerado en Nietzsche, es a Nietzsche mismo, su pureza, heroísmo, genio, más allá de estas cualidades, y por encima de todo, siempre será un clima y un tónico para el alma". [35]

Trabajos tempranos yAproximaciones

La primera aventura literaria de Du Bos fue una traducción de La casa de la alegría de Edith Wharton . [3] En 1921, Du Bos publicó un estudio de La sinfonía pastoral de Gide . [36]

Approximations , una colección de ensayos críticos y conferencias, se publicó en siete volúmenes entre 1922 y 1937. [9] En Approximations , Du Bos rechazó la idea de que la literatura está separada de la vida, argumentando en cambio que "la vida le debe más a la literatura que la literatura a la vida", ya que las obras literarias sobreviven a las vidas humanas. [1] El método crítico del libro implica una exploración de la identidad de un autor informada por lecturas de repeticiones en su trabajo. [1] El ensayo "Sur le milieu intérieur dans Flaubert", examina a Gustave Flaubert principalmente a través de sus cartas y las descripciones que dio de sí mismo. [37] Du Bos lee la novela corta de Flaubert Noviembre para describir al autor como "todo pulpa, sin núcleo, sin resistencia", caracterizado por una fascinación por la estupidez humana y como groseramente vulgar. [38] La educación sentimental , por su parte, es identificada por Du Bos como la obra maestra de Flaubert. [39] Otros ensayos en Aproximaciones se refieren a Charles Baudelaire , Marcel Proust , Stefan George , Thomas Mann , Percy Bysshe Shelley , André Maurois , Thomas Hardy y León Tolstoi . [40] En el ensayo "Sobre el sufrimiento físico", se basó en su propia experiencia de enfermedad para describir el cuerpo como "a veces el rayo brillante de la gloria de la Creación, y a veces el enigmático instrumento de tortura encargado de seguir aquí abajo la obra de la Cruz". [7]

Byron y el beso de la fatalidadyDiálogo con André Gide(1929)

El libro de Du Bos Byron et le besoin de la fatalité se publicó en 1929 [41] y fue traducido por Ethel Colburn Mayne como Byron and the Need of Fatality en 1932. [42] El libro examina las causas de la supuesta relación incestuosa de Lord Byron con su media hermana Augusta Leigh y sus efectos en su relación con su esposa Lady Byron , y argumenta que Byron tuvo relaciones sexuales con Leigh porque se veía a sí mismo en términos míticos como destinado a cometer un crimen terrible. [33] [42] George Orwell reseñó el libro en The Adelphi en 1932 y lo describió como "un libro imparcial y perspicaz, muy interesante para cualquiera que quiera ver toda la historia de Byron, su esposa y su media hermana completamente descubierta". [43]

En 1929 también se publicó el Diálogo con André Gide de Du Bos . [11] El ensayo, inspirado en las convicciones católicas de Du Bos, condenaba la homosexualidad de Gide. [44] En sus diarios de 1927, Du Bos se quejaba de sentirse aburrido y oprimido por la necesidad de componer el Diálogo con André Gide . [10] En 1928 decidió cancelar su publicación, pero luego revirtió esta decisión. [10] Los amigos de Gide intentaron convencer a Du Bos de que no publicara el texto, pero Du Bos se sintió obligado por sus propias convicciones y fue alentado por Jacques Maritain. [44] El amigo mutuo de Gide y Du Bos, Ernst Robert Curtius, criticó el libro en una carta a Gide, escribiendo que "él [Du Bos] lo juzga de acuerdo con la moral católica, lo que basta para descuidar su acusación completa. Sólo puede afectar a aquellos que piensan como él y están convencidos de antemano. Ha abdicado de su libertad intelectual". [11] En una carta a Du Bos, Curtius escribió: "como crítico literario me preocupa el hecho de que su apreciación estética se ve obviamente socavada por su non possumus en cuestiones morales ... ¿Cómo evitar pensar que su juicio estético se ha desviado como resultado de razones no literarias?" [11]

Trabajos posteriores yDiario

¿Qué es la literatura?, una colección de cuatro conferencias sobre Percy Bysshe Shelley y John Keats dictadas en la Universidad de Notre Dame en 1938, se publicó en 1940. [9] Su primera parte, «Literatura y espíritu», compara la creación literaria con la creación del mundo por parte de Dios, mientras que «Literatura y belleza» define la belleza como orden y como la razón de ser de la vida humana, y la conclusión del libro pide la manifestación de una literatura católica. [1] Volviendo a Keats, un interés temprano, sostiene que el poeta fue único en equilibrar con éxito las necesidades de lo abstracto y lo concreto. [45] Respondiendo a la pregunta planteada por el título, Du Bos define la literatura como «la vida que toma conciencia de sí misma cuando, en el alma de un hombre de genio, une su plenitud de expresión». [46]

El Diario autobiográfico de Du Bos fue escrito entre 1902 y 1939 y publicado primero en forma de extractos en 1931, luego en su totalidad entre 1946 y 1961. [9] [47] En él, los sucesos cotidianos sirven como ocasión para ensayos literarios. [1] Su tono es frecuentemente autocrítico o autodespectivo. [33] [48] Du Bos describe los acontecimientos que llevaron a su conversión al catolicismo y su renuencia a renunciar a los autores y obras que había disfrutado anteriormente; y describe las impresiones inmediatas que siguen a los libros, la asistencia a galerías de arte y conciertos, y las conversaciones con otros. [47] El cuarto volumen del Diario , que presenta entradas escritas en 1928, analiza el conflicto de Du Bos con Gide, sus esfuerzos por reconciliarse y las circunstancias que rodearon la publicación de Dialogue avec André Gide (1929). [49] Gide consideró el Diario como la obra más importante de Du Bos. [9]

En 1938, Du Bos comenzó a escribir una serie de entradas de diario en las que analizaba la política europea, y especialmente el Acuerdo de Múnich , en términos personales y éticos. [50] Describió el problema planteado por el Acuerdo como un problema ético: si era moralmente correcto ir a la guerra en defensa de Austria después del Anschluss y de Checoslovaquia después de la anexión de los Sudetes , o si se debía buscar la paz a toda costa. [50] En última instancia, veía el problema como uno sin solución. [51]

Goethe (1949) fue compilado a partir de ensayos sobre Johann Wolfgang von Goethe publicados previamente en Approximations . [41] Un ensayo describe las experiencias de Goethe como estudiante, mientras que otros se relacionan con la crisis religiosa que experimentó en torno a la muerte de Susanne von Klettenberg y su relación con Lili Schönemann . [52] Du Bos elogia la búsqueda de la perfección de Goethe, pero lo critica por permanecer en el terreno de lo humano en lugar de en el de lo espiritual. [52]

Du Bos planeó, pero nunca completó, estudios sobre Walter Pater y Keats. [53] En el momento de su muerte, gran parte de la obra de Du Bos permaneció inédita. [9] La obra de Du Bos influyó en escritores europeos posteriores, entre ellos Albert Béguin , Georges Poulet y Jean Starobinski . [9] Poulet elogió a Du Bos como su influencia más cercana, mientras que Jean-Pierre Richard y Jean Rousset identificaron el estudio de Du Bos sobre Flaubert como una obra seminal. [37]

Publicaciones

Notas

  1. ^ abcdef Woodward 1997, pág. 234.
  2. ^ desde Bertocci 1972, pág. 3.
  3. ^ abcdefgh Leleu 2003, pag. 919.
  4. ^ abcd Bertocci 1972, pág. 7.
  5. ^ Bertocci 1972, pág. 8.
  6. ^ Gouhier 1951, pág. 14.
  7. ^ desde Davies 2010, pág. 640.
  8. ^ abcd Davies 2010, pág. 655.
  9. ^ abcdefghijk Woodward 1997, pág. 233.
  10. ^ abc Dieckmann 1953, pág. 69.
  11. ^ abcd Einfalt 2010, pág. 160.
  12. ^ Precio 1996, págs. 28-9.
  13. ^ Precio 1996, págs. 101-2.
  14. ^ desde Davies 2010, pág. 639.
  15. ^ Dieckmann 1953, pág. 62-3.
  16. ^ Introducción 2010, pág. 159.
  17. ^ desde Davies 2010, pág. 652.
  18. ^ Woodward 1997, pág. 235.
  19. ^ desde Davies 2010, pág. 637.
  20. ^ Davies 2010, págs. 649–50.
  21. ^ desde Davies 2010, pág. 651.
  22. ^ Davies 2010, pág. 654.
  23. ^ Davies 2010, págs. 639–40.
  24. ^ Dieckmann 1947, pág. 36.
  25. ^ Dieckmann 1947, pág. 40.
  26. ^ Bertocci 1972, págs. 16-17.
  27. ^ Dieckmann 1947, págs. 41-2.
  28. ^ Dieckmann 1947, pág. 42.
  29. ^ Bertocci 1972, págs. 1–2.
  30. ^ Bertocci 1972, pág. 2.
  31. ^ Bertocci 1972, pág. 28.
  32. ^ Bertocci 1972, pág. 5.
  33. ^abc Wellek 1992, pág. 72.
  34. ^ Davies 2010, pág. 643.
  35. ^ Davies 2010, págs. 643–4.
  36. ^ Dieckmann 1953, pág. 67.
  37. ^Ab Wellek 1992, pág. 75.
  38. ^ Wellek 1992, pág. 76.
  39. ^ Wellek 1992, pág. 77.
  40. ^ Wellek 1992, págs. 76–9.
  41. ^ Véase Wellek 1992, pág. 73.
  42. ^ desde Orwell 1968.
  43. ^ Orwell 1968, pág. 121.
  44. ^ desde Einfalt 2010, pág. 158.
  45. ^ Bertocci 1972, pág. 6.
  46. ^ Wellek 1992, pág. 80.
  47. ^ desde Dieckmann 1947, pág. 33.
  48. ^ Dieckmann 1953, pág. 71.
  49. ^ Dieckmann 1953, págs. 65-6.
  50. ^ desde Davies 2010, pág. 653.
  51. ^ Davies 2010, págs. 653–4.
  52. ^ Véase Wellek 1992, pág. 74.
  53. ^ Bertocci 1972, pág. 16, 18.

Referencias