Hermana Nivedita ( pronunciación bengalí: [bhagini nibedita] ⓘ nacida Margaret Elizabeth Noble ; 28 de octubre de 1867 - 13 de octubre de 1911) [1] [2] fue una maestra , autora, activista social, fundadora de una escuela y discípula irlandesa de Swami Vivekananda . [3] [4] Pasó su infancia y juventud en Irlanda . Estaba comprometida para casarse con un joven galés, pero él murió poco después de su compromiso.
La hermana Nivedita conoció a Swami Vivekananda en 1895 en Londres y viajó a Calcuta (actual Calcuta ), India en 1898. Swami Vivekananda le dio el nombre de Nivedita (que significa "Dedicada a Dios") cuando la inició en el voto de Brahmacharya el 25 Marzo de 1898. En noviembre de 1898, abrió una escuela para niñas en la zona de Bagbazar , en el norte de Calcuta. Quería educar a las niñas que estaban privadas incluso de la educación básica. Durante la epidemia de peste en Calcuta en 1899, Nivedita cuidó y cuidó a los pacientes pobres. [5]
Nivedita tenía estrechas asociaciones con la recién establecida Misión Ramakrishna . Debido a su contribución activa en el campo del nacionalismo indio , tuvo que desvincularse públicamente de las actividades de la Misión Ramakrishna bajo el entonces presidente, Swami Brahmananda. Esto debía hacerse para evitar su persecución a manos de las autoridades británicas en la India. Era muy cercana a Sarada Devi , la esposa de Ramakrishna y una de las mayores influencias detrás de la Misión Ramakrishna , y también a todos los hermanos discípulos de Swami Vivekananda . Murió el 13 de octubre de 1911 en Darjeeling . Su epitafio dice: "Aquí yace la hermana Nivedita, quien lo dio todo por la India". [6]
Margaret Elizabeth Noble nació el 28 de octubre de 1867 en la ciudad de Dungannon en el condado de Tyrone , Irlanda , hija de Mary Isabel y Samuel Richmond Noble; recibió el nombre de su abuela paterna. [7] : 91 Los nobles eran de ascendencia escocesa y se establecieron en Irlanda durante unos cinco siglos. [8] Su padre, que era pastor, enseñó que el servicio a la humanidad es el verdadero servicio a Dios. Los Nobles tuvieron seis hijos de los cuales sólo sobrevivieron Margaret (la mayor), May y Richmond.
Cuando Margaret tenía un año, Samuel se mudó a Manchester , Inglaterra ; allí se matriculó como estudiante de teología de la Iglesia Wesleyana . La joven Margaret se quedó con su abuelo materno, Hamilton, en Irlanda .
Cuando tenía cuatro años, volvió a vivir con sus padres en Great Torrington en Devonshire . [1] Margaret era la hija favorita de su padre. Cuando Samuel Noble oficiaba servicios o visitaba a los pobres, ella lo acompañaba.
El padre de Margaret murió en 1877, cuando ella tenía diez años. Margaret con su madre y sus dos hermanos regresaron a la casa de su abuelo Hamilton en Irlanda. La madre de Margaret, Mary, tomó un curso de jardín de infantes en Londres y se convirtió en maestra. Más tarde, Mary ayudó a su madre a administrar una casa de huéspedes cerca de Belfast . Hamilton fue uno de los líderes de primer rango del movimiento nacionalista irlandés . Además del temperamento religioso de su padre, Margaret absorbió el espíritu de libertad y amor por su país a través de su abuelo Hamilton. [9]
Margaret fue educada en Halifax College, dirigido por un miembro de la Iglesia Congregacionalista . La directora de esta universidad le enseñó sobre el sacrificio personal. [1] Estudió materias como física, artes, música y literatura.
A la edad de diecisiete años, en 1884, comenzó su carrera docente en una escuela de Keswick . En 1886 fue a Rugby para enseñar en un orfanato. Un año más tarde, asumió un puesto en la zona minera de carbón de Wrexham , en el norte de Gales . Aquí revivió su espíritu de servicio y amor por los pobres, que había heredado de su padre. En Wrexham , Margaret se comprometió para casarse con un joven galés, que murió poco después del compromiso. En 1889, Margaret se mudó a Chester . En ese momento, su hermana May y su hermano Richmond vivían en Liverpool . Pronto, su madre María se les unió. Margaret estaba feliz de reunirse con su familia. De vez en cuando iba a Liverpool para quedarse con ellos. [10]
Margaret reanudó sus estudios en el campo de la educación. [11] Conoció las ideas del reformador educativo suizo Johann Heinrich Pestalozzi y del alemán Friedrich Fröbel . Tanto Pestalozzi como Froebel enfatizaron la importancia de la educación preescolar. Opinaban que la educación debería comenzar gratificando y cultivando la aptitud normal del niño para el ejercicio, el juego, la observación, la imitación y la construcción. Un grupo de profesores de Inglaterra se sintió atraído por este novedoso método de enseñanza e intentaron ponerlo en práctica. Así, se defendió la "Nueva Educación" y Margaret también se convirtió en parte de ella. Pronto se convirtió en la escritora y oradora favorita del Sunday Club y del Liverpool Science Club. [12]
En 1891, Margaret se instaló en Wimbledon y ayudó a la señora de Leeuw a iniciar una nueva escuela en Londres. El nuevo experimento en la enseñanza le produjo una gran alegría. Un año después, en 1892, Margaret abrió su propia escuela independiente en Kingsleygate. En su escuela, no había métodos establecidos restrictivos ni aprendizaje formal. Los niños aprendieron jugando. En ese momento, Margaret aprendió a ser crítica de arte de uno de sus profesores, Ebenezer Cooke , un conocido maestro de arte y reformador de la educación artística. [12]
A medida que adquirió maestría como educadora, también se convirtió en una prolífica escritora en periódicos y periódicos y en una oradora popular. Pronto se convirtió en un nombre entre los intelectuales de Londres y conoció a algunas de las personas más cultas e influyentes de su tiempo. Entre ellas se encontraban Lady Ripon y Lady Isabel Margesson. Fueron los fundadores de una camarilla literaria, que llegó a ser conocida como el Club Sésamo. El Times de Londres del 26 de octubre de 1911 escribió sobre Margaret: "Una maestra capacitada con dones excepcionales, formaba parte de un grupo de educadores que a principios de los años noventa fundaron el Sesame Club". Escritores famosos, como WB Yeats , Bernard Shaw y Thomas Huxley , fueron algunos de los oradores habituales del Sesame Club. [13] Aquí se llevaron a cabo discusiones sobre literatura, ética, política y otros temas similares. [12]
En 1892, cuando el proyecto de ley de autonomía para Irlanda estaba ante el Parlamento, Margaret habló valientemente a favor del mismo.
Margaret, de origen religioso, había aprendido las doctrinas religiosas cristianas desde una edad temprana. Desde pequeña había aprendido a venerar todas las enseñanzas religiosas. El niño Jesús era su objeto de adoración y veneración. Sin embargo, a medida que se convertía en mujer, surgieron dudas sobre las doctrinas cristianas. Descubrió que las enseñanzas eran incompatibles con la Verdad. A medida que estas dudas se hicieron más fuertes, su fe en el cristianismo se tambaleó. Durante siete largos años, Margaret no pudo tranquilizarse y esto la llevó a la infelicidad. Intentó concentrarse en el servicio religioso. Sin embargo, su alma atribulada no pudo encontrar satisfacción y anhelaba la Verdad. [14]
La búsqueda de la verdad hizo que Margaret se dedicara al estudio de las ciencias naturales . Más tarde, en una conferencia pronunciada en el Hindu Ladies' Social Club de Bombay en 1902, dijo:
Durante los siete años de vacilación se me ocurrió que en el estudio de las ciencias naturales seguramente encontraría la Verdad que buscaba. Entonces comencé a estudiar ardientemente cómo se creó este mundo y todas las cosas que hay en él y descubrí que al menos en las leyes de la Naturaleza había coherencia, pero eso hacía que las doctrinas de la religión cristiana parecieran aún más inconsistentes. Justo entonces obtuve una vida de Buda y en ella descubrí que también había un niño que vivió muchos siglos antes del Niño Cristo, pero cuyos sacrificios no fueron menos abnegados que los del otro. Este querido hijo Gautama se apoderó fuertemente de mí y durante los siguientes tres años me sumergí en el estudio de la religión de Buda, y me convencí cada vez más de que la salvación que él predicaba era decididamente más consistente con la Verdad que las predicaciones del Religión cristiana. [14]
En noviembre de 1895 conoció por primera vez a Swami Vivekananda, quien había venido de América para visitar Londres y permaneció allí durante tres meses. [15] En una tarde fría, Swami Vivekananda estaba explicando la filosofía Vedanta en el salón de una familia aristocrática de Londres. Lady Isabel Margesson, amiga de Margaret, invitó a esta reunión a Ebenezer Cooke , que formaba parte del personal docente de la 'Escuela Ruskin' de Margaret. Margaret fue con él, con mucha curiosidad e interés. Margaret no sabía que esta noche cambiaría su vida por completo. [7] Margaret describió su experiencia en la ocasión. "Un personaje majestuoso, vestido con un vestido azafrán y con un cinturón rojo, estaba sentado en el suelo, con las piernas cruzadas. Mientras hablaba a la multitud, recitaba versos en sánscrito con su voz profunda y sonora". Margaret ya había profundizado en las enseñanzas de Oriente, y la novedad no fue lo que escuchó en esta ocasión, sino la personalidad del propio Swamiji. Asistió a varias otras conferencias de Swami Vivekananda. Ella hizo muchas preguntas y sus respuestas disiparon sus dudas y establecieron su fe y reverencia por el orador.
Nivedita escribió en 1904 a una amiga sobre su decisión de seguir a Swami Vivekananda como resultado de su encuentro en Inglaterra en noviembre de 1895:
¡Supongamos que no hubiera venido a Londres aquella vez! La vida habría sido un sueño sin cabeza, porque siempre supe que estaba esperando algo. Siempre dije que vendría una llamada. Y así fue. Pero si hubiera sabido más de la vida, dudo que, llegado el momento, la hubiera reconocido.
Afortunadamente, sabía poco y me libré de aquella tortura... Siempre tuve esa voz ardiente en mi interior, pero nada que pronunciar. ¡Cuántas veces me senté, pluma en mano, a hablar, y no había palabra! ¡Y ahora esto no tiene fin! Así como seguramente estoy adaptado a mi mundo, así también mi mundo me necesita, esperando, listo. La flecha ha encontrado su lugar en el arco. ¡Pero si no hubiera venido! ¡Si hubiera meditado, en las cumbres del Himalaya! ... Yo, por mi parte, nunca había estado aquí. [dieciséis]
Comenzó a interesarse por las enseñanzas de Gautama Buda y sus conversaciones con Swami Vivekananda fueron una fuente alternativa de paz y bendición. Ella escribió:
Para no pocos de nosotros, las palabras de Swami Vivekananda fueron como agua viva para los hombres que morían de sed. Muchos de nosotros habíamos sido conscientes durante años de esa creciente incertidumbre y desesperación con respecto a la religión, que ha acosado la vida intelectual de Europa durante medio siglo. Creer en los dogmas del cristianismo se nos había vuelto imposible y no teníamos medios, como los que tenemos ahora, para separar la cáscara doctrinal del núcleo de la realidad de nuestra fe. A estos, el Vedanta les ha dado confirmación intelectual y expresión filosófica de sus propias intuiciones de las que desconfiaban. [17]
Los principios y enseñanzas de Vivekananda influyeron en ella y esto provocó un cambio visible en ella. Al ver el fuego y la pasión en ella, Swami Vivekananda pudo prever su futuro papel en la India. El 25 de marzo de 1898 fue el día más santo e inolvidable de la vida de Nivedita (Margaret). Ese fue el día en que su gurú la dedicó a Dios y al servicio de la India.
Vivekananda había viajado extensamente por el subcontinente indio , adquiriendo conocimiento de primera mano de las condiciones que prevalecían en la India británica. En su opinión, la educación era la panacea para todos los males que aquejaban a la sociedad india contemporánea, [18] especialmente el de las mujeres indias. Margaret fue elegida para la función de educar a las mujeres indias. En su carta a Margaret, Vivekananda escribió: "Permítame decirle con franqueza que ahora estoy convencido de que tiene un gran futuro trabajando para la India. Lo que se necesitaba no era un hombre sino una mujer, una verdadera leona, para trabajar para ella". los indios, especialmente las mujeres." [19]
En respuesta al llamado de Swami Vivekananda, Margaret viajó a la India, dejando atrás a sus amigos y familiares, incluida su madre. Mombasa , el barco que trajo a Margaret a la India, llegó a Calcuta el 28 de enero de 1898. [7] El 22 de febrero, Margaret visitó el templo de Dakshineshwar , el lugar donde Ramakrishna hizo su sadhana . [9] Swami Vivekananda dedicó los primeros días a enseñarle sobre la India y su gente, y a ayudarla a desarrollar el amor por la gente; estaba ampliando su carácter. Le explicó la historia, la filosofía, la literatura, la vida de la masa común, las tradiciones sociales y también la vida de grandes personalidades, tanto antiguas como modernas, de la India. Unas semanas más tarde, dos de las discípulas de Swami Vivekananda en Estados Unidos, Sara C. Bull , esposa del famoso violinista y compositor noruego Ole Bull y Josephine MacLeod, llegaron a la India. Los tres se hicieron amigos para toda la vida. El 11 de marzo de 1898, Swami Vivekananda organizó una reunión pública en el Star Theatre para presentar a la hermana Nivedita al pueblo de Calcuta. En su discurso, Swami Vivekananda dijo: "Inglaterra nos ha enviado otro regalo: la señorita Margaret Noble". En esta reunión, Margaret expresó su deseo de servir a la India y a su gente. [9] El 17 de marzo conoció a Sarada Devi, quien saludó afectuosamente a Margaret como Khooki (es decir, una niña). [9]
El 25 de marzo de 1898, en el jardín Nilambar Mukherjee, [20] Swami Vivekananda inició formalmente a Margaret en el voto de Brahmacharya (celibato de por vida) y le dio el nombre de "Nivedita", la dedicada. [21] [22] Swami Vivekananda le dijo: "Ve y síguelo, Quien nació y dio Su vida por otros quinientas veces antes de alcanzar la visión del Buda". [9]
Aunque la hermana Nivedita expresó su deseo de tomar el voto supremo de Sannyasa, Swami Vivekananda no lo aprobó. Posteriormente, tras el fallecimiento de Swami Vivekananda, el 28 de julio de 1902, Nivedita escribió al editor del Statesman la siguiente carta:
... Mi propia posición hacia este tesoro religioso es la del más humilde estudiante, simplemente un Brahmacharini o novicio, no un Sannyasini o un religioso plenamente profeso, sin ninguna pretensión de aprender sánscrito, y liberado por la gran bondad de mis superiores para Realizar mis trabajos y estudios sociales, literarios y educativos, enteramente al margen de su dirección y supervisión. [23]
Swami Vivekananda estaba ansioso por moldear a Nivedita como una Brahmacharini hindú. Él quería que ella fuera hindú en pensamientos y acciones. La animó a visitar a mujeres hindúes para observar su forma de vida. [24] Él le dijo:
Tienes que proponerte hinduizar tus pensamientos, tus necesidades, tus concepciones y tus hábitos. Tu vida, interna y externa, tiene que llegar a ser todo lo que debería ser la de un Brahmana Brahmacharini ortodoxo. El método llegará a ti, si lo deseas lo suficiente. Pero tienes que olvidar tu propio pasado y hacer que se olvide. Tienes que perder incluso su memoria. [25]
A los pocos días de su llegada a la India, el 17 de marzo de 1898, Margaret conoció a Sarada Devi , esposa y consorte espiritual de Ramakrishna, quien, superando todas las barreras lingüísticas y culturales, la abrazó como "khooki" o "niña" en bengalí. [9] Era el Día de San Patricio , un día muy santo y especial en la vida de Margaret, y Nivedita lo contó como su "día de días". [26] Hasta su muerte en 1911, Nivedita siguió siendo una de las asociadas más cercanas de Sarada Devi. El 13 de noviembre de 1898, la Santa Madre Sarada Devi vino a abrir la escuela recién fundada de Nivedita. Después de adorar a Ramakrishna, consagró la escuela y la bendijo diciendo: 'Rezo para que las bendiciones de la Madre Divina caigan sobre la escuela y las niñas; y las niñas formadas en la escuela pueden convertirse en niñas ideales.' Nivedita estaba encantada y registró sus sentimientos más tarde como "No puedo imaginar un presagio más grandioso que sus bendiciones, pronunciadas sobre la mujer hindú educada del futuro". [27] La primera fotografía de Sarada Devi fue tomada en la casa de Nivedita. Nivedita escribió en una carta a su amiga Nell Hammond sobre Sarada Devi después de sus primeros encuentros con ella: "Ella realmente es, bajo la apariencia más simple y sencilla, una de las mujeres más fuertes y más grandes". [28] Aquí se proporciona un extracto del Evangelio de la Santa Madre, donde se capturan vívidamente las impresiones de Sarada Devi sobre Nivedita:
Refiriéndose a Nivedita, ella [Sarada Devi] dijo: "¡Qué sincera devoción tenía Nivedita! Nunca consideró demasiado lo que podría hacer por mí. A menudo venía a verme por la noche. Una vez que vio esa luz en mis ojos, ella ponía una pantalla de papel sobre la lámpara. Ella se postraba ante mí y, con gran ternura, me quitaba el polvo de los pies con su pañuelo. Sentí que ella ni siquiera dudaba en tocarme los pies." El pensamiento de Nivedita abrió las compuertas de su mente y de repente se puso grave... La Madre de vez en cuando expresaba sus sentimientos hacia la Hermana. Ella dijo finalmente: "El alma interior siente compasión por un devoto sincero". [29]
Nivedita viajó a muchos lugares de la India, incluida Cachemira , con Swami Vivekananda, Josephine MacLeod y Sara Bull . Esto la ayudó a conectarse con las masas indias, la cultura india y su historia. También viajó a Estados Unidos para crear conciencia y conseguir ayuda para su causa. El 11 de mayo de 1898, fue con Swami Vivekananda , Sara Bull, Josephine MacLeod y Swami Turiyananda en un viaje al Himalaya. De Nainital viajaron a Almora . El 5 de junio de 1898, escribió una carta a su amiga Nell Hammond exclamando: " Oh Nell, Nell, la India es en verdad Tierra Santa ". [30] En Almora, aprendió por primera vez el arte de la meditación. Ella escribió sobre esta experiencia: "Se debe llevar a una mente a cambiar su centro de gravedad... nuevamente el estado mental abierto y desinteresado da la bienvenida a la verdad". [31] También comenzó a aprender bengalí de Swami Swarupananda . De Almora se dirigieron al valle de Cachemira, donde se alojaron en casas flotantes . En el verano de 1898, Nivedita viajó a Amarnath con Swami Vivekananda. [32] Más tarde, en 1899, viajó a los Estados Unidos con Swami Vivekananda [33] y permaneció en Ridgely Manor en el norte del estado de Nueva York.
Más tarde registró algunas de sus giras y experiencias con su maestro (gurú) en el libro El maestro tal como lo vi y Notas sobre algunos viajes con Swami Vivekananda .
A menudo solía referirse a Swami Vivekananda como "El Rey" y se consideraba a sí misma como su hija espiritual ( Manaskanya en bengalí). [34]
La hermana Nivedita vio a Swami Vivekananda por última vez el 2 de julio de 1902 en Belur Math . [35] Vivekananda estaba observando el ayuno de Ekadashi ese día. Sin embargo, cuando sus discípulos comieron, él mismo les sirvió con alegría. Después de la comida, Vivekananda vertió agua sobre las manos de Nivedita y se las secó con una toalla. Nivedita lo registró en El Maestro tal como lo vi con las siguientes palabras:
"¡Soy yo quien debería hacer estas cosas por ti, Swamiji! ¡Tú no, por mí!" Fue la protesta ofrecida naturalmente. Pero su respuesta fue sorprendente por su solemnidad: " ¡Jesús lavó los pies de sus discípulos!" Algo comprobó la respuesta: "¡Pero esa fue la última vez!" mientras subía a los labios, y las palabras permanecían sin pronunciarse. Esto estuvo bien. Porque aquí también había llegado la última vez. [36]
Swami Vivekananda murió a las 9:10 pm del 4 de julio de 1902. Esa noche, Nivedita soñó que Sri Ramakrishna abandonaba su cuerpo por segunda vez. [37] A la mañana siguiente, Swami Saradananda de Belur Math envió a un monje con una carta a la hermana Nivedita y transmitiéndole el mensaje de la muerte de Vivekananda. Instantáneamente todo alrededor de los ojos de Nivedita quedó en blanco. Inmediatamente corrió al Math y llegó al lugar alrededor de las 7 a.m. y entró en la sala de Vivekananda. Allí encontró el cuerpo de Swamiji tirado en el suelo. Se sentó cerca de la cabeza de Vivekananda y abanicó su cuerpo con un abanico hasta que bajaron el cuerpo a las 2 p.m. al porche que da acceso al patio. [37] [9] : 34 En la tarde del 5 de julio, el cuerpo de Swami Vivekananda fue llevado para cremarlo. El cuerpo de Vivekananda estaba envuelto en una tela de color azafrán. Nivedita deseaba tomar una pequeña porción de esa tela para poder enviársela como recuerdo a Josephine MacLeod . Al comprender la mente de Nivedita Swami Saradananda, le pidió que cortara una pequeña porción de la tela de Swami. Pero Nivedita no estaba segura de si el acto sería apropiado o no y decidió no realizarlo. Cuando el cuerpo de Vivekananda estaba siendo cremado, ella permaneció sentada todo el tiempo mirando la pira ardiendo. Alrededor de las seis de la tarde, la llama ardiente estaba a punto de apagarse. De repente, Nivedita sintió que alguien le había tirado de la manga. Se dio la vuelta y encontró un pequeño trozo de tela azafrán que de alguna manera había salido de la pira durante la cremación. Nivedita levantó y tomó la tela, considerándola como un mensaje del Swami. En su carta a Josephine MacLeod del 14 de septiembre de 1902, Nivedita escribió:
...Pero tu verdadero mensaje llegó en la propia pira ardiente... A las 6 en punto... como si me tiraran de la manga, miré hacia abajo, y allí, a salvo de todo ese ardor y negrura, allí Sopló a mis pies los mismos dos o tres centímetros que había deseado fuera del borde de la tela. Lo tomé como una carta suya para ti, desde más allá de la tumba. [38]
Nivedita estaba planeando abrir una escuela para niñas que estaban privadas incluso de la educación básica. [39] Realizó una gira por Inglaterra y Estados Unidos en una gira de conferencias diseñada para recaudar fondos para establecer una escuela de niñas. [40]
La razón principal por la que Swamiji invitó a Nivedita a la India fue para difundir la educación entre las mujeres del país. Por eso, cuando Nivedita informó a Vivekananda sobre sus planes, él se sintió muy emocionado. Organizó una reunión en la casa de Balaram Bose sobre este tema. Muchos devotos laicos de Sri Ramakrishna, incluido Mahendranath Gupta (conocido popularmente como Sri M., el cronista del Evangelio de Sri Ramakrishna ), Suresh Dutta, Haramohan, etc., asistieron a esta reunión. En esta reunión, Nivedita explicó su plan para la escuela propuesta y pidió a todos que enviaran a sus hijas a la escuela a estudiar. Durante su discurso, Vivekananda entró en la sala y tomó asiento detrás de todos. Nivedita no se dio cuenta. Pero, cuando Nivedita hizo un llamamiento para reunir alumnas para la escuela, de repente descubrió a Vivekananda en la sala empujando a los demás e indicándoles: "¡Levántense, levántense! No es suficiente convertirse simplemente en padres de niñas. Todos ustedes deben cooperar". -operar en materia de su educación según los ideales nacionales. Ponte de pie y comprométete. Responde a su llamamiento. Di: "Todos estamos de acuerdo. Te enviaremos a nuestras niñas". Pero nadie se levantó para apoyar la propuesta de Nivedita. Finalmente, Vivekananda obligó a Haramohan a aceptar la propuesta y en nombre de Haramohan, Vivekananda prometió enviar a sus hijas a la escuela. [9] : 21-22
El 13 de noviembre de 1898, el día de Kali Puja , en el número 16 de Bosepara Lane en la zona de Bagbazar, en el norte de Calcuta, fundó la escuela. [41] La escuela fue inaugurada por Sarada Devi, en presencia de Swami Vivekananda y algunos de los otros discípulos de Ramakrishna. [42] Sarada Devi bendijo y oró por la escuela diciendo: "Rezo para que las bendiciones de la Madre Divina estén sobre la escuela y las niñas; y las niñas capacitadas en la escuela puedan convertirse en niñas ideales". [9] : 22 Nivedita fue de casa en casa educando a las niñas, muchas de las cuales se encontraban en condiciones lamentables debido a la condición socioeconómica de la India de principios del siglo XX. En muchos casos, encontró el rechazo de los miembros masculinos de la familia de la niña. Nivedita tenía viudas y mujeres adultas entre sus alumnos. Enseñó costura, normas elementales de higiene, enfermería, etc., además de los cursos regulares.
Recaudar dinero para la escuela no fue una tarea fácil. Tenía que ganar dinero escribiendo y dando conferencias, y luego gastó todo para cubrir los gastos de la escuela. [9] : 14
Participó en actividades altruistas. Trabajó para mejorar las vidas de las mujeres indias de todas las castas.
Durante el brote de una epidemia de peste en Calcuta en 1899 , Nivedita cuidó y cuidó a los pacientes, [1] [6] limpió la basura de la zona e inspiró y motivó a muchos jóvenes a prestar servicio voluntario. Insertó llamamientos de ayuda en los periódicos ingleses y solicitó apoyo financiero para sus actividades de lucha contra la peste. [40] También organizó las actividades cotidianas, inspeccionó el trabajo y entregó personalmente las instrucciones escritas para las medidas preventivas mediante desplazamientos. Era amiga de muchos intelectuales y artistas de la comunidad bengalí , incluidos Rabindranath Tagore , Jagadish Chandra Bose , Abala Bose y Abanindranath Tagore . Posteriormente, retomó la causa de la independencia de la India . Sri Aurobindo también era una de sus amigas. [39]
Se interesó activamente en promover la historia, la cultura y la ciencia de la India. Ella animó activamente al Dr. Jagadish Chandra Bose , el científico y filósofo indio, a realizar investigaciones científicas originales y también lo ayudó financieramente a obtener el debido reconocimiento cuando se enfrentó a una actitud indiferente por parte del gobierno colonial. Bose, a quien llamaba "khoka" o "pequeño" en bengalí, y su esposa Abala Bose, tenían una relación muy estrecha con ella. Teniendo en cuenta la contribución de Nivedita al trabajo de investigación científica de Jagadish Chandra, Rabindranath Tagore dijo: "En el día de su éxito, Jagadish obtuvo en la hermana Nivedita un energizante y una ayuda invaluable, y en cualquier registro del trabajo de su vida se debe mencionar su nombre. un lugar de honor." La hermana Nivedita fue una de las influencias importantes de Jagadish Chandra Bose. Ella lo apoyó organizando el apoyo financiero y editando sus manuscritos y se aseguró de que Bose pudiera continuar y compartir su trabajo.
[43] Su identidad como occidental de nacimiento y discípula de Swami Vivekananda le permitió hacer varias cosas que podrían haber sido difíciles para los indios. Por ejemplo, promovió el nacionalismo panindio. [44] [45]
Nivedita se convirtió en una escritora prolífica y realizó numerosas giras por la India para dar conferencias, especialmente sobre la cultura y las religiones indias. Hizo un llamamiento a los jóvenes de la India para que trabajen desinteresadamente por la causa de su país siguiendo los ideales de Swami Vivekananda. Antes de venir a la India, Nivedita expresó una opinión positiva sobre la continuación del dominio colonial en la India, un sentimiento predominante entre sus contemporáneos en Europa. Sin embargo, durante el transcurso de su estancia en la India, Nivedita se desilusionó con el dominio colonial y empezó a apoyar el naciente movimiento independentista , concluyendo que era necesario que la India obtuviera la independencia para prosperar. En febrero de 1902, el abogado (y futuro líder del movimiento independentista) Mohandas Karamchand Gandhi visitó Nivedita en Calcuta. [46]
Después de la muerte de Vivekananda, siendo muy consciente de los inconvenientes de la recién formada Misión Ramakrishna debido a sus actividades políticas, se disoció públicamente de ella. Sin embargo, hasta sus últimos días tuvo una relación muy cordial con los hermanos discípulos de Swami Vivekananda como Swami Brahmananda, Baburam Maharaj (Swami Premananda) y Swami Saradananda , quienes la ayudaron en todas las formas posibles en sus actividades caritativas y educativas; ella era muy cercana a la santa madre, Sarada Devi .
Nivedita había trabajado inicialmente con Okakura de Japón y Sarala Ghoshal , que estaba relacionada con la familia Tagore.
Más tarde empezó a trabajar por su cuenta y mantuvo una relación directa con muchos de los jóvenes revolucionarios de Bengala, incluidos los de Anushilan Samity , una organización secreta. Inspiró a muchos jóvenes a abrazar la causa de la independencia de la India a través de sus conferencias. También atacó a Lord Curzon después de su discurso en la Universidad de Calcuta en 1905, donde mencionó que a la verdad se le daba un lugar más alto en los códigos morales de Occidente que en Oriente. Nivedita emprendió su propia investigación y hizo público que en el libro Problems of The Far East de Curzon, él había descrito con orgullo cómo había dado declaraciones falsas sobre su edad y su matrimonio al presidente del Ministerio de Asuntos Exteriores de Corea para ganarse su favor. Esta declaración, cuando se publicó en periódicos como Amrita Bazar Patrika y The Statesman, causó furor y obligó a Curzon a disculparse. [ cita necesaria ]
En 1905, el gobierno colonial, bajo la dirección de Lord Curzon, inició la partición de Bengala , que resultó ser un importante punto de inflexión en el movimiento independentista indio . Nivedita jugó un papel pionero en la organización del movimiento. [47] Proporcionó apoyo financiero y logístico y aprovechó sus contactos para obtener información de agencias gubernamentales y advertir a los activistas independentistas. Conoció a artistas indios como Abanindranath Tagore , Ananda Coomaraswamy y EB Havell y los inspiró a desarrollar una escuela de arte puramente india. Ella siempre inspiró y guió a los talentosos estudiantes de la Escuela de Arte de Calcuta para avanzar por las huellas olvidadas del antiguo arte indio como Nandalal Bose , Asit Kumar Haldar y Surendranath Gangopadhyay. Ejerció una gran influencia sobre el famoso poeta tamil Subramania Bharati , quien la conoció brevemente en 1906. Influyó en Bharati para que trabajara por la libertad de las mujeres en el país, lo que hizo durante toda su vida. Nivedita también había diseñado una bandera nacional para la India con el rayo como emblema sobre un fondo rojo. [48] Nivedita hizo todo lo posible por inculcar el espíritu nacionalista en las mentes de sus estudiantes a través de todas sus actividades diarias. Introdujo el canto de la canción Vande Mataram en su escuela como una oración. Nivedita brindó un cauteloso apoyo a Annie Besant y era muy cercana a Aurobindo Ghosh (más tarde Sri Aurobindo), uno de los principales contribuyentes al temprano movimiento nacionalista. Editó Karma Yogin , el periódico nacionalista de Aurobindo. [49] El siguiente artículo es de un editorial de Karma Yogin , escrito por Nivedita, que describe su intenso respeto por la India:
Toda la historia del mundo muestra que el intelecto indio no tiene rival. Esto debe demostrarse mediante la realización de una tarea que está más allá del poder de otros: ocupar el primer lugar en el avance intelectual del mundo. ¿Existe alguna debilidad inherente que nos haría imposible hacer esto? ¿Son los compatriotas de Bhaskaracharya y Shankaracharya inferiores a los compatriotas de Newton y Darwin ? Confiamos en que no. Nos corresponde a nosotros, mediante el poder de nuestro pensamiento, derribar los muros de hierro de la oposición que nos enfrentan y apoderarnos y disfrutar de la soberanía intelectual del mundo. [50]
Nivedita murió el 13 de octubre de 1911, a la edad de 43 años, en Roy Villa , Darjeeling . [52] Hoy en día, su monumento se encuentra debajo de la estación de tren en el camino a las Cataratas Victoria (de Darjeeling) [53] con estas palabras inscritas en su epitafio: "Aquí yace la hermana Nivedita, quien lo dio todo por la India". [6] [52] Swami Vivekananda escribió un poema a la hermana Nivedita, Una bendición para la hermana Nivedita . En este poema, Vivekananda condensa todas sus esperanzas, aspiraciones y buenos deseos para su discípulo, [54] Nivedita como La amante, sirvienta, amiga en uno para el futuro hijo de la India – [55]
El corazón de la madre, la voluntad del héroe
La dulzura de la brisa del sur,
El encanto sagrado y la fuerza que habitan
En los altares arios, llameantes, libres;
Todo esto será tuyo y mucho más.
Ningún alma antigua podría haber soñado antes.
Sé tú para el futuro hijo de la India,
la amante, la sirvienta y la amiga en uno.
La hermana Nivedita sigue siendo una de las figuras femeninas más influyentes de la India. Su libro Kali, la Madre influyó en Abanindranath Tagore , quien pintó Bharat Mata . [56] En 2010, la oficina de la junta de Educación Secundaria de Bengala Occidental en Salt Lake City , Calcuta, recibió el nombre de la hermana Nivedita. [57] La Academia Sister Nivedita, una institución dedicada a su memoria, se ha establecido en Chennai , Tamil Nadu. [58] Varias escuelas y universidades llevan su nombre. En 1968, el gobierno indio emitió un sello postal en su memoria. El puente Nivedita cerca de Dakshineswar , Calcuta, lleva su nombre en su honor. [59] En 2015, una nueva universidad de grado gubernamental en Hastings House, Alipur, Kolkata, recibió el nombre de la hermana Nivedita. [60] En 2018, el edificio de la escuela secundaria superior de la escuela secundaria Baranagore Ramakrishna Mission Ashrama en Calcuta lleva el nombre de la hermana Nivedita como "Nivedita Bhawan". [61]
Sus obras incluyeron La red de la vida india , que buscaba rectificar muchos mitos en el mundo occidental sobre la cultura y las costumbres indias, Kali la madre , El maestro tal como lo vi en Swami Vivekananda, Notas de algunas andanzas con Swami Vivekananda en sus viajes. de Nainital, Almora y otros lugares con Swamiji, [62] Cuentos de cuna del hinduismo sobre las historias de Puranas , Ramayana y Mahabharata , Estudios de un hogar oriental , Ideal civil y nacionalidad india, Consejos sobre la educación nacional en la India , Vislumbres de hambruna y Inundación en Bengala Oriental - 1906 .
Lalmati, Calcuta, publicó en 2009 una nueva edición comentada de La antigua abadía de Ajanta , que se publicó por entregas en The Modern Review durante 1910 y 1911, con anotaciones, adiciones y fotografías de Prasenjit Dasgupta y Soumen Paul. New Age Publishers de Calcuta ha publicado otra colección de ensayos relacionados con el budismo titulada Estudios sobre el budismo , que ha sido compilada y comentada por Prasenjit Dasgupta y Soumen Paul.
En 1952, la Escuela de Niñas Hermana Nivedita de la Misión Ramakrishna, durante su celebración del Jubileo de Oro, decidió publicar una biografía de la Hermana Nivedita en inglés y bengalí. Aunque antes de esto hubo algunas biografías en inglés y bengalí, carecen de hechos históricos. El relato histórico de la vida de la hermana Nivedita en bengalí fue escrito por Pravrajika Muktiprana de Sri Sarada Math y se publicó en 1959. Los materiales para las biografías se obtuvieron de las propias obras, cartas y diarios de la hermana Nivedita, y de referencias que le hicieron algunos de sus contemporáneos. y entrevistas con quienes habían trabajado con ella y sus propios alumnos. Posteriormente, en 1961, se publicó la versión en inglés del libro escrito por Pravrajika Atmaprana como Sister Nivedita of Ramakrishna-Vivekananda . Desde entonces, los libros habían sufrido varias revisiones.
Las cartas de la hermana Nivedita se publicaron por primera vez en dos volúmenes en 1960. Había más de 800 cartas, la mitad de las cuales fueron escritas a la señorita Josephine MacLeod . Estas cartas vibrantes con sus pensamientos y sentimientos arrojan mucha luz sobre el genio versátil de Nivedita.
En 1975, Barbara Fox publicó en Londres una biografía de la hermana Nivedita titulada Long Journey Home . Este trabajo intenta evaluar el trabajo de Nivedita desde el punto de vista de una mujer inglesa.
Nivedita Lokmata en bengalí fue publicada en tres volúmenes por Sankari Prasad Basu en 1968, 1987 y 1988 respectivamente.
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