Números 31 es el capítulo 31 del Libro de los Números , el cuarto libro del Pentateuco ( Torá ), la parte central de la Biblia hebrea ( Antiguo Testamento ), un texto sagrado en el judaísmo y el cristianismo . Eruditos como Israel Knohl y Dennis T. Olson denominan a este capítulo la Guerra contra los madianitas . [1] [2]
Ambientada en las regiones meridionales de Transjordania , Moab y Madián , narra la guerra que libraron los israelitas contra los madianitas, comandados por Finees y Moisés . Mataron a los hombres, incluidos sus cinco reyes y Balaam , quemaron sus asentamientos y tomaron cautivos a las mujeres, los niños y el ganado. Moisés ordenó a los israelitas que mataran a los niños y las mujeres que tuvieran relaciones sexuales con hombres y que perdonaran a las niñas vírgenes para ellos. El botín de guerra se dividió entonces entre Eleazar , el sacerdocio levítico , los soldados y Yahvé . [3] [nota 1]
Existe mucha controversia académica y religiosa en torno a la autoría, el significado y la ética de este capítulo de Números. [3] Está estrechamente relacionado con Números 25. [4] : 69
La mayoría de los eruditos bíblicos modernos creen que la Torá (los libros de Génesis , Éxodo , Levítico , Números y Deuteronomio , escritos en hebreo clásico ) alcanzó su forma actual en el período posterior al exilio (es decir, después de c. 520 a. C.), basándose en tradiciones escritas y orales preexistentes, así como en realidades geográficas y políticas contemporáneas. [5] [6] [7] Números es una redacción sacerdotal (es decir, edición) de un original no sacerdotal. [8]
Los eruditos generalmente reconocen que las menciones de los madianitas en los capítulos de Números 22-24 son añadidos sacerdotales (P) secundarios. [3] También generalmente están de acuerdo en que Números 25:1-5 contiene una versión anterior de la historia que involucra a las mujeres de Moab, por la cual los jefes israelitas son castigados por los jueces. Esta versión anterior fue aumentada más tarde por el relato en Números 25:6-18 con las mujeres madianitas y el sacerdocio de Finees como su nuevo enfoque, tal vez usando elementos del Salmo 106 :28-31 para trabajar. [2] : 155 Estas adiciones, así como la mención de un madianita en el capítulo 25 en una historia sobre los moabitas, pueden haber sido un intento de un editor posterior de crear una conexión entre Moab y Madián. [3] Martin Noth argumentó que el autor del capítulo 31 probablemente conocía el texto combinado no P/P(H) (con la conexión moabita-madianita) en el capítulo 25, y probablemente conocía todo el Pentateuco compuesto, por lo tanto, Números 31 fue escrito en su totalidad o en parte por un autor que escribió después del P regular. [3] Israel Knohl (1995) argumentó que Números 31 era de hecho parte del código de Santidad (H), que luego se agregó a la fuente sacerdotal. [1] [3] Señaló similitudes en el contenido, como el enfoque en la purificación en Números 5:1-4, capítulo 19 y 31:19-24, así como en la lingüística en Números 10:9, 27:17, 31:6,19 y Éxodo 40:15, todos los cuales habían sido previamente identificados con la Escuela de Santidad (HS) por otros eruditos. [1] Algunas características lingüísticas y teológicas también distinguen Números 31 del texto de la Torá Sacerdotal (PT), como la ira de Dios, que se menciona varias veces en HS pero nunca en PT. [1] Algunos eruditos piensan que el texto añadido fue escrito en un momento en que la línea sacerdotal de los descendientes de Finees estaba siendo desafiada. [2] : 155
El Libro de los Números rastrea los orígenes del conflicto entre israelitas y madianitas en los capítulos 22 al 25. Los israelitas, que viajaban desde Egipto y acamparon en la orilla oriental del río Jordán frente a Jericó , estaban al borde de la guerra con los moabitas (no madianitas). El rey moabita Balac contrató al hechicero Balaam para que maldijera a los soldados israelitas desde la cima del monte Peor , pero el dios israelita Yahvé lo obligó a bendecir a los israelitas acampados en Sitim , lo que hizo (Números 22-24). Debido a su comportamiento con los madianitas, los rabinos interpretan a Balaam como responsable del comportamiento durante la Herejía de Peor, que consideran que fue impureza , y en consecuencia la muerte de 24.000 víctimas de la plaga que Dios envió como castigo. Cuando Balaam vio que no podía maldecir a los hijos de Israel, los rabinos afirman que le aconsejó a Balac, como último recurso, que tentara a la nación hebrea a realizar actos inmorales y, a través de estos, a la adoración de Baal-peor. El Dios de los hebreos , añade Balaam, según los rabinos, odia la lascivia y la adoración de ídolos; debe seguir un castigo severo [9] Así, los hombres israelitas comenzaron a fraternizar con mujeres moabitas teniendo relaciones sexuales con ellas y adorando a sus dioses , incluido Baal (Números 25:1-3). Esto enfureció a Yahvé, y ordenó a Moisés que masacrara a todos los hombres israelitas que hubieran hecho esto; Moisés transmitió estas instrucciones a los jueces de Israel (Números 25:4-9).
En el versículo 6, la narración cambia de repente [3] cuando el israelita Zimri lleva a la madianita Kozbi (hija del rey madianita Zur ) al campamento israelita, después de lo cual se dice que los israelitas fueron afectados por una plaga que dejó 24.000 muertos. Finees mató a Zimri [10] y a Kozbi, poniendo fin a la plaga. Yahvé afirmó que Kozbi trajo esta plaga sobre los israelitas y les dijo que "trataran a los madianitas como enemigos y los mataran". [11]
Los cuatro capítulos siguientes no dicen nada sobre el incidente de Peor, excepto que la plaga había pasado (Números 26:1). [nota 2] Yahvé instruyó a Moisés y a su sacerdote Eleazar para que hicieran un censo entre los israelitas (Números 26), resolvió una disputa de herencia y la futura sucesión de Moisés por Josué (Números 27), instruyó a los israelitas sobre cómo llevar a cabo ciertos sacrificios y festivales (Números 28-29), y reguló los votos entre hombres y mujeres, y entre padres e hijas (Números 30). [1] [3]
En los versículos 1 y 2, Yahvé le recordó a Moisés que debía vengarse de los madianitas, tal como se le había ordenado en Números 25:16-18, como su último acto antes de morir. [1] [3] En consecuencia, Moisés ordenó a mil hombres de cada una de las doce tribus de Israel (12.000 en total, bajo el liderazgo de Finees) que atacaran a Madián. [2]
Se narra que los soldados israelitas mataron a todos los hombres madianitas, incluidos los cinco reyes, así como al hechicero Balaam. [2] Según el versículo 49, los propios israelitas no sufrieron bajas. [2] Todas las ciudades y campamentos madianitas fueron quemados; [11] todas las mujeres, niños y ganado madianitas fueron deportados como cautivos [2] al "campamento en las llanuras de Moab , junto al Jordán frente a Jericó ", donde Moisés y Eleazar los recibieron. [2]
Moisés se enojó porque los soldados habían dejado con vida a todas las mujeres, y dijo: "Ellas fueron las que siguieron el consejo de Balaam y sedujeron a los israelitas para que fueran infieles a Yahvé en el incidente de Peor, por lo que una plaga azotó al pueblo de Yahvé. Ahora maten a todos los niños. Matad también a toda mujer que se haya acostado con un hombre, pero reservad para vosotros a toda joven que nunca se haya acostado con un hombre". [15] [11]
A continuación, Moisés y Eleazar dieron instrucciones a los soldados para que se purificaran ritualmente a sí mismos, a los cautivos y todos los objetos que tuvieran en su poder durante un período de siete días. Los objetos mencionados son las ropas, todos los objetos de cuero, pelo de cabra y madera, y todos los objetos de metal, especificando que todos los objetos ignífugos debían purificarse tanto con fuego como con agua, y el resto solo con agua. [1] [3]
El botín de la campaña madianita fue de «675.000 ovejas, 72.000 vacas, 61.000 asnos y 32.000 mujeres que nunca se habían acostado con un hombre». [2] Yahvé ordenó a Moisés y Eleazar que dividieran este botín según una proporción de 1:1 entre los soldados israelitas por un lado, y los civiles israelitas por el otro. Yahvé exigió una parte del 0,2% de la mitad del botín que correspondía a los soldados para él; este tributo se le entregaría a través de los levitas, que eran responsables del cuidado del tabernáculo de Yahvé . Algunas de las joyas de oro madianitas saqueadas durante la guerra (peso combinado: alrededor de 418 libras/190 kilogramos [15] ) también se ofrecieron como regalo a Yahvé «para hacer expiación por nosotros mismos ante Yahvé». [15] [2]
El consenso académico es que esta guerra no tuvo lugar, ciertamente no como se narra. [2] [4] : 66 Dentro del contexto más amplio del Éxodo , probablemente nunca hubo una invasión de Canaán (la " Tierra Prometida ") por todos los israelitas que escapaban de la esclavitud en Egipto. [16] Eruditos como Mark S. Smith afirman que la cultura israelita surgió de la cultura cananea más amplia que la rodeaba, con la que tenía fuertes vínculos lingüísticos , religiosos y culturales. [17] No hubo una unificación política de varias tribus cananeas semíticas en un solo estado israelita hasta después de 1100 a. C. [16] Aunque algunos egiptólogos como Redford (1997), Na'aman (2011) y Bietak (2015) han argumentado que algunos cananeos (a los que Bietak se refiere como "protoisraelitas") pueden haber sido deportados a Egipto durante la ocupación y el gobierno de la Dinastía XIX sobre Canaán bajo el faraón Ramsés II (r. 1279-1213 a. C.), dicen que no hay indicios de que esto incluyera a todos los llamados "protoisraelitas", la mayoría de los cuales habrían experimentado el gobierno egipcio dentro de Canaán a fines del siglo XIII a. C. [18] Na'aman argumentó que la narrativa existente en la memoria colectiva hebrea del gobierno egipcio "fue remodelada de acuerdo con las realidades de finales del siglo VIII y VII en Canaán, integrando la experiencia con la opresión y las deportaciones asirias ". [18] : 18 El consenso académico moderno es que la persona bíblica de Moisés es en gran medida una figura mítica, aunque también sostiene que "una figura similar a Moisés puede haber existido en algún lugar del sur de Transjordania a mediados o fines del siglo XIII a. C." y que la arqueología no puede confirmar ninguna de las dos cosas. [19] [20]
El relato de Números 31 en particular es uno de los muchos que hay en la Biblia hebrea que buscan establecer a los israelitas como el pueblo elegido del dios Yahvé, quien los bendijo con victoria en la batalla, salud y prosperidad, siempre y cuando fueran fieles a sus mandatos. [2] Esta segunda generación de israelitas no sufrió ni una sola baja a lo largo de Números 26-36, mientras que la primera generación sufrió muchas muertes en el desierto (capítulos 13-14, 25). [2] [nota 3] Las afirmaciones de que 12.000 soldados israelitas exterminaron o capturaron a toda la población madianita y destruyeron todas sus ciudades sin sufrir una sola baja se consideran históricamente imposibles y deben entenderse como simbólicas. [2] Además, incluso otros libros bíblicos ambientados en tiempos posteriores todavía se refieren a los madianitas como un pueblo independiente, como Jueces capítulos 6-8, donde Gedeón lucha contra ellos. [2] Algunos no literalistas bíblicos sostienen que el autor o los autores deseaban transmitir un mensaje teológico acerca de quiénes eran Yahvé, Moisés, Eleazar y Finees, y cuán poderosos serían los israelitas si Yahvé estuviera de su lado. [2]
Olson (2012) señaló que el nombre Kozbi proviene de las tres consonantes hebreas kzb , que significan "mentir, engañar"; la idea de que Kozbi engañó a los israelitas se enfatiza en el versículo 25:18: "[Los madianitas] os engañaron (o: 'acosaron, asaltaron, vejaron'; נִכְּל֥וּ nikkəlū ) con sus trucos ( בְּנִכְלֵיהֶ֛ם bəniḵlêhem ) en el asunto de Peor y en el asunto de Kozbi, la hija de un líder madianita, la mujer que fue asesinada cuando la plaga llegó como resultado de ese incidente". [2] [22] Esto sugiere que no era un personaje histórico, sino inventado como una metáfora del peligro para los israelitas. [2]
Brown (2015) describió cómo la estructura de Números 31 mostró un patrón de 'mandato, obediencia, extensión, purificación, mandato, obediencia, extensión'. Yahvé ordena a los israelitas a través de Moisés que ejecuten venganza y dividan el botín, los soldados israelitas obedecen, luego hacen más de lo que Yahvé ordenó (extensión); la purificación es la única acción que sucede solo una vez y funciona como un puente entre las dos series. [4] Tanto Olson como Brown notaron que Moisés es retratado como notablemente pasivo en el capítulo 25 y, como no estaba logrando resolver el problema, Finees tuvo que intervenir y tomar la iniciativa para matar a Kozbi y Zimri, se le concedió el sacerdocio eterno y luego se le permitió liderar a los israelitas contra Madián. [2] : 155 [4] : 70 Brown agregó que el capítulo 27 socavó aún más la posición política de un Moisés cada vez más desobediente a favor del sacerdocio, con Yahvé revelando que el tiempo de Moisés se acabó y que pronto morirá. [4] : 70–71 Esto apoya la opinión de que el texto agregado fue escrito en un momento en que la línea sacerdotal de los descendientes de Finees estaba siendo desafiada, ya que refuerza su legitimidad como los sucesores sacerdotales de Moisés. [2] : 155
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Los eruditos no están de acuerdo sobre el motivo exacto que se afirma que tuvo Yahvé al ordenar a Moisés que emprendiera la guerra contra los madianitas. Evidentemente, algo que hicieron el israelita Zimri y especialmente la princesa madianita Kozbi fue la raíz del conflicto, aunque la ofensa que supuestamente cometieron es una fuente de confusión entre los eruditos. No queda claro, a partir del capítulo 25 por sí solo, si Kozbi –como madianita– tuvo algo que ver con los moabitas, ni si tuvo relaciones sexuales con Zimri, ni si él había comenzado a adorar a otros dioses por causa de ella, como otros hombres israelitas habían hecho con mujeres moabitas según el versículo 25:1. Tampoco está claro si ella propagó una plaga existente a los israelitas, o si Yahvé los maldijo con una nueva plaga como castigo por la confraternización de Zimri con Kozbi o por violar la santidad del Tabernáculo . [3]
Seis capítulos después, después de la victoria israelita sobre los madianitas, se dice que Moisés hizo la siguiente conexión: "[Las mujeres madianitas] fueron las que siguieron el consejo de Balaam y sedujeron a los israelitas para que fueran infieles a Yahvé en el incidente de Peor, de modo que una plaga golpeó al pueblo de Yahvé". [15] Esto contradice los versículos 25:1-3, que afirma que las mujeres eran moabitas, [nota 5] y los versículos 25:16-18, en los que el propio Yahvé afirmó que la plaga no golpeó el campamento israelita hasta que la princesa madianita Kozbi entró en él (sin hacer referencia al sexo o al culto a dioses extranjeros), lo que llevó a Yahvé a instruir a Moisés para que matara a los madianitas, no a los moabitas. [nota 6] El hecho de que se equipare a los moabitas y a los madianitas por haber cometido las mismas ofensas, y que Moisés culpe a Balaam (un moabita) por lo que las mujeres madianitas (o más bien, una sola mujer madianita, que ya había sido asesinada) hicieron, ha desconcertado a los eruditos. [3]
Knohl (1995) argumentó que el texto original no P (preservado en 25:1–5) tenía a mujeres moabitas como personajes principales, pero el editor de DH (que buscaba legitimar las reclamaciones de Finees y sus descendientes al sacerdocio) las reemplazó con mujeres madianitas de una manera descuidada para que el nuevo texto resultante (25:6–18 y todo el capítulo 31) confundiera a las dos tribus. [1] Olson (2012) estuvo de acuerdo y escribió: "Algunas de estas disyunciones dentro de la narrativa pueden haber resultado de la combinación de tradiciones anteriores y posteriores en una sola historia". [2] : 155 Ellicott (1897), sin embargo, propuso que Balaam entró al servicio madianita después de ser despedido por el rey moabita Balac. No obstante, explica que los madianitas en Números 31 eran tribus ricas que vivían en las llanuras al este de Moab. También observa que los amonitas se unieron a los moabitas para corromper a Israel, según Deuteronomio 23:3-4. [24] [25] [26] Barnes también sugiere que el incidente de Peor solo fue perpetrado por los madianitas. [27] Por lo tanto, la aparición de los moabitas en Números 25:1 probablemente se deba a que los moabitas iniciaron el incidente o eran cortesanos cercanos de Balac, según Benson . [28] Poole , por otro lado, afirma la conexión entre los madianitas y los moabitas, pero argumenta que los moabitas se salvaron debido a que eran descendientes de Lot . Alternativamente, argumenta que los madianitas pecaron más atrozmente que los moabitas en el incidente de Peor, lo que justifica su exterminio. [29] Asimismo, Coke describe a los madianitas como delincuentes «crueles y odiosos» que estaban dispuestos a prostituir a una hija de una «familia honorable» para deshonrar y destruir a Israel. [30]
Hamilton (2005) concluyó que Yahvé ordenó una guerra santa contra Madián "en represalia por la seducción de Israel a actos de prostitución e idolatría". [31] Olson (2012) afirmó: "La inclusión de las mujeres de Madián para seducir a los israelitas a la adoración de un dios extraño se convirtió en la razón que justificó el asalto posterior contra Madián en Números 31". [2] : 155 También señaló el Salmo 106 :28-31, [2] : 155 que afirma que la plaga estalló debido a que Yahvé estaba enojado con los israelitas por "comer sacrificios ofrecidos a dioses sin vida" en Peor. [32] Finalmente, Olson argumentó que el aparente fracaso de Moisés para castigar a los idólatras (25:4-5) es lo que motivó a Finees a tomar el asunto en sus propias manos matando a Zimri y Kozbi. [2] : 155 Brown (2015) afirmó: "En Números 31:16, Moisés justifica su mandato apelando al papel de los madianitas en la apostasía y la plaga relatadas en Números 25, y los comentaristas generalmente han aceptado esa explicación y han concluido que el texto retrata la destrucción total de Madián como el cumplimiento del llamado de YHWH a la 'venganza'". [4] : 66
Algunos comentaristas concluyeron que el motivo de la guerra contra los madianitas fue que Zimri y Kozbi [33] habían tenido relaciones sexuales ilícitas, y Keil y Delitzsch (1870) escribieron: "[Zimri trajo a Kozbi] al campamento de los israelitas, ante los ojos de Moisés y de toda la congregación, para cometer adulterio con ella en su tienda". [34] Jamieson-Fausset-Brown (1871), así como Keil y Delitzsch (1870) sugirieron que los madianitas habían instigado a las mujeres moabitas a seducir a los hombres israelitas (versículos 1 y 2), y por lo tanto solo los madianitas debían expiar la "maldad" que "violaba la divinidad y el honor" de Yahvé, no los moabitas. [24] Jamieson-Fausset-Brown añadió que Yahvé quería perdonar a los moabitas porque eran descendientes de Lot [nota 7] (Deuteronomio 2:9). [24] Victor P. Hamilton concluyó en 2005 que Yahvé ordenó una guerra santa contra Madián "en represalia por la seducción de Israel para que cometiera actos de prostitución e idolatría". [31] Johann Peter Lange creía que los jóvenes madianitas también eran culpables de "corromper a las mujeres israelitas", lo que justificaba su ejecución en Números 31:13-18. [35]
Sarah Shectman argumentó en 2009 que Zimri y Kozbi no eran culpables de transgresiones sexuales en absoluto; el sexo con un extranjero nunca es considerado un delito capital por el código de Santidad (H). [3] Más bien, se habían acercado demasiado al Tabernáculo sagrado , también llamado la "Tienda de la Congregación". [3] Ella basó esto en el verbo hebreo מָסַר masar y el sustantivo hebreo מָ֫עַל ma -'al utilizado en el versículo 31:16 para "invasión", que tiene la connotación de "proximidad cercana" y "violación de la autoridad sacerdotal". [3] Según Shectman, la combinación resultante de לִמְסָר־ מַ֥עַל lim -sār-ma-'al significa "incitar al sacrilegio/transgresión". [3] : 166 En varios otros lugares del Libro de Números (por ejemplo, 18:5-7), el castigo establecido por la invasión de ciertas partes del Tabernáculo por parte de no israelitas o israelitas no levitas es la muerte. [3] Shectman también señaló que Números 8:19 afirmaba que "una plaga golpeará a los israelitas cuando se acerquen al santuario", [36] y en Números 16:42-50 [37] (o Números 17:7-15 en algunas ediciones de la Biblia [38] ), esto realmente sucedió y 14.700 israelitas murieron de una plaga antes de que Aarón la detuviera haciendo una ofrenda de incienso a Yahvé. [3] En un incidente poco después (Números 17:10-13 [39] o Números 17:25-28 [38] ), los israelitas entraron en pánico cuando Moisés entró en el Tabernáculo, temiendo que todos fueran a morir. [3] Ella concluyó que Números 25:6-18 tenía tres propósitos: ilustrar la ley de invasión, legitimar el ascenso de Finees al sumo sacerdocio y justificar la guerra contra los madianitas en Números 31. [3] A diferencia del texto no-P en 25:1-5, no hay ninguna indicación de que haya algo particularmente malo con Kozbi como mujer o extranjera, ni ella ni Zimri son acusados de transgresión sexual; ambos son simplemente personas de categorías a las que se les prohíbe invadir el Tabernáculo. Solo el hecho de que ella es una princesa madianita se usa como pretexto para la guerra contra los madianitas. [3]
Basándose en su exégesis de Josué 24:9, Ellicott (1905) argumentó que la maldición de Balaam contra Israel y la guerra de Números 31 fueron dos actos separados de hostilidad iniciados por Balac. Sin embargo, admite que la Biblia hebrea no indica suficientemente si este fue el caso. [40] Los motivos de Balac para emprender la guerra contra Israel van desde el odio puro [41] hasta la autodefensa. [42]
Susan Niditch explicó en 1995 que la «ideología sacerdotal de la guerra en Números 31» consideraba a todos los enemigos como impuros, y por lo tanto «merecedores de la venganza de Dios», excepto aquellos que todavía estaban en posesión de la virginidad femenina: «Las niñas que no se han acostado con un hombre son pizarras limpias en términos de su identidad, no marcadas por el enemigo y, después de un período de purificación, pueden ser absorbidas por el pueblo de Israel». [43]
En 2005, Hamilton llamó a Números 31 un "capítulo espantoso, donde solo las jóvenes vírgenes pueden ser perdonadas..., y ni siquiera los jóvenes están exentos". Argumentó que las dos principales preocupaciones del Número 31 son la idea de que la guerra es una actividad contaminante, pero los soldados israelitas necesitan ser ritualmente puros, por lo que solo pueden luchar guerras por una causa santa, y se les exige que se limpien después para restaurar su pureza ritual. [31] La campaña israelita contra Madián fue bendecida por Yahvé, y por lo tanto podría considerarse una guerra santa . [31] Al mismo tiempo, sin embargo, se dice que los soldados israelitas están contaminados por la matanza, y necesitan una purificación de siete días de sus cuerpos, ropas y posesiones metálicas, y que requieren "expiación por nosotros mismos ante Yahvé" (versículo 50). [31] Así, el uso de la violencia militar, incluso si es divinamente ordenado, se presenta como un acto negativo que, para ser borrado, requiere la limpieza ritual del cuerpo y de las posesiones, así como el sacrificio en forma de una porción del 0,2% del botín de los soldados como tributo a Yahvé. [31] [1] [3]
En 2012, Dennis T. Olson escribió que “la mayor parte del capítulo trata de la purificación de los soldados y del botín de la impureza de la guerra y de la distribución del botín”, mientras que “la batalla propiamente dicha se resume en dos versículos”. [2] Las acciones de los soldados israelitas siguieron de cerca las normas de la guerra santa establecidas en Deuteronomio 20:14: “Sin embargo, podrás tomar como botín a las mujeres, los niños, el ganado y todo lo que haya en la ciudad, todo su botín”, pero en este caso, Moisés estaba enojado porque también quería que los niños varones y las mujeres no vírgenes fueran asesinados, una marcada desviación de estas normas según Olson. [2] Concluyó: “Muchos aspectos de este texto de la guerra santa pueden ser problemáticos para un lector contemporáneo. Pero entendido dentro del mundo simbólico de los antiguos escritores de Números, la historia de la guerra contra los madianitas es una especie de ensayo general que genera confianza y esperanza en anticipación de la conquista real de Canaán que se avecinaba”. [2]
En 2015, Ken Brown afirmó: “Este mandato de matar a todos, excepto a las niñas vírgenes, no tiene precedentes en el Pentateuco. Sin embargo, [Jueces 21] es exactamente paralelo al mandato de Moisés… Al igual que Números 25, la historia relatada en Jueces 19-21 se centra en el peligro de la apostasía, pero su relato de guerra civil y violencia en aumento también enfatiza la tragedia que puede resultar de la aplicación indiscriminada de [la venganza]. Todo el relato es altamente irónico: los israelitas se propusieron vengar la violación de una mujer, solo para autorizar la violación de seiscientas más. Lamentan los resultados de una matanza, por lo que cometen otra para repararla”. [4] : 77–78
Keith Allan comentó en 2019: “Obra de Dios o no, este es un comportamiento militar que hoy sería tabú y podría conducir a un juicio por crímenes de guerra ”. [11]
Según el Libro del Éxodo, los madianitas habían protegido a Moisés durante su exilio voluntario de 40 años después de matar a un egipcio (Éxodo 2:11-21), el sacerdote madianita Jetro / Reuel / Hobab [nota 8] actuó positivamente hacia Yahvé en el capítulo 12 de Éxodo, y su hija Séfora se convirtió en la esposa de Moisés (Éxodo 2:21). [nota 9] A los eruditos les resulta difícil explicar cómo Moisés ordenó a los israelitas exterminar y esclavizar a todo el pueblo madianita mientras tenía una esposa y un suegro madianitas. [2]
Números 31 y episodios bíblicos similares son mencionados a veces en debates de moralidad religiosa entre apologistas y críticos de la religión . El rabino y erudito Shaye JD Cohen (1999) argumentó que "las implicaciones de Números 31:17-18 son inequívocas... podemos estar seguros de que para vosotros mismos significa que los guerreros pueden 'utilizar' sexualmente a sus cautivas vírgenes", añadiendo que Shimon bar Yochai entendió el pasaje "correctamente". Por otro lado, señaló que otros comentarios rabínicos como B. e Y. Qiddushin y Yevamot afirmaron "que para vosotros mismos significaba 'como sirvientes'. Los apologistas posteriores, tanto judíos como cristianos, adoptaron la última interpretación". [45] El siguiente mandato de purificar a las niñas madianitas y a los soldados israelitas en Números 31:19 también se utiliza para argumentar que los israelitas reconocían que la guerra era "destructiva". [46]
En La era de la razón (1795), Thomas Paine escribió sobre el capítulo: "Entre los detestables villanos que en cualquier período del mundo habrían deshonrado el nombre del hombre, es imposible encontrar uno más grande que Moisés, si este relato es cierto. Aquí hay una orden de matar a los niños, masacrar a las madres y corromper a las hijas". [47] [44] Richard Watson, el obispo de Llandaff , trató de refutar los argumentos de Paine: [44]
No veo en este proceder nada más que una buena política combinada con misericordia. Los jóvenes podrían haberse convertido en vengadores peligrosos de lo que ellos considerarían los males de su país; las madres podrían haber atraído de nuevo a los israelitas al amor del placer licencioso y a la práctica de la idolatría, y haber traído otra plaga sobre la congregación; pero las jóvenes doncellas, al no estar contaminadas por los hábitos flagrantes de sus madres, ni ser propensas a crear disturbios por rebelión, se mantuvieron con vida. Usted [Paine] da un giro diferente al asunto; "Ustedes dicen que treinta y dos mil mujeres-niñas fueron destinadas al libertinaje por orden de Moisés." Prueben esto y aceptaré que Moisés era el horrible monstruo que ustedes hacen de él; prueben esto y aceptaré que la Biblia es lo que ustedes la llaman: un libro de mentiras, maldad y blasfemia"... Las mujeres-niñas no estaban reservadas para los propósitos del libertinaje, sino de la esclavitud; una costumbre aborrecible para nuestras costumbres, pero practicada en todas partes en tiempos pasados, y todavía practicada en países donde la benignidad de la religión cristiana no ha suavizado la ferocidad de la naturaleza humana.
— Richard Watson, obispo de Llandaff , Una apología de la Biblia, en una serie de cartas dirigidas a Thomas Paine, autor de un libro titulado La era de la razón (1796) [48]
En un debate con el ministro bautista Al Sharpton en 2007, el escritor ateo Christopher Hitchens argumentó que la desobediencia a Isaac y el exterminio de los amalecitas eran mandamientos divinos inmorales en el Antiguo Testamento, y recordó el debate anterior: "El obispo de Llandaff , en una discusión con Thomas Paine , dijo una vez: 'Bueno, cuando dice que hay que conservar a las mujeres', como había señalado Paine, dijo: 'Estoy seguro de que Dios no quiso decir simplemente que se las debía conservar con fines inmorales'. Pero, ¿qué sabe el obispo de Llandaff sobre eso? Dice: 'Matad a todos los hombres, matad a todos los niños y conservad a las vírgenes'. Creo que sé lo que tenían en mente. No creo que sea una enseñanza moral". [49]
En 2010, Hitchens se burló de los Diez Mandamientos por prohibir el adulterio pero no la violación : “Pero ¿qué pasa con la violación? Parece ser muy recomendada, junto con el genocidio, la esclavitud y el infanticidio, en Números 31:1-18, y sin duda constituye una versión bastante extrema del sexo fuera del matrimonio”. [50]
En el documental de 2006 The Root of All Evil? Part 2: The Virus of Faith (¿La raíz de todo mal? Parte 2: El virus de la fe) , Richard Dawkins condenó los actos de Moisés en Números 31, preguntando: "¿Cómo se puede distinguir moralmente esta historia de Moisés de la violación de Polonia por parte de Hitler , o de la masacre de los kurdos y los árabes de las marismas por parte de Saddam Hussein ?". Contrastó esta conducta con el propio mandamiento de Moisés de " No matarás ". [51] [52]
Seth Andrews escribió en Deconverted (2012) que Números 31 era una de varias partes de la Biblia que lo hicieron cuestionar seriamente la ética del Dios cristiano, afirmando que sus amigos y familiares cristianos no tenían respuestas satisfactorias y, en última instancia, realmente no les importaba pensar en las implicaciones morales de tales textos. [53]
En 2012, MA Neeper calificó de “horrible” Números 31:17-18: “En lugar de intentar “salvar” al pueblo de Madián, [Moisés] ordena la muerte de muchos de ellos. Las personas “afortunadas”, las muchachas vírgenes a las que se les permite vivir, son convertidas en esclavas sexuales de repugnantes mercenarios homicidas post hoc que cumplen todas las órdenes de un hombre que dice que un dios (que nadie puede ver) les dice que hagan. Esta es una de las cosas más repugnantes de la llamada “Santa” Biblia”. [54]
El apologista cristiano John Berea especuló en 2017 que Balaam fue “despedido sin paga por el rey Balac de Moab” y luego engañó a las mujeres madianitas para que sedujeran a los hombres israelitas a la inmoralidad sexual y la idolatría de la misma manera que lo había hecho anteriormente con las mujeres moabitas. La ejecución de las mujeres madianitas que habían tenido relaciones sexuales con hombres (israelitas) fue, por lo tanto, un castigo justo por “comprometer a los hombres de Israel”, mientras que convertir a los prisioneros en esclavos sexuales supuestamente era “incompatible con las muchas otras leyes contra la inmoralidad sexual”. Berea concluyó que convertir a las mujeres y niñas vírgenes sobrevivientes “en sirvientas e integrarlas a Israel puede haber sido la mejor de las pésimas alternativas”. [55]
No está claro qué pasó con la parte del 0,1% de Yahvé del botín de guerra, incluidos 808 animales (versículos 36-39) y 32 mujeres/niñas vírgenes humanas (versículo 40), que se confían a los levitas , que son responsables de mantener el tabernáculo de Yahvé (versículos 30 y 47). [nota 10] Se utilizan dos términos hebreos para indicar que son un 'tributo' o 'impuesto' que se 'ofrece' o 'contribuye' a Yahvé:
Algunos eruditos han llegado a la conclusión de que estas 32 vírgenes humanas debían ser sacrificadas a Yahvé como ofrenda quemada junto con los animales. Por ejemplo, en 1854, Carl Falck-Lebahn comparó el incidente con el casi sacrificio de Ifigenia en la mitología griega , afirmando: "Según Levit. xxvii, 29, los sacrificios de víctimas humanas estaban claramente establecidos entre los judíos". Después de contar la historia de la hija de Jefté en Jueces 11 , razonó: "los judíos (según Números, capítulo 31) tomaron 61.000 asnos, 72.000 bueyes, 675.000 ovejas y 32.000 vírgenes (cuyos padres, madres, hermanos, etc., fueron masacrados). Había 16.000 muchachas para los soldados, 16.000 para los sacerdotes; y sobre la parte de los soldados se impuso un tributo de 32 vírgenes para el Señor. ¿Qué fue de ellas? Los judíos no tenían monjas. ¿Cuál fue la parte del Señor en todas las guerras de los hebreos, si no fue sangre?" [62]
Carl Plfuger en 1995 citó Éxodo 17, Números 31, Deuteronomio 13 y 20 como ejemplos de sacrificios humanos exigidos por Yahvé, añadiendo que según 1 Samuel 15, Saúl "perdió su reinado de Israel porque había retenido el sacrificio humano que Yahvé, el dios de Israel, esperaba como su merecido después de una guerra". [63] Susan Niditch comentó en 1995 que, en el momento de su escritura, "cada vez más estudiosos sugieren que los israelitas participaban en rituales patrocinados por el estado de sacrificio de niños". [43] : 404 Aunque "tal actividad ritual es condenada por Jeremías, Ezequiel y otros escritores bíblicos (por ejemplo, Lev 18:21, Deut 12:31, 18:10; Jer 7:30-31, 19:5; Eze 20:31), y el rey reformador del siglo VII Josías trató de ponerle fin, [la] noción de un dios que desea el sacrificio humano bien puede haber sido un hilo importante en la creencia israelita". [43] : 404–405 Citó la estela de Mesha como evidencia de que los moabitas vecinos realizaban sacrificios humanos con prisioneros de guerra a su dios Chemosh después de atacar con éxito una ciudad israelita en el siglo IX a. C. [43] : 405 Antes de que los reformadores del siglo VII a. C. del rey Josías del reino meridional de Judá intentaran poner fin a la práctica del sacrificio humano/de niños, parece haber sido algo común en la cultura militar israelita. [43] : 406
Otros eruditos han llegado a la conclusión de que las vírgenes y los animales se mantuvieron con vida y fueron utilizados por los levitas como parte de su botín. Algunos incluso postularon que el sacrificio humano (especialmente el sacrificio de niños) era ajeno a los israelitas, lo que hacía inviable la posibilidad de sacrificar a las vírgenes madianitas. [43] : 404 Carl Friedrich Keil y Franz Delitzsch argumentaron en 1870 que los 32 fueron esclavizados:
De la mitad, los sacerdotes recibieron 675 cabezas de ganado menor, 72 bueyes, 61 asnos y 32 doncellas para Jehová; y Moisés los entregó a Eleazar, con toda probabilidad para el sustento de los sacerdotes, de la misma manera que los diezmos (Números 18:26-28, y Levítico 27:30-33), para que pudieran poner el ganado en sus propios rebaños (Números 35:3), y matar bueyes u ovejas según lo necesitaran, mientras que vendían los asnos e hicieron esclavos de los dones; y no en el carácter de un voto, en cuyo caso los animales limpios habrían tenido que ser sacrificados, y los animales inmundos, así como los seres humanos, redimidos (Levítico 27:2-13). [64]
Israel en sí no existió hasta aproximadamente el año 1100 a. C., cuando varias tribus semíticas se unieron en Canaán para formar un solo reino independiente, al menos 600 años después de la finalización de la última de las grandes pirámides de Egipto. Por lo tanto, no es posible que ningún israelita haya estado en Egipto en ese momento, ya sea esclavo o libre; ya que aún no existía nada parecido a un israelita.
El consenso académico abrumador hoy en día es que Moisés es una figura mítica.