La Astronomica ( latín clásico : [astrɔˈnɔmɪka] ), también conocida como Astronomicon , es un poema didáctico en latín [nb 1] sobre fenómenos celestes, escrito en hexámetros y dividido en cinco libros. La Astronomica fue escrita c. 30-40 d.C. por un poeta romano cuyo nombre probablemente era Marco Manilio ; Se sabe poco de Manilio, y aunque hay pruebas de que la Astronomica probablemente fue leída por muchos otros escritores romanos, ninguna obra superviviente lo cita explícitamente.
La Astronomica , el primer trabajo sobre astrología que es extenso, comprensible y en su mayor parte intacto, describe los fenómenos celestes y, en particular, el zodíaco y la astrología . El poema, que parece haberse inspirado en el poema epicúreo De rerum natura de Lucrecio , propugna una comprensión estoica y determinista de un universo supervisado por un dios y gobernado por la razón. El quinto libro contiene una laguna , que ha llevado a debatir sobre el tamaño original del poema; Algunos estudiosos han argumentado que se han perdido libros enteros a lo largo de los años, mientras que otros creen que sólo falta una pequeña sección de la obra.
El poema fue redescubierto c. 1416-1417 por el humanista y erudito italiano Poggio Bracciolini , quien hizo hacer una copia de la que deriva el texto moderno. Tras su redescubrimiento, la Astronomica fue leída, comentada y editada por varios eruditos, entre los que destacan Joseph Justus Scaliger , Richard Bentley y AE Housman . El poema nunca fue tan popular como otros poemas latinos clásicos y fue descuidado durante siglos después de su redescubrimiento. Esto comenzó a cambiar a principios del siglo XX, cuando Housman publicó su edición del poema, aclamada por la crítica, en cinco libros (1903-1930). Al trabajo de Housman le siguió la elogiada traducción al inglés de GP Goold en 1977. Hoy en día, los estudiosos consideran que Astronomica es muy técnica, complicada y, en ocasiones, contradictoria. Al mismo tiempo, muchos han elogiado la capacidad de Manilius para traducir embriagadores conceptos astronómicos y complejos cálculos matemáticos en poesía.
Debido a que ninguna fuente romana contemporánea menciona su nombre, la identidad exacta del autor de Astronomica es una pregunta tentadora, pero su nombre probablemente era Marco Manilio . [8] [9] [nb 2] Esta incertidumbre ha llevado a que Marco Manilio sea confundido a lo largo de los años con Manilio Antíoco (fl. c. 100 a. C., mencionado por Plinio el Viejo en su Naturalis Historia ); Flavius Manlius Theodorus (fl. c. 376-409 d. C. , cónsul en 399 d. C.) y Boëthius (el senador romano del siglo VI y autor de De consolatione philosophiae , cuyo nombre completo era Anicius Manlius Severinus Boëthius). [11] [12] Aunque el poema sugiere que el escritor era ciudadano y residente de Roma, algunos han sostenido que Manilio no era romano; Según Katharina Volk, una latinista que se especializa en Manilius, esta creencia generalmente se basa en "la latinidad supuestamente inferior del poeta" o "el deseo de ver a Manilius como miembro de un medio intelectual griego en Roma". [13] El clasicista del siglo XIX Fridericus Jacobs y el historiador de los siglos XIX y XX Paul Monceaux han argumentado que era africano, basándose en gran medida en su estilo de escritura, que, según dicen, se parece al de los autores africanos . [9] [14] Volk contradice esta opinión, argumentando que Manilio escribe "desde... una perspectiva romana convencional" y "recurre a la historia romana para ilustrar los hechos astrológicos que analiza". [15]
La fecha de la obra ha sido debatida. El único acontecimiento histórico al que hay una referencia clara es la batalla del bosque de Teutoburgo , una pérdida decisiva para Roma que obligó al imperio a retirarse de la Magna Germania , en el año 9 d.C. [16] Al considerar la fecha del poema, los estudiosos han propuesto tres hipótesis: que fue escrito íntegramente bajo Augusto (que gobernó desde el 27 a. C. hasta el 14 d. C.), bajo los reinados de Augusto y Tiberio (que gobernó desde el 14 al 37 d. C.), o íntegramente bajo Tiberio. La primera conjetura fue favorecida principalmente desde el Renacimiento hasta el siglo XIX, cuando Karl Lachmann argumentó que las referencias al emperador en el poema tenían más sentido si se referían a Tiberio. [16] A principios del siglo XX, eruditos como AE Housman comenzaron a favorecer la idea de que los dos primeros libros fueron escritos bajo Augusto, los dos últimos bajo Tiberio, y que el tercero era "indeterminable". [17] [nb 3] Este debate no se ha resuelto, [18] aunque Volk ha argumentado que el poema debería fecharse en c. 10-20 d.C. [8]
Según Volk, Astronomica de Manilius es el trabajo más antiguo sobre astrología que es extenso, comprensible y en su mayor parte existente. [19] Volk escribió que dado que dedica el poema a los fenómenos estelares, es "indicativo de la gran fascinación... que las estrellas ejercían en el período de los romanos de Manilius". [20]
La Astronomica , que está escrita en hexámetros , comienza con Manilius afirmando que él es el "primero en cantar sobre astrología". [21] También afirma que el dios Mercurio engendró su interés por los cuerpos celestes. [21]
En el primer libro reflexiona sobre el origen del universo, considerando las teorías de Jenófanes , Hesíodo , Leucipo , Heráclito , Tales y Empédocles antes de sostener que el universo fue creado a partir de los cuatro elementos y está gobernado por un espíritu divino. [22] [23] [24] Según Manilius, el universo se compone de dos esferas: una (la Tierra) es sólida y la otra (la "esfera de las estrellas", a menudo llamada firmamento ) es hueca. Las constelaciones están fijas en el firmamento; la Tierra está estacionaria y el firmamento gira a su alrededor, lo que explica los movimientos de las estrellas. Los planetas, la Luna y el Sol también giran alrededor de la Tierra en el vasto espacio entre su superficie y el borde del firmamento. [25] Debido a que la Tierra está en el centro del universo, está equidistante del firmamento y por lo tanto no está obligada a "caer" en ninguna dirección específica. [26] Según Manilius, el universo está gobernado por un dios ( conspirat deus ) y está gobernado por la razón ( ratione gubernat ). [27] [28] [nb 4] Manilio analiza a continuación las constelaciones y las estrellas [24] [30] y los círculos celestes . [24] [31] En esta sección, el poeta dedica un tiempo considerable a contemplar la banda de la Vía Láctea , [24] [32] que, después de explorar varias hipótesis sobre su existencia, [nb 5] concluye que es probable que sea la banda celeste morada de los héroes muertos. [24] [33] [34] [35] El primer libro termina con una exploración de los cometas, que Manilius ve como presagios de calamidades o grandes desastres. [36] [37]
Los libros dos y tres tratan principalmente de los detalles más finos del zodíaco. [38] El segundo libro comienza con un prefacio en el que Manilio presenta una breve historia de la poesía hexámétrica, destacando a Homero y Hesíodo. El propósito, sostiene Volk, es enfatizar la singularidad de su poema en comparación con otros en lugar de insertarse en esta tradición poética. Según Manilio, "todo camino que conduce al Helicón ha sido recorrido" ( omnis ad accessus Heliconos semita trita est ; todos los demás temas han sido cubiertos) y debe encontrar "praderas y agua vírgenes" ( integra ... prata ... undamque ) por su poesía: astrología. [39] [40] Manilius termina el prefacio del libro diciendo "que el cosmos divino se revela voluntariamente tanto a la humanidad en su conjunto como al poeta en particular", y que se distingue de la multitud porque su misión poética tiene sido sancionado por el destino. [41] [42] [43] El poeta luego comienza su explicación del primer círculo astrológicamente significativo: el zodíaco mismo. [a] [43] [45] Primero considera los signos del zodíaco (a saber, Aries , Tauro , Géminis , Cáncer , Leo , Virgo , Libra , Escorpio , Sagitario , Capricornio , Acuario y Piscis ), [43] [ 46] antes de discutir los aspectos y relaciones entre los signos y otros objetos. [43] [47] En esta sección, el poeta analiza brevemente los signos del zodíaco, los dioses olímpicos que sirven como sus protectores y la relación entre los signos y las partes del cuerpo humano . [43] [48] La Astronomica luego considera la dodecatemoría [b] [43] [50] [51] antes de desviarse del zodíaco y comenzar a discutir el método didáctico . [43] [52] El libro concluye con una consideración del segundo círculo astrológicamente significativo, el del círculo fijo del observador. [c] [43] [45] [54] Las últimas líneas están dedicadas a una descripción general del dodecatropos . [d] [55] [56]
El tercer libro, que se centra principalmente en "determinar el grado de la eclíptica que se eleva en el horizonte en el momento" del nacimiento de una persona, comienza con la reiteración de Manilius de que su trabajo es original. [57] [58] Debido a que su tema es complejo y difícil, el poeta le dice a su audiencia que pueden "esperar la verdad pero no la belleza". [55] Luego analiza el tercer círculo astrológicamente significativo, las suertes , [e] [45] [59] que son puntos en una carta natal [f] que tienen un significado especial. [53] Los versos siguientes explican cómo calcular el ascendente , [g] el horóscopo , [nb 6] [65] y los cronocradores; [h] [66] y cómo determinar la duración proyectada de la vida. [67] El tercer libro concluye con una discusión sobre los signos tropicales, [i] [55] [69] que, aunque no es particularmente pertinente para el contenido astrológico del libro, permite a Manilius terminar el libro con una "nota poética". . [57] La mayoría de los estudiosos consideran que el tercer libro es muy técnico; según Goold, "es el menos poético de los cinco, y ejemplifica en su mayor parte la habilidad de Manilius para representar números y cálculos aritméticos en hexámetros". [57] Green expresa un sentimiento similar pero menos favorable, quien escribe que en este libro, "la disyunción entre instrucción y medio se siente más obviamente [porque] los cálculos matemáticos complejos se limitan a hexámetros y se oscurecen detrás de perífrasis poéticas". [70]
Los libros cuatro y cinco tratan en gran medida sobre "los efectos de fenómenos celestes particulares en los nativos". [38] El libro cuatro cubre muchos temas que se originaron en Egipto, lo que llevó a Goold a escribir que Manilius basó su trabajo en una fuente egipcia. [71] Gran parte de la primera parte de este libro trata de los decanatos [j] [72] y las partes damnandae , [k] [74] , los cuales le permiten a Manilius otra oportunidad de convertir tablas matemáticas y astrológicas en verso. [75] Una breve descripción del ascenso de los grados zodiacales individuales es seguida por un estudio más completo de la geografía zodiacal. [l] [76] [75] Cerca del final del libro, Manilius escribe sobre los signos de la eclíptica. [m] [77] [78] El libro está marcado en las líneas 4.387–407 y 4.866–935 por "exhortaciones del estudiante frustrado", donde las quejas de que la astrología es difícil y la naturaleza está oculta se contrarrestan con afirmaciones de que " el objeto de estudio es nada menos que (la unión con) dios" y "el universo (microcosmos) desea revelarse al hombre". [78]
La mayor parte del quinto (y último) libro es una discusión sobre paranatellonta [n] a través del mito de Andrómeda y Perseo . [80] Manilius recuerda cómo sus padres eligieron a Andrómeda para ser sacrificada a un monstruo marino; Cefeo y Casiopea . Andrómeda estaba encadenada a un acantilado, pero antes de que la criatura pudiera consumirla, llegó Perseo (que acababa de vencer a Medusa ). Instantáneamente se enamoró de Andrómeda, mató al monstruo marino y salvó la vida de la joven. [81] [80] Según Green, la digresión, que es, con mucho, la más larga del poema, "está muy bien elegida, ya que ningún otro episodio mitológico involucra tantas constelaciones futuras interactuando al mismo tiempo; Andrómeda ( ej., 5.544), Perseo (ej. 5.67), el monstruo marino – estrictamente, Cetus (cf. 5.600), pero a menudo se hace referencia en términos más genéricos durante esta historia como belua (5.544, 608) y monstrum (5.581): la cabeza de Medusa ( ej. 5.567), y los padres de Andrómeda, Cefeo y Casiopea". [81] Green dice que la historia es perfecta para Manilius; puede utilizarlo para justificar la proximidad de las constelaciones entre sí y su disposición eterna, como había argumentado anteriormente en 1.354-360. [81] Por el contrario, Housman la comparó desfavorablemente con la versión de la historia de Ovidio y llamó al recuento de Manilius "un parche cosido de lejos de la mejor púrpura" ( purpurae non sane splendidissimae adsutus pannus ). [82] Un sentimiento similar fue expresado por el clasicista de Cambridge Arthur Woollgar Verrall , quien escribió que si bien el episodio estaba destinado a ser una "pieza de espectáculo", se presenta como "una pobre mezcla de retórica infantil y lugar común". [83] Entre las líneas 5.709-10, hay una gran laguna , lo que significa que falta al menos parte del trabajo, [19] y luego las últimas líneas del libro se refieren a estrellas y otros fenómenos estelares. El libro termina con un símil sobre la " res publica de las estrellas". [72] [84] [85] Esta sección, en la que Manilius propone que las estrellas constituyen un sistema elaborado y organizado, definido por una jerarquía que previene el "desastre cósmico", le parece a Volk una forma para que Manilius afirme la legitimidad. del Estado romano por analogía. [86]
Según Volk, "el principio básico de lo que podríamos llamar la filosofía natural de Manilius es la idea de que el universo es divino". [87] Ella escribe que Manilio es inconsistente acerca de la ubicación de esta divinidad. Por ejemplo, en su primer libro, Manilius afirma que el movimiento perfectamente regular del sol, la luna, los planetas y las estrellas es una prueba de que el universo es producto de un dios ; también dice que el universo mismo es un dios ( mundum...ipsum esse deum ). [87] [88] Más adelante en el mismo libro, Manilius vuelve a decir que el universo es "obra de una gran divinidad" ( magni... numinis ordo ). [87] [89] Respecto a esta vacilación, Volk escribe; "Está claro que hay una cierta elasticidad en el concepto de Manilio sobre la divinidad del universo... ¿Está el mundo simplemente gobernado por un diuinum numen (cf. 1.484) o es un deus (cf. 1.485) en sí mismo?" [90] Volk responde que en la cosmología de la Astronomica , "Dios puede ser entendido como el alma o aliento... presente dentro del mundo [y] dado que esta entidad divina impregna completamente el cosmos, tiene igualmente mucho sentido llamar al el cosmos mismo es un dios". [91] Según Volk, esta interpretación del universo, que afirma que tiene un sentido del intelecto y que opera de manera ordenada, le permite a Manilius sostener tanto que hay una cadena ininterrumpida de causa y efecto que afecta todo dentro el cosmos y que el destino lo gobierna todo. [92]
Volk señala que el poema toma prestado o alude a una serie de tradiciones filosóficas, incluido el hermetismo , el platonismo y el pitagorismo [93] , pero la creencia predominante entre los comentaristas es que Manilio abraza una cosmovisión estoica en la Astronomica . [94] Una comparación entre las creencias de Manilius y las de otros estoicos revela paralelismos que, según Volk, "son inmediatamente obvios". [95] Por ejemplo, los estoicos y Manilio coinciden en la divinidad del universo, el argumento del diseño, la suposición de que el dios supremo es a la vez el creador del universo y la fuerza activa dentro de él, la interconexión de todo, la comprensión de que los humanos están íntimamente conectados con el cosmos, la importancia de considerar los cielos y la creencia en un destino ineludible que gobierna sobre todo. [96] El acuerdo sobre este último punto es de especial importancia porque, según Volk, la creencia en el destino es "uno de los aspectos más notorios del sistema estoico". [97]
Sin embargo, la identificación del poema como estoico no es unánime. [98] [99] En 1887, contra la opinión común de los eruditos contemporáneos, Gustave Lanson cuestionó la idea de que el poema sea estoico. [99] En 2005, Alexander MacGregor dijo que si bien los eruditos contemporáneos como Goold y Volk leen a Manilius como un estoico, [98] la Astronomica en realidad rompe o contradice la tradición estoica en varios lugares. [100] Manilio exalta a Platón , Sócrates y Pitágoras ; [101] [102] propone una prueba platónica de la existencia de Dios, [103] niega la ekpirosis (una creencia estoica clave en la destrucción periódica del cosmos por una inmensa conflagración cada Gran Año seguida de una recreación cósmica ), [104 ] nunca analiza las seis paradojas estoicas tal como las analiza Cicerón , [105] e ignora la importancia de controlar el alma. [105] Manilius también se centra en una serie de principios pitagóricos; el orden pitagórico de los planetas, [106] la importancia de la geometría y los números, [106] [107] y el significado de las tetraktys ( figuras triangulares formadas por diez puntos dispuestos en cuatro filas). [108] En lugares clave, Manilio también hace uso de no estoicos como Eudoxo de Cnido y Cicerón. [109] Teniendo en cuenta estos factores, MacGregor concluye que Manilius debería clasificarse como un pitagórico idealista o un platónico en lugar de un estoico. [100]
Muchos consideran que la Astronómica es una obra de erudición, elegancia y pasión. [5] Scaliger y Bentley elogiaron el manejo de los números en verso por parte de Manilius, [110] y Harvard University Press más tarde se hizo eco de este elogio, escribiendo que "muestra gran virtuosismo al representar tablas y diagramas matemáticos en forma de verso", [5 ] y que el poeta "escribe con cierta pasión sobre sus creencias estoicas y muestra mucho ingenio y humor en sus esbozos de personajes de personas nacidas bajo estrellas particulares". [5] Housman lo llama "fácil y frívolo", pero también lo describe como "el único poeta latino que superó incluso a Ovidio en agudeza verbal e inteligencia". [111] [112] El poema, aunque métricamente correcto, se ha destacado por su lenguaje técnico y su inusual elección de palabras. [9] [113] El clasicista Arthur Woollgar Verrall dice que si bien "en su mejor momento, Manilio puede recordarnos a Lucrecio ", la "métrica [que utiliza] tiene el flujo regular y monótono de la época". [83] Jacobs, Monceaux y otros han atribuido las idiosincrasias de Astronomica al supuesto origen africano de Manilius; sugieren que escribió y habló una forma de Africitas , un supuesto dialecto africano del latín "con peculiaridades de vocabulario, sintaxis, estructura de oraciones y estilo fuertemente marcadas", explicando así las peculiaridades del poema. [14] [114] Sin embargo, aparte de la dudosa hipótesis de la presencia de Africitas en el poema, M. Dorothy Brock sostiene que hay muy poca evidencia de que Manilius fuera de África. [14]
Además de sus rarezas estilísticas, la Astronomica incluye inconsistencias. Según Green, está "plagado de confusión y contradicción"; cita su "presentación de sistemas incompatibles de cálculo astrológico, sobrecarga de información, aplazamiento de significado e instrucción contradictoria". [115] Al mismo tiempo, Green señala que existen problemas similares en otras obras astrológicas de los siglos I al III. [115] Según Caroline Stark, Manilius afirma paradójicamente que el conocimiento astrológico puede ser adquirido por individuos y que sólo se otorga por favor divino. [116] T. Barton dice que Manilius pudo haber incluido estas contradicciones y complejidades por lo que sería considerado como "una figura de conocimiento inalcanzable para el estudiante-lector novato". [115] Green, aunque no descarta esta hipótesis, dice que Manilius probablemente no estaba motivado por un "deseo de forjarse una posición de poder en el nuevo mundo imperial de expertos", como dice Barton. [115] Más bien, Green dice que Manilius – debido a su "orgullo por la innovación poética" y su "deferencia... al Emperador" – buscó presentarse "como un agente imperial dócil, decidido a producir una empresa poética creativa que conspira su propio camino a través de los niveles de discurso estelar aceptable en el imperio temprano". [115] David Pingree concluye que el "propósito principal del poema parece haber sido deleitar a su audiencia con poesía y despertar admiración por el poeta por su inteligencia". [117]
Se desconoce si la Astronómica es una obra terminada; una gran laguna entre las líneas 5.709 y 5.710 presenta un problema en esta discusión. [19] Según Housman, basándose estrictamente en el contenido de Astronomica , no se puede elaborar un horóscopo completo porque se necesita información, como un estudio en profundidad de los planetas y los efectos que las constelaciones tanto dentro como fuera del zodíaco producen al colocarse. - Está perdido. [19] [118] Según Volk, la falta de una consideración extensa de los planetas es bastante desconcertante porque Manilius afirma varias veces que examinará su naturaleza zodiacal. [19] Goold escribe que "un poema didáctico rara vez es un tratado exhaustivo" y sostiene que Manilius probablemente dio un "relato superficial de la naturaleza de los planetas en la gran laguna [y luego] consideró que sus obligaciones estaban debidamente cumplidas". [119]
Otros han argumentado que la obra era originalmente más larga y algunos plantean la hipótesis de que constaba de ocho libros. [118] [120] Estos escritores basan su afirmación en una carta enviada en el año 983 d. C. por Gerbertus Aureliacensis (más tarde Papa Silvestre II) al arzobispo de Reims, en la que el primero informa que había localizado recientemente "ocho volúmenes sobre astrología de Boecio". ( viii volumina Boetii de astrología ) en la abadía de Bobbio . [120] Boecio se confundía a menudo con Manilio porque uno de los nombres del primero era "Manlio". [121] Aquellos que favorecen la idea de que el poema ya no existió argumentan que el manuscrito de Bobbio era una versión de ocho libros de la Astronomica , atribuida erróneamente . Goold repudia esta hipótesis, señalando que el catálogo de Bobbio enumera la obra a la que probablemente se refería Gerbertus como compuesta por "tres libros de Boecio sobre aritmética, y el resto [es decir, cinco] sobre astronomía" ( libros Boetii iii de aritmetica [ sic ] et alterum de astronomía ). [120] Esto, según Goold, es evidencia de que Gerbertus encontró un manuscrito que contenía tanto De arithmetica de Boecio como Astronomica de Manilius en lugar de una versión de ocho libros de este último. [120]
Volk, al considerar el problema de la integridad, propuso varias hipótesis: el trabajo está en su mayor parte completo pero internamente es inconsistente sobre qué temas considerará y no considerará; la laguna en el libro cinco puede haber contenido originalmente la información que falta; la laguna puede ser relativamente pequeña y la obra está inacabada; o es posible que libros enteros hayan existido originalmente pero se hayan perdido con el tiempo debido al "peligroso proceso de transmisión textual". [19]
Manilio imita frecuentemente a Lucrecio, quien escribió el poema didáctico De rerum natura . Algunos clasicistas han sugerido que Manilio pudo haber tratado de emular a Lucrecio escribiendo seis libros, pero la evidencia que respalda esta hipótesis es escasa y sigue siendo en su mayor parte especulativa. [122] Mientras que la obra de Lucrecio abraza el epicureísmo (una filosofía que enfatiza el materialismo y el escepticismo de la superstición y la intervención divina ), la obra de Manilio es en gran medida estoica y promueve una comprensión grecorromana del creacionismo, así como del determinismo fatalista . [3] [123] [124] Tanto Volk como el erudito lucreciano David Butterfield han argumentado que Manilius es, en muchos sentidos, un "anti-Lucrecio", y el primero argumenta que "su presentación en la Astronomica de un cosmos ordenado regido por el destino es un ataque directo al universo aleatorio descrito por su predecesor". [123] [125] Manilius a veces transmite su postura filosófica a través de una voz gramatical : a diferencia de Lucrecio, que a menudo usa una construcción pasiva para transmitir su comprensión de la naturaleza, Manilius usa construcciones gramaticales activas para transmitir la intencionalidad que ve en la creación (por ejemplo, "Dios y La razón, que todo lo gobierna, guía a los animales terrestres por los signos celestiales", deus et ratio quae cuncta gubernat ducit ab aeternis terrena animalia signis ). [126] [127] Además, mientras que Lucrecio usó De rerum natura para presentar una explicación no teísta de la creación, Manilio "era un creacionista más que un evolucionista materialista", y en consecuencia se refiere a "un espíritu" (unus Spiritus , 2.64 ), un "poder divino" ( divina potentia , 3.90), un "creador" ( auctor , 3.681), y un "dios" ( deus , 2.475) a lo largo de su poema. [124]
La Astronomica está influenciada por las Metamorfosis de Ovidio , la Eneida de Virgilio , los Annales de Ennio y el poeta didáctico griego Arato . [3] [58] [128] La influencia de Arato es especialmente notable, y parece probable que Manilio basara gran parte de su primer libro en partes de los Fenómenos de Arato . [28] [129] A pesar de su deuda con Arato, Manilio se aparta de su comprensión del cosmos; Arato se centra en la mitología y la "descripción gráfica", mientras que Manilio enfatiza los aspectos científicos de su trabajo. [130] No se sabe si Manilio tenía conocimiento directo del poema de Arato o si utilizó una traducción de Cicerón , Ovidio o Germánico . [131] [132] Esta última posición es favorecida por varios estudiosos del siglo XXI, como Dora Liuzzi y Emma Gee. [132] [133] Con respecto a la relación del poeta con Germánico, Wolfgang Hübner escribe: "Los pocos ecos de la traducción de Arato de Germánico son insuficientes para que podamos establecer cuál de los dos se basó en el otro, o si los dos fueron compuestos independientemente unos de otros." [134]
La Astronomica se refiere directamente a Homero (como el "mayor poeta", maximus vates ), así como a Hesíodo (llamándolo "el más cercano a [Homero]", proximus illi ), [135] [136] y alude a muchos otros poetas griegos y escritores como Apolonio de Rodas , Choerilus de Iasus , Choerilus de Samos y Esquilo . [137] El poema también contiene una alusión directa a los Annales de Ennius , que, según Goold, es "la única nota solitaria de la literatura latina" de la Astronomica . [58]
Aunque existen más de treinta copias manuscritas de Astronomica , el texto tal como se conoce hoy se deriva de tres manuscritos clave: Codex Gemblacensis (G), Codex Lipsiensis (L) y Codex Matritensis (M). [nb 7] Estos, a su vez, pertenecen a dos familias de manuscritos separadas: "α" (que incluye G y L) y "β" (que incluye M). [139] [140] De las dos familias, Robinson Ellis escribió: "[α] representa un texto más correcto, pero peor interpolado ; [β], un texto que está más lleno de errores de copistas, pero menos interpolado". [141]
La primera familia, "α", toma su nombre de una fuente ahora perdida e incluye los manuscritos G y L. [139] [140] G, que data de finales del siglo X al XI, fue encontrado en el monasterio de Gembloux en Brabante , en la actual Bélgica; L, de la biblioteca de Leipzig , fue escrita probablemente hacia mediados del siglo XI y tiene muchas correcciones realizadas por un escriba. [138] Housman sostiene que L es el superior de los dos, ya que probablemente fue copiado directamente de α, mientras que G probablemente se derivó de una copia de una copia. [142]
La segunda familia, "β", toma su nombre del arquetipo ahora perdido e incluye el manuscrito M, [139] [140] que a su vez es un descendiente directo del manuscrito que Poggio Bracciolini redescubrió (es decir, el manuscrito β antes mencionado) cerca de Constanza. durante una pausa en el Concilio de Constanza c. 1416–17. [138] [139] [143] M había sido transcrito por un amanuense alemán a petición de Bracciolini, pero debido a la incompetencia del escriba [nb 8] el manuscrito resultante estaba plagado de errores, lo que llevó a Bracciolini a comentar sarcásticamente que la nueva copia tenía que ser "adivinado en lugar de leído" ( divinare oportet non legere ). [138] [144] Aunque mal escrito, M ha sido señalado como posiblemente el manuscrito superviviente más importante, porque era una copia directa del arquetipo (β), mientras que G y L se derivan de una copia menos "fiel" ( es decir, α) del arquetipo. [140]
Tras la invención de la imprenta, la editio princeps de la Astronomica fue publicada en Núremberg hacia 1473 por el astrónomo Regiomontanus a partir de una copia italiana plagada de errores. [145] [146] [147] El texto fue editado críticamente por Joseph Justus Scaliger , cuya primera edición se publicó en París en 1579; una segunda y mejorada edición, recopilada al menos parcialmente del Codex Gemblacensis , se publicó en Leiden en 1599-1600, y una tercera edición fue publicada en 1655 después de la muerte de Scaliger por Johann Heinrich Boeckler . [148] [149] [147] Richard Bentley publicó una edición con muchas correcciones en 1739. [150] Luego, en cinco volúmenes entre 1903 y 1930, Housman publicó lo que muchos estudiosos consideran la edición autorizada del poema ( con una edición menor de un solo volumen publicada en 1932). [148] [151] Según Volk, "la obra [de Housman] es famosa (algunos podrían decir notoria) por su manejo audaz del texto, su comentario incisivo y su despiadada... invectiva contra otros eruditos". [148] En 1977, GP Goold publicó una traducción al inglés de Loeb , con importantes notas introductorias y diagramas. [152] Esta fue la primera traducción del poema a la prosa inglesa (el libro I había sido traducido al verso inglés por Edward Sherburne en 1674, y el poema completo por Thomas Creech en 1697). [5] [153] [154] La traducción de Goold fue calificada de "magistral" por Volk y Steven Green. [155] Fue reimpreso en 1992 y Goold publicó una edición corregida en 1997 que tenía en cuenta, entre otras cosas, el artículo "Maniliana" de WS Watt. [156]
Si bien Manilio no es citado por ningún autor romano existente, muchos eruditos sostienen que varios autores alude a él, entre ellos: Ausonio , Claudio , Commodiano , Draconcio , Juvenal , Lucano , Manetón , Marciano Capella , Nemesiano , Orientio , Pseudo- Empédocles, Séneca , Sidonio Apolinar , Tertuliano , Tito Calpurnio Siculus y Venancio Fortunato . [8] [134] [157] Dicho esto, Hübner advierte que tales suposiciones deben considerarse cuidadosamente (o completamente rechazadas, en los casos de Manetón y Pseudo-Empédocles), ya que las similitudes pueden deberse a un antiguo precursor épico perdido. al que Manilius y los demás aludían o tomaban prestado. [134] La obra de Julius Firmicus Maternus (que escribió en la época de Constantino sobre astrología y otros temas) se parece a la obra de Manilius en muchos aspectos; por ejemplo, en su Matheseos libri octo (compuesto c. 334-337), Firmicus sigue de cerca el método de instrucción de Manilius y analiza los fundamentos astrológicos del poeta. [8] [9] [158] Esto sugiere que Firmicus casi con certeza usó a Manilius (o alguien inspirado por él) como guía. [8] [9] Pero a pesar de la similitud entre el trabajo de Firmicus y el de Manilius, Firmicus no menciona a Manilius por su nombre ni lo incluye entre los pocos romanos (a saber, Germánico, Cicerón y Frontón ) que escribieron sobre astrología. [9]
Volk señala que las primeras referencias a Astronomica , aparte de las alusiones literarias, se pueden encontrar en dos inscripciones funerarias romanas, las cuales llevan la frase: "Nacimos para morir, y nuestro fin pende del principio" ( nascentes morimur finisque ab origine pendet ) del cuarto libro del poema. [159] [160] [161] Esta teoría no está exenta de detractores, y estudiosos como A. Maranini y Gómez Pallarès han sugerido que estas dos inscripciones son falsificaciones que datan del Renacimiento. [159]
Pocas copias de la Astronomica sobrevivieron hasta el período medieval y, en consecuencia, Manilio parece haber sido poco leído durante este período. Sin embargo, hay algunas excepciones a esta falta de atención. Hübner, por ejemplo, escribe que Manilio pudo haber inspirado algunos de los escritos de Columbano . [134] Además, una carta del año 988 d. C. de Gerbertus Aureliacensis a la abadía de Bobbio en la que se solicita una obra "de M. Manilius (o posiblemente Manlius) sobre astrología" ( M. Manilius ( vl Manlius ) de astrologica ) Hay evidencia de que probablemente se guardaba una copia de la Astronomica en la biblioteca de Bobbio . [120] [162]
Aunque fue en gran medida ignorado durante la antigüedad y la Edad Media, el poema generó interés académico tras su redescubrimiento en el siglo XV. El humanista italiano Lorenzo Bonincontri pronunció conferencias sobre Astronomica ante grandes audiencias y recopiló sus notas de conferencia en el primer comentario de la obra. [163] Bonincontri aparentemente estaba interesado en el tratamiento que hizo Manilius de la naturaleza de los cometas en el primer libro de la Astronomica y, según Stephan Heilen, partes del De rebus naturalibus et divinis de Bonincontri se basan en el trabajo de Manilius. [164]
A pesar de la atención que recibió después de su redescubrimiento, Astronomica nunca ha sido tan estudiado como otros poemas clásicos latinos. No obstante, el interés por el poema se desarrolló en la segunda mitad del siglo XX, cuando los estudiosos comenzaron a estudiar las ideas filosóficas y científicas de Manilius. [165] La primera monografía completa en inglés sobre Manilius and the Astronomica fue Manilius and His Intellectual Background de Volk , que se publicó en 2009. [166] Dos años más tarde, Volk y Green editaron Forgotten Stars: Rediscovering Manilius' Astronomica con ensayos de académicos de todo el mundo. El propósito del libro era "alentar a los lectores a descubrir a Manilius" y ampliar el interés académico en Astronomica , ya que las investigaciones anteriores sobre los temas poéticos, científicos y filosóficos de la obra se habían limitado principalmente a Alemania, Francia e Italia. [165] [167] Y aunque Manilius y su poema han sido analizados por eruditos, muchos lectores no especializados encuentran la Astronomica confusa y demasiado técnica. Según Kristine Louise Haugen, "Las frases ambiguas y los circunloquios extravagantes necesarios para el verso hexámetro de Manilius deben haber hecho que Astronomica pareciera, como lo hace hoy, más bien como un libro de texto de trigonometría traducido como un crucigrama del sábado del New York Times ". [168]
Los estudiosos han notado la ironía de la relativa oscuridad de Manilius, porque escribió la Astronomica con la esperanza de alcanzar la inmortalidad literaria. Housman expresó este sentimiento en un poema dedicatorio en latín escrito para el primer volumen de su edición que contrastaba el movimiento de los objetos celestes con la mortalidad y el destino de la obra de Manilius. [148] Comparó la Astronomica con un naufragio ( carmina ... naufraga ), argumentando que era incompleta e imperfecta, habiendo sobrevivido apenas a la transmisión textual; Housman reflexionó que debido a que las ambiciones de fama literaria e inmortalidad de Manilius se habían frustrado casi por completo, su obra debería servir como ejemplo de por qué "nadie debería confiar jamás en los dioses" ( ne quis forte deis fidere vellet homo ). [148]