Alexander Alexandrovich Zinoviev ( ruso : Алекса́ндр Алекса́ндрович Зино́вьев; 29 de octubre de 1922 - 10 de mayo de 2006) fue un filósofo, escritor, sociólogo y periodista soviético.
Procedente de una familia campesina pobre, participante en la Segunda Guerra Mundial , Aleksandr Zinoviev fue en los años 1950 y 1960 uno de los símbolos del renacimiento del pensamiento filosófico en la Unión Soviética. Tras la publicación en Occidente del libro Yawning Heights , que le dio fama mundial, [1] en 1978 fue expulsado del país y privado de la ciudadanía soviética. Regresó a Rusia en 1999.
El legado creativo de Zinoviev incluye alrededor de 40 libros, que cubren varias áreas del conocimiento: sociología , filosofía social , lógica matemática , ética , pensamiento político. La mayor parte de su obra es difícil de atribuir a alguna tendencia o de encuadrar en algún marco, incluido el académico. Habiendo ganado fama en la década de 1960 como investigador de la lógica no clásica , en el exilio, Zinoviev se vio obligado a convertirse en escritor profesional, considerándose principalmente un sociólogo. Las obras en el género original de la "novela sociológica" le trajeron reconocimiento internacional. A menudo se le caracteriza como un pensador ruso independiente, una de las figuras más grandes, originales y controvertidas del pensamiento social ruso de la segunda mitad del siglo XX.
Zinoviev , antiestalinista en su juventud, mantuvo durante toda su vida opiniones firmes sobre la sociedad, criticando primero el sistema soviético , luego el sistema político ruso y el mundo occidental y, al final de su vida, los procesos de globalización . La visión del mundo de Zinoviev se caracterizó por la tragedia y el pesimismo. En Occidente, como en Rusia, sus opiniones inconformistas fueron duramente criticadas .
Alexander Alexandrovich Zinoviev nació en el pueblo de Pakhtino en el distrito Chukhlomsky de la provincia de Kostromá en la República Socialista Federativa Soviética de Rusia (ahora el distrito Chukhlomsky del óblast de Kostromá ). Fue el sexto hijo de Alexander Yakovlevich Zinoviev, un trabajador, y Apollinaria Vasilyevna (nacida Smirnova). Los antepasados de Zinoviev, mencionados por primera vez en documentos de mediados del siglo XVIII, eran campesinos estatales . El padre de Zinoviev pasó la mayor parte de su tiempo trabajando en Moscú mientras vivía en el campo. Esto le dio un permiso de residencia en Moscú, lo que probablemente salvó a su familia de represalias durante la época de deskulakización . Antes de la revolución, Alexander Yakovlevich era un artista que decoraba iglesias y pintaba íconos, expandiéndose más tarde al trabajo de acabado y al estarcido. Zinoviev desestimó con cierto desdén la profesión de su padre como "pintor". Alexander Yakovlevich tenía un gran interés en el arte. Proporcionó a sus hijos materiales de arte, revistas ilustradas y libros. La madre de Zinoviev provenía de una familia adinerada que poseía propiedades en San Petersburgo. Los Zinoviev, cuya casa se encontraba en el centro del pueblo, eran respetados en el distrito y a menudo recibían invitados. Los biógrafos destacan el papel de la madre en la formación de la personalidad de Alexander: Zinoviev recordaba con amor y respeto su sabiduría mundana y sus convicciones religiosas, que determinaban las reglas de comportamiento en la casa. [2] [3] La familia, sin embargo, no era religiosa. Su padre era no creyente; su madre, aunque creyente, era indiferente a los ritos de la Iglesia. Desde la infancia, Alexander se convirtió en un ateo acérrimo , mirando toda su vida a la ortodoxia, la iglesia y su clero con repugnancia. Consideraba el ateísmo el único componente científico del marxismo soviético . [4]
Alexander desde la primera infancia se destacó por sus habilidades, fue transferido inmediatamente al segundo grado. Cuando los niños crecieron, su padre los llevó a la capital. En 1933, después de graduarse de la escuela primaria, Alexander, por consejo de un profesor de matemáticas, fue enviado a Moscú. Vivió con familiares en una habitación del sótano de 10 metros en la calle Bolshaya Spasskaya. Debido a la impracticabilidad de su padre, tuvo que lidiar con problemas económicos. [4] Las condiciones de vida miserables se combinaron con actividades interesantes; en esos años, el estado soviético modernizó activamente la educación escolar y las reformas fueron acompañadas por la propaganda de su importancia social . Alexander estudió con éxito; le gustaban más las matemáticas y la literatura. Su participación en el círculo de dibujo no funcionó: sus dibujos revelaron rasgos de caricaturas, la confusión se produjo con el rediseño del retrato de Stalin para la habitación de Stalin; La experiencia en el club de teatro también fue infructuosa (Alexander no tenía audición ni voz). Leía mucho además, frecuentaba bibliotecas; Zinoviev leyó clásicos, tanto nacionales como extranjeros. En la escuela secundaria, ya estaba familiarizado con una gran cantidad de obras filosóficas, desde Voltaire , Diderot y Rousseau hasta Marx , Engels y Herzen . De los clásicos rusos, Zinoviev destacó especialmente a Lermontov , sabía de memoria muchos de sus poemas; de los autores modernos, a Mayakovski . El escritor extranjero más comprensible y cercano fue Hamsun ("Hambre"). Como señaló el biógrafo Pavel Fokin, Zinoviev se sintió atraído por la soledad y el orgullo de los personajes individualistas, lo que contribuyó a la formación de un sentido de su propia exclusividad. Comenzó a cultivar conscientemente esta posición de individualismo extremo, aunque luego siempre lo negó, llamándose "el colectivista ideal". [3] [4] [2]
Según los biógrafos, en su juventud, Zinoviev se sintió atraído por el deseo de "construir un mundo nuevo" y la fe en un "futuro brillante", estaba fascinado por los sueños de justicia social, las ideas de igualdad y colectivismo , el ascetismo materialista; sus ídolos eran Espartaco , Robespierre , los decembristas y los populistas. Como escribió Konstantin Krylov, las ideas correspondían a su experiencia personal: Zinoviev recordó que "era un mendigo entre mendigos", enfatizando que la utopía comunista era la idea de los mendigos. Por un lado, los cambios sociales, culturales y económicos que ocurrieron en la década de 1930 contribuyeron al optimismo; por otro lado, Alexander notó una desigualdad creciente, vio cómo vivían las familias de los funcionarios del partido y del estado; llamó la atención sobre el hecho de que en el avance de la escala social los más exitosos eran los activistas, demagogos, charlatanes y estafadores; Observó la discriminación de los campesinos en comparación con la clase obrera, la degradación del campo y la formación de la nueva "servidumbre" de las granjas colectivas , de la que fue testigo cuando vino de vacaciones a Pakhtino. [4] [3] Impresionado por el famoso libro de Radishchev , quiso escribir un acusatorio "Viaje de Chukhloma a Moscú"; en 1935, después de la promulgación del proyecto de constitución de Stalin , inventó en broma una constitución ficticia en la que "los holgazanes y los estúpidos" tenían "derecho a las mismas notas que los alumnos con honores" (la historia provocó un escándalo escolar, pero el asunto fue silenciado). Como escribe Pavel Fokin, "las hazañas y la mezquindad" de la sociedad soviética , las contradicciones y los problemas de la vida cotidiana provocaron una "rebelión espiritual". [3] Según la interpretación de Konstantin Krylov, la decepción por la realización práctica de los ideales del comunismo no animó al joven Zinoviev a negar la idea misma del comunismo o a buscar otros ideales. Escogió la tercera vía, concluyendo que el mal es inevitablemente inherente al mundo social y que este mundo es esencialmente malo. Esta posición influyó posteriormente en su sociología. [4]
En el Komsomol , Zinoviev era miembro del comité escolar y se encargaba de la publicación de un periódico satírico. La elección de la filosofía como futura especialidad estuvo influida por un profesor de ciencias sociales, estudiante de posgrado del Instituto de Filosofía, Literatura e Historia de Moscú , la principal universidad humanitaria de aquellos años en la Unión Soviética. Junto con su maestro, Alexander comenzó a estudiar las obras de Marx y Engels y se fascinó por la dialéctica . Después de graduarse de la escuela en 1939 con honores, ingresó en el Instituto de Filosofía, Literatura e Historia de Moscú (otras opciones eran matemáticas y arquitectura). [3] Entre sus compañeros de estudios se encontraban filósofos más tarde conocidos como Arseny Gulyga, Igor Narsky, Dmitry Gorsky y Pavel Kopnin. El ambiente en el instituto, la fragua de los "luchadores del frente ideológico", era pesado. Zinoviev estaba casi sin fondos, la escasa beca no le alcanzaba, su padre dejó de ayudarlo. Como escribe Pavel Fokin, Zinoviev se encontraba en un estado de agotamiento físico y nervioso. En busca de una respuesta a la pregunta de por qué los brillantes ideales del comunismo proclamados estaban en desacuerdo con la realidad, Zinoviev pensó en la figura de Stalin: "El Padre de las Naciones" se convirtió en la causa de la perversión de los ideales comunistas. [3]
Según las memorias de Zinoviev, mientras aún estaba en la escuela, tuvo la idea de matar a Stalin, que discutió repetidamente con amigos cercanos; el "plan" fracasó porque no encontraron un arma. En el Instituto de Filosofía, Literatura e Historia de Moscú, en la próxima reunión del Komsomol a fines de 1939, Zinoviev habló emocionalmente sobre los problemas e injusticias que tuvieron lugar en el pueblo y criticó abiertamente el culto a la personalidad de Stalin . Zinoviev fue enviado a un examen psiquiátrico y luego expulsado del Komsomol y del Instituto de Filosofía, Literatura e Historia de Moscú. Según sus memorias, fue arrestado e interrogado en la Lubyanka . Zinoviev recordó que los investigadores estaban seguros de que alguien le había inspirado sus puntos de vista, por lo que planearon dejarlo ir para revelar a todo el grupo antisoviético. Cuando lo trasladaron a uno de los apartamentos del Comisariado del Pueblo para Asuntos Internos , Zinoviev logró escapar. Se escondió en distintos lugares: se fue a Pakhtino por un tiempo, luego vagó y luego regresó a Moscú. A fines de 1940, se unió al Ejército Rojo para evitar la persecución. En la oficina de alistamiento militar se hizo llamar "Zenoviev", diciendo que había perdido su pasaporte. [2] [3] [4]
Posteriormente, Zinoviev volvió a referirse a esta historia con frecuencia, incluso en sus memorias "La confesión del paria", llamando a ese año "el año del horror". Este episodio de la biografía se menciona en términos generales en publicaciones enciclopédicas, su credibilidad no es cuestionada por biógrafos y comentaristas, por lo que Pavel Fokin señaló que no se conservaron los documentos de arresto y registro, por lo que es difícil establecer la cronología exacta de los hechos. [3] [5] Konstantin Krylov señaló que la sinceridad y la falta de heroísmo en las descripciones de los hechos dan testimonio de su autenticidad. [4] El crítico literario suizo Georges Niva creía que Zinoviev construyó posteriormente su biografía en torno al complejo de un terrorista cuya rebelión permaneció imaginaria. Como resultado, toda su vida se convirtió en una feroz resistencia al curso de la historia, en este contexto, no importa si el asesinato de Stalin fue planeado en realidad. [6]
Zinoviev pasó la mayor parte de la guerra en la Escuela de Aviación de Uliánovsk. Inicialmente, sirvió en el Territorio de Primorsky como parte de la división de caballería . En la primavera de 1941, las tropas fueron trasladadas al oeste, se le asignó el puesto de artillero de tanque en un regimiento de tanques. En vísperas del 22 de junio, la unidad avanzada fue enviada a una escuela de vuelo en Orsha, que pronto fue evacuada a Gorki, y a principios de 1942 a la escuela de pilotos de aviación militar de Uliánovsk. En la escuela de aviación, Zinoviev pasó casi tres años, principalmente en la reserva. Aprendió a volar un biplano, más tarde, en el Il-2 . En Uliánovsk, tuvo un hijo, llamado Valery (1944). Se graduó de la escuela de aviación a fines de 1944 y recibió el título de "teniente menor". [3] Luchó en el 2º Cuerpo de Aviación de Ataque Terrestre de la Guardia, el primer vuelo de combate en el IL-2 tuvo lugar en marzo de 1945 durante la captura de Glogau . Participó en batallas en Polonia y Alemania, y fue galardonado con la Orden de la Estrella Roja . La guerra terminó en Grassau el 8 de mayo. Zinoviev recordó que los vuelos eran agradables: me gustaba sentirme como el dueño de un vehículo de combate, arrojar bombas, disparar cañones y ametralladoras; el miedo a perecer se alivió al darse cuenta de que "esto es solo una vez". Después de la guerra, sirvió un año en el territorio de Checoslovaquia, Hungría y Austria. Zinoviev estaba frustrado por la insensatez del servicio militar y trató repetidamente de dejarlo, pero fracasó. Seis años en el ejército le dieron a Zinoviev un rico material para comprender la sociedad soviética y monitorear las relaciones y la dinámica sociales, el ejército representó un laboratorio social a gran escala, en el que se manifestaron o incluso caricaturizaron las características de los procesos sociales. [3]
Tras su despido del ejército en 1946, Zinoviev se llevó a su madre y a sus hermanos menores del pueblo a Moscú. Consiguió recuperarse en la Facultad de Filosofía de la Universidad Estatal de Moscú, con la que estaba unido el Instituto de Filosofía, Literatura e Historia de Moscú. Tuvo que buscar trabajos ocasionales: la beca no le alcanzaba. Durante sus estudios, Zinoviev consiguió trabajar como cargador, excavador y vigilante, se dedicó a la fabricación de tarjetas de pan falsas y a donar sangre . En 1950-1952 enseñó lógica y psicología en la escuela. [2] [3] En un principio no tenía pensado seguir una carrera filosófica, sino convertirse en escritor. Escribió "Una historia de deber" (o "Una historia de traición"), cuyo protagonista era un informante, "un denunciante de enemigos". Zinoviev llevó el manuscrito a la revista " Octubre" , donde trabajaba Vasily Ilyenkov, el padre de Evald Ilyenkov , y a Novy Mir , dirigida por Konstantin Simonov . Las críticas de los críticos fueron negativas y Zinoviev destruyó el manuscrito siguiendo el consejo de Simonov. Como escribe Pavel Fokin, el fracaso tuvo un fuerte efecto en Zinoviev, llevó un estilo de vida desenfrenado: bebía, no cuidaba su salud. El trabajo en el periódico mural lo ayudó a superar la situación y centrarse en la filosofía, donde comenzó a escribir epigramas , parodias, poemas humorísticos y escribió coloridas "historias de vida" que, como señaló Pavel Fokin, parecían tan plausibles que incluso el autor a veces creía en ellas. [3]
En los años de posguerra, la Facultad de Filosofía se encontraba "en la vanguardia" del frente ideológico: el "acontecimiento más importante" fue el discurso del secretario del Comité Central Andrei Zhdanov (1947), al que siguió el fortalecimiento del papel del partido en la educación filosófica. Se celebraron conferencias para estudiar la obra de Stalin. En 1948 se celebró ampliamente el décimo aniversario de la "brillante obra estalinista" - " Un breve curso sobre la historia del Partido Comunista de toda la Unión (bolcheviques) ". Zinoviev estudió en su mayoría "excelentemente", dominar los textos marxistas no era un gran problema; estudió a Kant , Marx y Hegel antes de la guerra. Los profesores fueron objeto de su burla y las caricaturas satíricas eran populares entre los estudiantes, sus aforismos formaban parte del folclore filosófico; era propenso a la autoironía. Según las memorias de Vadim Mezhuyev, Zinoviev ganó el concurso para la mejor definición de la materia: "la materia es una realidad objetiva que Dios nos ha dado en sensaciones". Zinoviev recordaba irónicamente cómo el "marazmático sin palabras Bugaev" desde las primeras clases inspiraba a los estudiantes una superioridad sobre toda la filosofía anterior; otro objeto de burla, Beletsky, señalaba a través de una ventana la "verdad objetiva": el Kremlin. La excepción fue el historiador de la filosofía, Valentin Asmus , con quien Zinoviev mantuvo una cálida relación durante toda su vida. [3] [7] [8]
El amigo más cercano de Zinoviev, que no era demasiado sentimental, era Karl Kantor. La amistad con Evald Ilyenkov, que estudiaba en un curso más antiguo, era más bien una rivalidad: ambos eran líderes intelectuales de grupos estudiantiles (las conversaciones teóricas se celebraban a menudo en los restaurantes), a los que se sumaron más tarde Boris Grushin , Merab Mamardashvili , Georgy Shchedrovitsky , Alexander Piatigorsky , Len Karpinsky, Yuri Karyakin, Yuri Levada . Según las memorias de Pyatigorsky, Zinoviev "se convirtió en todo para mí en la facultad". Como escribió Karl Kantor, Zinoviev no tenía una asignatura específica, enseñaba la visión crítica del dogmatismo del plan de estudios marxista-leninista y trataba los temas habituales desde un ángulo nuevo, a menudo inesperado. Su inclinación por el pensamiento independiente atraía tanto a estudiantes como a estudiantes de posgrado, a veces incluso a profesores, incluido Asmus. Karl Kantor recordaba: [3]
... Me dijo en 1948 que Engels fue el primer divulgador del marxismo. Le respondí: "Sasha, Dios mío, ¿cómo es eso? Engels hizo esto, aquello...". "Todo eso es correcto", continuó, "pero si lees La dialéctica de la naturaleza, eso es una tontería, toda la dialéctica de la naturaleza es una invención, ¿encontrarás algo así en Marx?". Es el recuerdo de un momento de semejante golpe crítico a la conciencia, en contra de lo que se decía. Despreciaba la obra de Lenin Materialismo y empiriocriticismo, la llamaba "Mtsizmo-Mtsizmo". "¿Has intentado", me pregunta, "leer alguna vez Mach y Avenarius ?". Le respondo: "No lo he intentado". Me dice: "Intenta. Son diez cabezas más altos que Lenin, que los critica. Critica a Bogdánov . ¿Has leído a Bogdánov?", etc.
En la vida cotidiana, Zinoviev no ocultó sus opiniones antiestalinistas, condenando abierta y sistemáticamente, por ejemplo, la campaña antisemita . [9] Como recordó Alexander Pyatigorsky, Zinoviev "no tenía miedo de nada"; fue uno de los pocos que siguió comunicándose con Karl Kantor en medio de la lucha contra el cosmopolitismo, lanzando ostentosamente chistes "antisemitas" sobre su amigo. Georgy Shchedrovitsky recordó que Zinoviev odiaba el socialismo soviético, en el que los principios socialistas se superponían a las estructuras sociales arcaicas (trabajo en servidumbre en masa y campos ), pero que correspondían al carácter nacional y las tradiciones culturales. El pesimismo se intensificó por el hecho de que el socialismo se consideraba el futuro inevitable e inalterable de la humanidad. En la sociedad futura, Zinoviev no veía un lugar para sí mismo, porque no se consideraba parte de ninguna clase y creía que había sobrevivido por un milagro. Konstantin Krylov, al comentar los recuerdos de Shchedrovitsky, remitió a Zinoviev a las víctimas de la Revolución rusa y lo contrastó en este sentido con Shchedrovitsky, quien reconoció que sus perspectivas personales eran más optimistas debido a su estatus social. [3] [4]
En el tercer año, Zinoviev se interesó por la lógica de El capital , mientras que Marx se dedicó a estudiar el título. Tras graduarse con honores en 1951, ingresó en la escuela de posgrado. En El capital, Zinoviev se interesó por la estructura lógica, más que por la descripción económica o política del capitalismo; la disertación consideró las técnicas lógicas utilizadas por Marx. En el dogma soviético, el tema de la investigación de Zinoviev, al igual que el de la investigación similar de Ilyenkov, se llamaba " lógica dialéctica ". Vladislav Lektorsky relaciona el giro de Zinoviev e Ilyenkov hacia el estudio del pensamiento teórico y la metodología con la convicción de que el conocimiento estricto puede influir en el "socialismo real" burocrático y reformar el sistema soviético. Según Pavel Fokin, la apelación a la lógica era un acto de autoconservación en las condiciones de la realidad soviética, una falta de voluntad para participar en la propaganda ideológica en el marco del materialismo histórico : la lógica estaba fuera de los intereses de partido o de clase. [3]
En 1952, Zinoviev y sus alumnos Grushin, Mamardashvili y Shchedrovitsky fundaron el Círculo Lógico de Moscú. Los participantes intentaron desarrollar una lógica denominada "genéticamente significativa", una alternativa tanto a la lógica dialéctica semioficial como a la lógica formal. La actividad del círculo se desarrolló en el contexto de la renovación del ambiente en la facultad de filosofía tras la muerte de Stalin. A principios de 1954, se celebró una discusión sobre "Desacuerdos sobre cuestiones de lógica", que dividió a los "dialécticos", los lógicos formales y los "herejes" del círculo, los llamados "pintores de caballete". En otra discusión, Zinoviev dijo una frase bien conocida: "antes los filósofos burgueses explicaban el mundo, y ahora los filósofos soviéticos no lo hacen", lo que provocó el aplauso de la audiencia. Después de las discusiones, los miembros del grupo fueron convocados al Comité de Seguridad del Estado , pero no hubo represión. [3] La tesis doctoral de Zinoviev . La tesis doctoral "El método de ascenso de lo abstracto a lo concreto" (basada en el material de "El Capital" de Karl Marx) fue "rellenada" dos veces en el Consejo Académico de la Facultad, y la tercera vez se pudo defender, ya en la Comisión Superior de Certificación, [8] [10] en septiembre de 1954. La oposición de los "viejos" se vio contrarrestada por el apoyo del ministro de Cultura, el académico George Alexandrov, que logró obtener a través de Karl Kantor. Los oponentes fueron Teodor Oizerman y Pavel Kopnin, los estudiantes de posgrado Mamardashvili y Grushin y Schedrovitsky apoyaron la defensa de Zinoviev. El texto de la tesis fue posteriormente distribuido en numerosas reimpresiones en samizdat y se publicó sólo en 2002. Zinoviev describió grotescamente los peripecias de esos acontecimientos en la novela "En vísperas del paraíso". [3] [4]
En 1951, Zinoviev se casó y en 1954 nació su hija Tamara. Un año después, la pareja recibió una pequeña habitación en un piso comunitario. El matrimonio fue en parte calculado (Tamara Filatieva era hija de un trabajador del Comisariado del Pueblo para Asuntos Internos) y en parte por amor, pero la vida familiar no funcionó: cada uno tenía sus propios intereses profesionales y los malentendidos aumentaron. La situación se agravó por la constante borrachera de Zinoviev. [3]
Zinoviev fue perdiendo interés en el círculo lógico, y Shchedrovitsky pasó a ocupar el papel de líder. Zinoviev tenía sus propias ambiciones, no estaba satisfecho con el modelo de círculo de "granjas colectivas" y "partido" (según Pavel Fokin). En 1955, recibió el puesto de investigador adjunto en el Instituto de Filosofía de la Academia de Ciencias de la Unión Soviética (sector del materialismo dialéctico ), donde se sentía cómodo. [3] El instituto era principalmente una institución ideológica con órdenes rígidas, pero un cierto resurgimiento (como lo describió Vladislav Lektorsky) del pensamiento filosófico en la década de 1950 hizo posible el desarrollo de la ciencia, incluso en el campo de la lógica, que Zinoviev reconoció. En la segunda mitad de la década de 1950, se produjo la formación de la ciencia lógica, [11] se publicaron libros de texto, colecciones, monografías colectivas y se celebraron seminarios metodológicos. [3] [10] Zinoviev participó activamente en el trabajo científico, pero los primeros artículos fueron rechazados en las reuniones del sector, lo que, según Pavel Fokin, era un eco de la historia de Ilyenkov, quien fue perseguido en ese entonces. Los compañeros de grupo (Mamardashvili y otros) consideraron la elección de la lógica matemática como carrera académica como un alejamiento de la lucha en dirección a la seguridad y el bienestar; el discípulo de Zinoviev, Yuri Solodukhin, llamó la atención sobre su decepción con la naturaleza especulativa del marxismo. [3]
Las primeras publicaciones se produjeron en 1957, un año después uno de los artículos fue publicado en checo. Durante quince años (1960-1975) Zinoviev publicó una serie de monografías y muchos artículos sobre lógica no clásica . Su carrera académica se desarrolló rápidamente: en 1960, Zinoviev se convirtió en investigador principal, en noviembre de 1962, por decisión unánime del Consejo Académico del Instituto de Filosofía de la Academia de Ciencias de la Unión Soviética, recibió el doctorado por su trabajo "Lógica de enunciados y teoría de la inferencia". Los oponentes de la defensa fueron Valentin Asmus, Sofya Yanovskaya e Igor Narski. En 1958-1960, leyó el curso especial "Los problemas filosóficos de las ciencias naturales" en el Instituto de Física y Tecnología de Moscú , y desde 1961, el curso especial en la Universidad Estatal de Moscú (Facultad de Filosofía). En 1966 recibió el título de profesor, en 1967-1968 dirigió a tiempo parcial el departamento de lógica de la Facultad de Filosofía de la Universidad Estatal de Moscú. En 1968, se unió al consejo editorial de la revista Problemas de filosofía , un año más tarde, al Consejo académico sobre los problemas del materialismo dialéctico del Instituto de Filosofía de la Academia de Ciencias de la Unión Soviética. A mediados de la década de 1970, sus trabajos fueron publicados en inglés, alemán, italiano y polaco. Zinoviev se dedicó a la lógica no solo como disciplina científica, sino que revisó sus fundamentos como parte de la creación de un nuevo campo de actividad intelectual. [3] Según Konstantin Krylov, experimentó una etapa temporal de creación de una "teoría general de todo", que, sin embargo, superó rápidamente. Se observa que en los estudios lógicos Zinoviev era claramente vanidoso, lo que lo llevó a tomar medidas imprudentes y a situaciones embarazosas: por ejemplo, publicó insistentemente pruebas de la imposibilidad de demostrar la validez de Fermat en el marco del sistema lógico que había construido. [4]
En la Universidad Estatal de Moscú, Zinoviev formó un grupo de seguidores entre estudiantes y posgraduados nacionales y extranjeros. Los oyentes recordaron que Zinoviev impresionaba por su erudición, sus clases no eran "conferencias sobre el papel", sino improvisaciones sobre un tema determinado, ofreciendo una visión sistemática del problema, una búsqueda creativa dinámica. Según las memorias del físico Peter Barashev, que estudió en el Instituto de Física y Tecnología de Moscú, Zinoviev obligaba a leer los originales de las fuentes originales, a evaluar cada texto utilizado, a buscar no solo los puntos fuertes, sino también los puntos débiles de los trabajos científicos. Criticaba con bastante dureza y emoción a sus predecesores y oponentes, pero trataba a los estudiantes con calidez, los consideraba personas de ideas afines, se comunicaba informalmente con ellos, los llevaba a exposiciones, al cine, a cafés. [3] Valery Rhodes, un oyente de Zinoviev, recordó: [3]
No terminó de hablar hasta el punto de no pronunciar prácticamente ninguna frase. Su pensamiento se precipitaba con tal velocidad que las palabras no podían seguirle el ritmo... Para el conferenciante esto es inaceptable... Escribí una conferencia palabra por palabra, volví a casa... nunca la entenderás por ti mismo. No hay predicados. Eso que dice que afecta.
El éxito de su carrera se vio ensombrecido por el hecho de que Zinoviev, de hecho, se vio "limitado a viajar", aunque el científico fue invitado repetidamente a eventos en el extranjero. [2] Su candidatura para viajes internacionales se resolvió en varias etapas, a partir de 1961, cuando no le dieron un visado para Polonia. El trabajo científico no le impidió observar y analizar la realidad social, principalmente utilizando el ejemplo del Instituto de Filosofía, así como participar en búsquedas éticas, introspección y autorreflexión. En la primera mitad de la década de 1960, formuló una posición ética sobre la completa independencia de su personalidad de la sociedad. Alrededor de 1963, logró superar la dependencia del alcohol, que perduró durante los años de posguerra; ese mismo año se divorció. En 1965 conoció a la taquígrafa Olga Sorokina, que era 23 años más joven, y cuatro años después se casaron. Olga Mironovna se convirtió en su fiel aliada de por vida; Zinoviev a menudo hablaba de su inestimable ayuda y apoyo. En el matrimonio nacieron las hijas de Polina (1971) y Ksenia (1990). En 1967, Zinoviev no fue admitido en el congreso internacional de lógica de Ámsterdam, aunque fue incluido en la delegación soviética. La participación prolongada en "reuniones filosóficas..., en las que se manifestó con opiniones negativas sobre determinadas cuestiones de la teoría del marxismo-leninismo" (nota analítica del Comité de Seguridad del Estado) y los contactos con lógicos estadounidenses en 1960, según el Comité de Seguridad del Estado que trabajaba para la inteligencia estadounidense , tuvieron su efecto. Los órganos se limitaron a una conversación (Zinoviev insistió en que la comunicación con los estadounidenses tenía fines exclusivamente profesionales), que terminó con una curiosidad: al enterarse de que alquilaba una habitación, le dieron un apartamento de una habitación en la calle Vavilova. A principios de los años 70, tras un intercambio, los Zinoviev se mudaron a un apartamento de cuatro habitaciones, él tenía su propia oficina. Más tarde, Zinoviev comentó: "La mejora de las condiciones de vida jugó un papel enorme en el crecimiento de la oposición y las actitudes rebeldes en el país". [3] [4] [12]
En su actividad científica y docente, Zinoviev ignoró abiertamente la ideología oficial y, a finales de los años 60, su posición en la comunidad científica se deterioró. Según escribe Pavel Fokin, rechazó la propuesta del vicepresidente de la Academia de Ciencias de la Unión Soviética, Piotr Fedoseyev , de escribir un artículo "marxista-leninista" para la revista Kommunist , a pesar de que le prometieron un departamento propio y la elección como miembro correspondiente . El científico estaba en conflicto con los representantes del ala "liberal" de la intelectualidad soviética y, según creen los biógrafos, su actitud hacia Zinoviev era peor que la de los comunistas ortodoxos. En la redacción de la revista Problemas de filosofía, los miembros "liberales" (Merab Mamardashvili, Bonifaty Kedrov , Theodor Oizerman, Yuri Zamoshkin, Vladislav Kelle) adoptaron una postura extremadamente dura respecto a la calidad de las obras reseñadas, indignados por la incursión de los autores en Leonid Brezhnev ; Zinoviev señaló "(en ruso: б. с. к. , romanizado : bsk )" - "(en ruso: бред сивой кобылы , romanizado : Delirio de la yegua gris – Tonterías )" - a los textos que no podían ser criticados. Tras la suspensión de sus publicaciones, Zinoviev abandonó la redacción. En el otoño de 1968, fue despedido del puesto de director del departamento de lógica de la Universidad Estatal de Moscú. Entabló amistad abierta con el conocido disidente Alexander Esenin-Volpin , invitándolo a seminarios sobre lógica, y con Ernst Neizvestny , a quien visitaba con frecuencia. Continuó con sus actividades científicas, preparando a los estudiantes de posgrado. En 1973 no fue reelegido para el Consejo Académico del instituto, un año después no se le permitió hablar en el Simposio de toda la Unión sobre la teoría de la inferencia lógica; no se les permitió viajar al extranjero, en particular, a Finlandia y Canadá; surgieron problemas con sus estudiantes de posgrado. Al mismo tiempo, Zinoviev fue elegido miembro extranjero de la Academia de Ciencias de Finlandia (1974) después de una visita a la Unión Soviética del famoso lógico finlandés Georg von Wright . Zinoviev estaba orgulloso de este hecho, la lógica finlandesa tenía una alta autoridad científica. [3] [2] [4]
Después de los acontecimientos de Praga , a Zinoviev se le ocurrió la idea de escribir un libro satírico sobre la realidad soviética. El libro, titulado "Alturas bostezantes", surgió de una serie de artículos escritos a principios de los años 70, entre ellos un ensayo sobre Ernst Neizvestny, dedicado al destino del talento en la sociedad. Luego comenzó a pintar. Los artículos se enviaron a Occidente, se publicaron en Polonia y Checoslovaquia, los artículos sin firmar se distribuyeron en el samizdat. La parte principal del libro fue escrita de manera conspirativa en una cabaña alquilada en Peredelkino en el verano de 1974 y se terminó a principios de 1975. Zinoviev escribió limpiamente, su esposa desempeñó el papel de correctora y editora. Con la ayuda de conocidos, el manuscrito (casi mil páginas mecanografiadas) fue enviado a Francia. Zinoviev no esperaba una publicación rápida, por diversas razones todas las editoriales en idioma ruso rechazaron el manuscrito. El editor era Vladimir Dmitrievich, un serbio que popularizaba la literatura rusa para el lector francófono; vio el manuscrito por casualidad y le gustó mucho. Poco antes de la publicación, tras otra negativa a un viaje al extranjero (un coloquio de lógica en Finlandia) en junio de 1976, Zinoviev entró en conflicto abierto con las autoridades. Invitó a periodistas occidentales a su casa e hizo una declaración de protesta, y luego entregó su carné del partido en el Instituto de Filosofía. El cambio estuvo acompañado de circunstancias cómicas: el secretario del partido, que era un comunista ideológico, trató de disuadir a Zinoviev de su paso negándose a aceptar el carné de miembro del partido. Lo sacó de la oficina, se encerró y empujó varias veces el documento por debajo de la puerta. [3] [4]
"Yawning Heights" fue una sátira aguda sobre el modo de vida soviético. En agosto de 1976, el libro fue publicado en ruso en la editorial de Lausana de Dmitrievich "L'Âge d'homme". La publicación fue acompañada por una iluminación en la radio, el libro fue anunciado por el escritor emigrado Vladimir Maksimov . [3] [4] "Yawning Heights" tuvo éxito entre los lectores occidentales, la novela fue traducida a dos docenas de idiomas. Las críticas de los críticos en diferentes países fueron en general positivas, a veces incluso entusiastas, la novela recibió varios premios, en particular el Premio Europeo Charles Weyonne de ensayo. El libro fue considerado como un evento literario fuera de contacto con el contexto soviético. [13] Zinoviev fue llamado el heredero de la tradición satírica, desde Aristófanes y Apuleyo , pasando por François Rabelais y Jonathan Swift , hasta Saltykov-Shchedrin, Anatole France , Franz Kafka y George Orwell . Entre los disidentes , la reacción fue más heterogénea, también hubo opiniones negativas, por ejemplo, entre Andrei Sakharov , que calificó el libro de decadente, o Alexander Solzhenitsyn . En la Unión Soviética, el libro fue declarado inmediatamente antisoviético, su lectura se equiparó a una actividad antisoviética; "Yawning Heights" se distribuyó activamente en samizdat. Como recordó Lev Mitrokhin, a pesar de los defectos, el libro causó una fuerte impresión por "el ingenio del autor, la imaginería, la precisión del diagnóstico social y el humor negro violento". Muchos intelectuales, por ejemplo, se burlaron de la novela Mamardashvili, consideraron el libro una difamación o incluso una denuncia. [3] [4]
El último libelo [la novela "Un futuro brillante"] contiene invenciones calumniosas extremadamente cínicas sobre la realidad soviética, la teoría y la práctica de la construcción comunista, y ataques ofensivos contra Vladimir Lenin, nuestro partido y su dirección. La sociedad soviética de Zinoviev la describe calumniosamente como "un modelo de comunismo con alambre de púas... en cuatro filas". El autor expone al pueblo soviético a insultos particularmente groseros: "Nuestra norma son las cualidades más repugnantes de la naturaleza humana... y toda esta inmundicia está revestida de la ideología más grandiosa y engañosa".
— De la nota del Comité de Seguridad del Estado de la Unión Soviética n.º 1311-A "Sobre las medidas para frenar las actividades antisoviéticas de Alexander Zinoviev"
El 2 de diciembre de 1976, en una reunión del instituto general del partido, Zinóviev fue expulsado del Partido Comunista de la Unión Soviética (Zinoviev no acudió a la misma) y, a continuación, privado de sus títulos científicos por "acciones antipatrióticas incompatibles con el título de científico soviético" y expulsado del Instituto de Filosofía. A principios de 1977, por decisión del Presidium del Soviet Supremo de la Unión Soviética, Zinóviev fue privado de todos los premios estatales, incluidos los militares, y de los títulos académicos. [3] Incluso fue expulsado de la Sociedad Filosófica, de la que no era miembro. Sus familiares también se vieron afectados: su hijo Valery y su hija Tamara perdieron sus trabajos; su hermano Vasily, un abogado militar con el rango de teniente coronel, se negó a condenar públicamente a su hermano, por lo que fue despedido del ejército y expulsado de Moscú. Zinoviev se quedó sin medios de subsistencia, vendió libros y álbumes de su colección personal, editó ilegalmente textos científicos y, a veces, recibió ayuda económica de simpatizantes, como por ejemplo Pyotr Kapitsa . Numerosos disidentes y periodistas extranjeros se comunicaron activamente con Zinoviev (Raisa Lehrth, Sofiya Kalistratova , Roy Medvedev , Peter Abovin-Egides, Vladimir Voinovich y otros). Como se afirma en una nota del Comité de Seguridad del Estado del Comité Central del Partido Comunista de la Unión Soviética, firmada por Yuri Andropov , Zinoviev recibía en su casa a "personas de mentalidad antisoviética" y "renegados", [14] discutía "acciones antisoviéticas", [15] daba "información difamatoria" a corresponsales de países capitalistas para "llamar la atención sobre su persona". Zinoviev continuó escribiendo, terminando pronto el cuento "Notas del sereno", la novela "En vísperas del paraíso" y la novela "Un futuro brillante", publicada en Suiza a principios de 1978. [3] [4]
En la novela "Un futuro brillante" se insultaba personalmente al secretario general del Comité Central del Partido Comunista de la Unión Soviética, Leonid Brezhnev. En junio de 1978, a propuesta del Comité de Seguridad del Estado, el Politburó del Comité Central del Partido Comunista de la Unión Soviética tomó la decisión, bastante moderada, de expulsar a Zinoviev al extranjero. Según la nota del Comité de Seguridad del Estado, el proceso penal supondría su internamiento en una institución psiquiátrica (Zinoviev fue caracterizado como un ex alcohólico "mentalmente inestable" que sufría "delirios de grandeza"), lo que se consideró inoportuno debido a la campaña contra la psiquiatría soviética en Occidente. Zinoviev recibió invitaciones de universidades de Europa y de los Estados Unidos, en particular del rector de la Universidad de Múnich , el filósofo Nikolaus Lobkowitz, que conocía sus obras de lógica. [3] Zinoviev contó con el apoyo del canciller federal austríaco Bruno Kreisky y del ministro de Asuntos Exteriores alemán Hans-Dietrich Genscher , quien se refirió a su destino en una reunión con Leonid Brezhnev. El 6 de agosto de 1978, Zinoviev, con su esposa y su hija de siete años, partió hacia Alemania. En la primera conferencia de prensa en Múnich, que atrajo mucha atención de la prensa, Zinoviev dijo que no se sentía una "víctima del régimen", sino que consideraba al régimen como su víctima. Se distanció del movimiento de derechos humanos y disidente y evaluó críticamente las posibilidades de democratización en la Unión Soviética. Poco después de estas declaraciones, el Presidium del Soviet Supremo de la Unión Soviética emitió un decreto para privar a Zinoviev de la ciudadanía soviética. [3]
Desde agosto de 1978 hasta julio de 1999 vivió con su familia en Múnich, donde se dedicó a la literatura y a dar conferencias públicas, sin tener un lugar de trabajo estable. Durante un breve período enseñó lógica en la Universidad de Múnich; su presencia como profesor fue más bien de carácter político. Después de "Un futuro brillante" ( Premio Médici al mejor libro extranjero del año en Francia), durante varios años se publicaron novelas "científicas y literarias" y novelas como "Notas del sereno", "En vísperas del paraíso", "La casa amarilla", "Homo sovieticus", "Ve al Gólgota", "Las alas de nuestra juventud" y otras. Las reflexiones teóricas sobre la sociedad soviética se recopilaron en el libro El comunismo como realidad ( Premio Alexis de Tocqueville al humanismo ). Zinóviev trabajaba a diario, escribía casi sin borradores. Los fragmentos de texto los pensaba de antemano, a menudo durante paseos, conferencias o conversaciones. Según él mismo reconoce, trabajaba de forma errática, pero continua. En Francia, Alemania e Italia se publicaron una docena de reseñas de cada libro, que fueron bien recibidas por los lectores occidentales, con los que Zinoviev se reunía a menudo. En 1980, admitió que no esperaba encontrar un lector tan reflexivo y comprensivo en Occidente. Los libros se publicaron en muchos idiomas europeos, en Japón y en los Estados Unidos, donde se publicó "Yawning Heights" en 1979. Además de los premios literarios, recibió premios públicos: fue elegido miembro de la Academia Romana de Ciencias , de la Academia Bávara de Bellas Artes . En 1984 se estrenó el documental "Alexander Zinoviev. Reflexiones de un escritor en el exilio", en Múnich se expusieron sus pinturas y caricaturas. En 1986 se celebró en Londres una conferencia sobre su obra. [3] [16]
En la primera mitad de los años 80, Zinoviev llevó a cabo una activa actividad social, gozó de gran popularidad en los medios de comunicación, especialmente en Francia, Alemania e Italia. Fue casi el principal protagonista de las noticias de la emigración rusa. Las publicaciones de sus libros en diferentes países se hicieron trimestralmente, Zinoviev participó en presentaciones, asistió a varios congresos y simposios, donde hizo informes, participó en conversaciones, concedió entrevistas. [3] [13] Eduard Limonov recordó: [3]
Cuando me instalé en Francia en 1980, él estaba en el apogeo de su fama. Lo invitaban a la televisión para comentar cualquier acontecimiento en Rusia, cualquier estornudo, por no hablar de la muerte de los secretarios generales.
Numerosos discursos y artículos periodísticos conformaron las colecciones "Nosotros y Occidente", "Sin ilusiones", "Ni libertad, ni igualdad, ni fraternidad". Zinoviev defendió su comprensión del sistema soviético, escribió mucho sobre la relación entre el capitalismo y el comunismo, Occidente y Oriente. Criticó a Occidente por subestimar la amenaza comunista debido a una falta de comprensión de la naturaleza de la sociedad soviética. Occidente evaluó el sistema soviético con sus propios criterios, sin embargo, Zinoviev argumentó que la democracia occidental y el comunismo son completamente diferentes. Negó el papel de las cualidades personales de los líderes soviéticos, considerándolos "símbolos sociales", [9] e instó a Occidente a no escuchar sus promesas. En 1983, en su informe "Ideología marxista y religión" en un simposio en Viena, afirmó que el "renacimiento espiritual" en la Unión Soviética no afectaría a la ideología oficial y que la política de Andropov no conduciría a reformas o protestas sociales. Un año después, en una serie de actos representativos dedicados a la novela de Orwell de 1984 , criticó duramente la adecuación de la descripción que se hace en el libro de la sociedad comunista. Desde su punto de vista, el libro no era una predicción científica, sino que reflejaba el miedo de los contemporáneos de Orwell a un comunismo imaginario. [3]
En el exilio, Zinoviev se sintió solo, a pesar de su popularidad, su vida dinámica y su relativa comodidad: vivía en un apartamento de tres habitaciones en las afueras de Múnich y sus ingresos, en comparación con los estándares europeos, eran bastante modestos. [17] Zinoviev trató de evitar la comunidad de emigrantes, solo estableció relaciones estrechas con Vladimir Maksimov; los intelectuales europeos eran amigos de Friedrich Dürrenmatt . La barrera del idioma también fue un problema: Zinoviev dominaba el vocabulario profesional, pero en general no sabía bien alemán y hablaba principalmente en inglés. La expresión de la soledad se convirtió en el óleo "Autorretrato", según Pavel Fokin, la imagen del sufrimiento, el dolor, la verdad y la desesperanza. En el ensayo "Por qué nunca regresaré a la Unión Soviética" (1984), la nostalgia y el deseo de regresar a Rusia se combinaron con la comprensión de que "no hay ningún lugar al que regresar, no hay necesidad de regresar, no hay nadie a quien regresar"; En una entrevista concedida a Radio Liberty en 1988 , Zinoviev afirmó que consideraba su emigración como un castigo y que su principio era «escribir siempre la verdad y sólo la verdad». [3] Según Georges Niva, Zinoviev sintió nostalgia por el comunismo colectivista y, paradójicamente, pasó de ser un acusador del comunismo a su apologista, lo que se manifestó en la novela «Las alas de nuestra juventud». En el libro, como en varios discursos, Zinoviev afirmó que después de 1953 había dejado de ser antiestalinista porque comprendía que el estalinismo surgió «desde abajo» y no era un producto de Stalin. [6]
Zinoviev se refirió a la perestroika de forma muy negativa, calificándola de "catastroika". A Mijaíl Gorbachov y sus colaboradores los describió como demagogos, hipócritas, cínicos arribistas e "insignificantes" que no tenían una comprensión científica de la naturaleza del comunismo soviético. Desde 1985, en numerosos artículos y discursos, afirmó que el sistema social de la Unión Soviética no cambiaría, que consideraba que la reestructuración era una formalidad burocrática y que sus iniciativas -desde la glasnost hasta la campaña contra el alcohol- eran una manifestación de la incapacidad de la dirección para evaluar adecuadamente los problemas reales. Desde su punto de vista, la "revolución desde arriba", llevada a cabo con el apoyo de los indiferentes al destino de los ciudadanos soviéticos de Occidente, sólo podía conducir a una catástrofe. [3] Este "ataque a Gorbachov" provocó una reacción negativa de la mayoría de los intelectuales de Occidente, que aplaudieron la reestructuración. Las opiniones de Zinoviev se justificaban por excentricidades, extravagancias, incluso locuras. Artículos y entrevistas controvertidos formaron una colección sobre el "Gorbachovismo"; el libro "Catastroika" (1989) describía la "ciudad del partido" provincial, donde los funcionarios, impulsados por intereses creados, imitaban la implementación de las reformas. En 1987 y 1989, Zinoviev visitó Chile dos veces; durante su segundo viaje, fue aceptado por Augusto Pinochet . Realizó una gira de conferencias por los Estados Unidos y una serie de exitosas veladas creativas en Israel. La atención de la prensa fue atraída por la exposición de dibujos "Allegra Rusia" ("Diversión de Rusia") sobre el tema de la borrachera soviética, celebrada en Milán en 1989. El proyecto era un "cómic sociológico conceptual" (según Pavel Fokin). Por sugerencia de editores franceses escribió una autobiografía titulada "La confesión del paria". El libro combinaba recuerdos biográficos y reflexiones sociológicas y filosóficas. [3]
En marzo de 1990, como crítico de Gorbachov y de la reestructuración de Zinoviev, fue invitado a un debate en la televisión francesa con el "deshonrado" Boris Yeltsin , entonces diputado popular de la Unión Soviética, poco conocido en Europa. Zinoviev criticó el deseo de Yeltsin de "acelerar" la reestructuración, dijo que veía en él el carácter de sus libros [17] y calificó sus promesas sobre la abolición de los privilegios de demagógicas e incumplidas. Pavel Fokin señaló que en sus valoraciones Zinoviev hiperbolizó el papel político de Gorbachov en la Unión Soviética, sin notar la figura de Yeltsin. Después del debate, el interés por Zinoviev surgió en Moscú, que estaba lleno de eventos políticos, y sus artículos y entrevistas comenzaron a aparecer en la prensa soviética. El 1 de julio de 1990, por decreto del presidente de la Unión Soviética, Zinoviev fue restituido a la ciudadanía soviética, a lo que reaccionó sin entusiasmo, explicando que la publicación de sus libros era importante para él. En 1990 en la Unión Soviética se publicó con una tirada de 250 mil ejemplares "Yawning Heights", en 1991 se publicaron las novelas "Homo Soveticus", "Para Bellum" y "Go to Golgatha" (en la revista "Smena"); al mismo tiempo, la Comisión Superior de Certificación le restableció sus títulos académicos. [3]
En el artículo "Quiero hablarte de Occidente", publicado en Komsomolskaya Pravda (1990), Zinoviev habló con desprecio de los "hombres valientes" que "escupen sobre todo lo soviético", pero se distanció de los defensores de la historia soviética; criticó la idealización de la imagen de Occidente, argumentando que las nociones occidentales de mercado, democracia y sistema multipartidista son inadecuadas para las condiciones soviéticas e incluso destructivas. En una respuesta al polémico artículo de Mark Zakharov titulado "¡Vuelve, amigo!", el autor sugirió sarcásticamente que Zinoviev abandonara el mundo de los "adinerados y explotadores" y regresara del "malvado Occidente" en la Unión Soviética. [3] El artículo esbozaba los temas de los numerosos discursos de Zinoviev en la década de 1990, principalmente en la prensa de oposición al régimen de Yeltsin en la prensa rusa, así como su análisis crítico del Occidente moderno y los procesos de globalización en los libros Occidente, Derechos humanos globales y En el camino hacia la supersociedad. [3]
En el conflicto entre los "demócratas" y los "rojimarrones", Zinóviev se puso de parte del comunismo soviético, describiendo el período soviético como el apogeo de la historia rusa. Zinóviev calificó la derrota del Comité Estatal de Emergencia como una tragedia histórica y evaluó negativamente el colapso de la Unión Soviética ; habló repetidamente de Yeltsin y de los reformistas rusos de manera despectiva, utilizó expresiones extremadamente duras ("idiotas", "escoria", "cretinos", "elitsinoideos", etc.), exigiendo medidas punitivas contra ellos. [3] En la presentación en Roma del premio literario italiano "Tevere" en 1992, [18] negó la posibilidad de éxito de las reformas rusas, creyendo que solo conducirían a una catástrofe. Al mismo tiempo, llamó a Stalin el único gran político en la historia de Rusia, lo que, como señala Konstantin Krylov, no fue en absoluto un elogio, sino que conmocionó al público. [4] En varios discursos, afirmó que Rusia nunca se convertiría en un país occidental; Zinoviev calificó el régimen ruso de "democracia colonial" y calificó la occidentalización de una forma especial de colonización, destinada a derrotar y desintegrar a Rusia en beneficio de Occidente. Después de otra entrevista (1994) en el periódico "Zavtra", en la que Zinoviev llamó abiertamente a derrocar al régimen antipopular por "traidores y colaboradores", se abrió una causa penal contra su entrevistador, Vladimir Bondarenko. Zinoviev tuvo que explicar que sus palabras expresaban la posición de un científico, no de un político. [3]
Desde mediados de los años 90, Zinoviev empezó a visitar su patria con más frecuencia, tenía partidarios y seguidores con los que se comunicaba voluntariamente. En 1996, confesó que no iba a regresar a Rusia, que le era "hostil", a pesar de la publicación de sus libros ("Embroilment", "Experimento ruso", etc.). Creía que lo "boicoteaban" en Rusia, como, por cierto, en Occidente, donde logró publicar con dificultad. Sin embargo, en Francia, en la editorial "Plon", en 1996 se publicó "Occidente", y dos años más tarde en Italia se convirtió en el bestseller "La colina humana global". Como escribe Pavel Fokin, el punto de inflexión fue el otoño de 1997, cuando visitó Rusia varias veces. Zinoviev representó a la "Colina humana global" en Moscú y mantuvo una serie de reuniones con Serguéi Baburin , Nikolai Ryzhkov y Gennadi Ziuganov . [3] Zinoviev llamó a votar por el líder comunista en las elecciones presidenciales de 1996 , considerando al Partido Comunista de la Federación Rusa una de las pocas fuerzas políticas positivas del país, [4] aunque su posición era más radical que la de la oposición comunista parlamentaria. El 75 aniversario de Zinoviev se celebró en el Presidium de la Academia de Ciencias y en el Instituto de Filosofía; visitó su natal Región de Kostromá, y en 1998 realizó varios viajes por Rusia y la CEI. El 30 de junio de 1999, la familia Zinoviev regresó a Moscú. Unos días después fue aceptado como profesor en la Universidad Estatal de Moscú (Departamento de Ética de la Facultad de Filosofía) y en el Instituto de Literatura Maxim Gorki . A finales de año, por sugerencia de Baburin, aceptó participar en las elecciones a la Duma en la lista de la Unión Panpopular de Rusia , pero no fue registrado. [3]
La decisión de regresar estuvo influenciada por el bombardeo de Yugoslavia , que Zinoviev condenó en repetidas ocasiones. Consideraba que la guerra en los Balcanes se libraba contra Europa, lo que significaba su degradación y marcaba la llegada de un nuevo totalitarismo posdemocrático y poscomunista . En la última entrevista occidental "Por qué vuelvo a Rusia", publicada en " Le Monde ", Zinoviev contó los cambios catastróficos en Occidente y Rusia, la rendición de Europa ante la americanización y la globalización, la traición de sus ideales (democracia, libertad de expresión, valores morales, etc.). Afirmó que al regresar a Rusia, sigue comprometido con los valores europeos genuinos. [3] Slobodan Milošević (el filósofo que lo conoció en 1999), al igual que Muammar Gaddafi , simbolizaba para Zinoviev el desafío y la resistencia de la globalización, y la insubordinación a América, provocó su admiración y respeto. [3]
Zinoviev habló positivamente de Vladimir Putin , depositó grandes esperanzas en él y consideró que su llegada al poder era la primera oportunidad del país después de 1985 para salir del estancamiento y resistir a la occidentalización y la colonización. Sin embargo, rápidamente revisó sus estimaciones optimistas y, a finales de 2000, señaló que Rusia seguía perdiendo terreno, aunque no calificó a Putin de "traidor". En 2002, escribió que Putin, que contaba con el apoyo popular, no aprovechó la oportunidad histórica y se negó a revisar los resultados de la privatización y nacionalizar las finanzas y la energía; Zinoviev concluyó que el papel histórico de Putin era legitimar las consecuencias del golpe de Estado de Yeltsin. En 2006, poco antes de su muerte, afirmó que Rusia como Estado soberano y un todo único ya no existe, el país es una imitación ("aparente"), una formación artificial, frágil, conectada por el complejo energético y de combustibles: "Rusia como una poderosa potencia energética es un mito ideológico de los rusos poco prometedores. El mismo estrechamiento del progreso económico al "tubo" es un indicador de la ruina histórica". [3]
A su regreso, continuó escribiendo activamente y trabajando en público: editó ediciones de sus libros, comentó eventos políticos, habló en mesas redondas y conferencias y concedió entrevistas en varias publicaciones, desde Zavtra hasta Komsomolskaya Pravda. [19] En 2000, la editorial "Centrpoligraf" publicó cinco volúmenes de obras completas; el director Viktor Vasilyev realizó el documental "Soy un estado soberano", que no se estrenó en las pantallas. En 2002, con motivo del aniversario de Zinoviev, bajo los auspicios de la Facultad de Filosofía de la Universidad Estatal de Moscú, se publicó la antología "El fenómeno de Zinoviev". Su última novela fue "Tragedia rusa" (2002). [3] Los estudiantes comenzaron a reunirse en torno a Zinoviev y surgió un seminario. Por sugerencia del rector de la Universidad de Humanidades de Moscú , Ígor Ilinski, se organizó la Escuela de Aleksandr Zinoviev, donde impartió un curso de sociología lógica, publicado en Internet y publicado como manual. Los estudiantes crearon el sitio web "Zinoviev.ru". [3]
En los últimos años, Zinoviev estaba convencido de que estaba defendiendo el lado de los perdedores y de que Rusia estaba condenada. Nunca se unió a ningún movimiento, aunque los nacionalistas intentaron atraerlo a sus filas. [4] [20] Mantuvo una retórica radical, dando cuenta de la indiferencia y el oportunismo de la mayoría de la población; y concedió importancia a cualquier protesta y resistencia, hablando, por ejemplo, en apoyo de Eduard Limonov. Se dejó llevar por la teoría anticientífica de Anatoly Fomenko y escribió un prefacio para su libro. La Nueva cronología estaba en consonancia con las ideas de Zinoviev sobre la falsificación moderna de la historia soviética, le impresionó su audacia y originalidad. [3] [17] Según Maxim Kantor , la peculiar vanidad profética llevó a Zinoviev a la promiscuidad extrema. Quería ser escuchado y buscaba utilizar cualquier tribuna y audiencia, cualquier medio y aliado, incluida la "teoría loca" de Fomenko. Maxim Kantor describe las contradicciones de Zinoviev de esta manera: [17]
Luchó hasta el final por lo más importante que hace que la vida valga la pena: la libertad. Y si eligió ese instrumento, probablemente también se debió a una lógica extraña. Sabía que no había nadie a su alrededor, que no esperaba nada. Allí estaba un patriota astuto, una sonrisa de aceite se extendía, algunos personajes de la administración presidencial brillaban, algunos parlamentarios se estrechaban la mano. No había otros, no había nada que esperar. Pero había que luchar. De repente, se apoderó de él el entusiasmo: "Publicaré la revista "Puntos de crecimiento"; ¡a partir de ahí, Rusia renacerá!". Y luego se dio por vencido: "¿Qué Rusia? ¿Esos ladrones?"
Alexander Zinoviev murió el 10 de mayo de 2006 a causa de un tumor cerebral. Según Maxim Kantor, en su última conversación, abordó la deshumanización de la cultura europea y afirmó que solo el resurgimiento del humanismo podría salvar a Rusia. [3] Según su testamento, fue incinerado, sus cenizas fueron esparcidas desde un helicóptero sobre la región de Chukhloma, donde nació y creció Zinoviev, y en ese lugar se instaló una piedra. En memoria de sus méritos ante la cultura rusa, se erigió una tumba simbólica -cenotafio en el cementerio Novodevichy de Moscú. [16] A título póstumo, Zinoviev recibió el título de "Ciudadano honorario de la región de Kostromá". En 2009, se erigió un monumento a Zinoviev en Kostromá, en el territorio de la Universidad Estatal de Kostromá Nikolai Nekrasov (escultor Andrey Kovalchuk ). [21] En 2016, en vísperas del 95 aniversario de Zinoviev, una nueva especie de mariposa fue bautizada en su honor: “Ala de abanico de Zinoviev” (Alucita zinovievi). [22]
El Newest Philosophical Dictionary identifica tres períodos en la obra de Zinoviev. [23] El primer período, "académico", (1957-1977) - desde las primeras publicaciones de trabajos científicos hasta la publicación de "Yawning Heights" y la expulsión de la Unión Soviética: trabajos sobre la lógica y la metodología de la ciencia. El segundo período (1978-1985) fue el estudio, la descripción y la crítica del "comunismo real" en varios géneros: periodismo, sátira social y ensayo sociológico. El tercer período, después del comienzo de la perestroika, fue un período de crítica del colapso del sistema soviético y una crítica de la sociedad occidental moderna. El científico británico Michael Kirkwood destacó el primer período (1960-1972); el período anticomunista de las "novelas sociológicas" (1976-1986), la transición gradual "Gorbachov-Yeltsin" del anticomunismo a la crítica de Occidente (1986-1991), el período postsoviético de análisis de la Rusia moderna, la crítica de Occidente y la globalización (1991-2006). [24]
En la década de 1950, Zinoviev esbozó los principios generales del programa de la "lógica del sentido". Formalmente, en el marco de la "lógica dialéctica" soviética, limitó la aplicabilidad del análisis de "El Capital" de Marx a un tipo especial de objetos (históricos o sociales), que son un "todo orgánico" con una estructura funcional compleja. En su versión, la dialéctica resultó ser "un método para estudiar sistemas complejos de relaciones empíricas". La lógica del sentido reivindicaba la expresión tanto del aspecto lingüístico (lógica formal) como del lógico-ontológico y procedimental; consideraba el pensamiento como una actividad histórica; afirmaba el estatus de la lógica como ciencia empírica, cuyo material son los textos científicos y el objeto de estudio son las técnicas del pensamiento; consideraba la función instrumental de la lógica para el pensamiento científico. En 1959, Zinoviev consideró su concepto contradictorio, optando por la lógica matemática. [10] [23] [25]
En la monografía "Los problemas filosóficos de la lógica polivalente" (1960), Zinoviev revisó casi todos los sistemas lógicos polivalentes , analizó el lugar, los principales resultados y la aplicabilidad de la lógica polivalente en la lógica y la metodología de la ciencia. [26] En trabajos posteriores, desarrolló su propio concepto de lógica, al que llamó "lógica compleja". El problema de la lógica, según Zinoviev, no estaba en el cálculo matemático formal, sino en el desarrollo de "métodos de razonamiento, prueba, métodos de conocimiento científico". [27] Zinoviev intentó, en primer lugar, superar las versiones clásicas e intuicionistas de la lógica y, en segundo lugar, ampliar el campo de la investigación lógica basada en la metodología de las ciencias empíricas. El tema de la lógica es el lenguaje, no descubre, sino que inventa reglas específicas del lenguaje -reglas lógicas- y las introduce en las prácticas lingüísticas como medios artificiales de sistematización. [3] Este enfoque prescriptivista es cercano al último Wittgenstein . [28] Zinoviev insistió en la universalidad de la lógica, afirmando la independencia de las reglas lógicas de las áreas empíricas de su aplicación. [25] Negó el estatus ontológico a conceptos como el punto o el cero, considerándolos herramientas del conocimiento; su enfoque en la literatura occidental se caracterizó como nominalismo lógico . El discípulo de Zinoviev, el lógico alemán Horst Wessel, señaló que su lógica se basaba en la sintaxis , no en la semántica. [26]
Zinoviev investigó una serie de cuestiones de lógica no clásica, desde la teoría general de los signos hasta el análisis lógico del movimiento, la causalidad, el espacio y el tiempo. En "Los problemas filosóficos de la lógica polivalente", la lógica polivalente se consideró como una generalización, no como una abolición de la lógica bivalente clásica, aunque Zinoviev concluyó que la aparición de la lógica polivalente "asestó un golpe" a la lógica clásica a priori. Más tarde, Zinoviev desarrolló una teoría general de la sucesión (la teoría de la inferencia), que era significativamente diferente de la lógica matemática clásica e intuicionista. Según Wessel, su originalidad fue la introducción del predicado de dos lugares "de... se sigue lógicamente..." en la fórmula de la consecuencia lógica, de hecho, metatérmino. La teoría del cálculo lógico y las restantes secciones de la lógica (la teoría de los cuantificadores y la predicación, la lógica de clases, la lógica normativa y epistémica ) se construyeron sobre la base de la teoría. En la obra "Lógica compleja" (1970) se presentó una consideración sistemática del aparato formal para analizar conceptos, enunciados y evidencias; en la monografía se formuló una teoría estricta de cuantificadores que correspondía a supuestos intuitivos; se investigaron las propiedades de los cuantificadores. [25] [26] [27] [29]
En una forma más popular, su concepto, que incluye una discusión de la metodología de la física, fue presentado en las obras "La lógica de la ciencia" y "La física lógica". Zinoviev, partiendo de la tesis sobre la universalidad de la lógica, criticó el punto de vista de que es necesaria una lógica especial o cuántica para el micromundo, diferente del formalismo metodológico del macromundo. En su opinión, muchos problemas en la filosofía de la física o en las ontologías eran terminológicos y no estaban relacionados con la física propiamente dicha, como, por ejemplo, el problema de la reversibilidad del tiempo. En el análisis de Zinoviev, muchas de las afirmaciones tradicionalmente entendidas como hipótesis físicas y empíricas se consideraban consecuencias implícitas de las definiciones de términos; al menos estas afirmaciones pueden presentarse sin contradicción ni refutación empírica. Un ejemplo es la frase "el cuerpo físico no puede estar en diferentes lugares al mismo tiempo". [25] [26] [27]
El objeto principal de los libros de Zinoviev es el mundo soviético como fenómeno histórico, el fenómeno de la sovietidad, descrito a través de los temas prohibidos en la Unión Soviética, principalmente el problema tabú de la desigualdad social . Zinoviev abordó temas como la bebida, el sexo, la vida de las personas discapacitadas; el lenguaje ideológico del pueblo soviético; la historia desgerificada de la Unión Soviética en términos de la experiencia de los habitantes. Los libros de Zinoviev mostraron lo absurdo del mundo del "socialismo real" y describieron el estado de ánimo de la intelectualidad soviética del último período de "estancamiento": los personajes teorizan constantemente, comparan los mitos ideológicos soviéticos y la realidad, intentan llegar al fondo y comprender la naturaleza de la sociedad soviética. Los personajes critican la política del gobierno y ridiculizan a los líderes soviéticos, discuten problemas económicos, simpatizan con los disidentes y los terroristas antisoviéticos, se interesan por el samizdat y las estaciones de radio occidentales y tienen algún tipo de relación con el Comité de Seguridad del Estado. Las cárceles, los campos y la represión se colocan en la periferia de la vida social. [3] [30] En contraste con la literatura disidente antisoviética que expone las acciones de individuos (Lenin, Stalin, etc.) o del "Partido" o la "burocracia" basándose en la dicotomía de "Poder" y "Pueblo", Zinoviev describe la sociedad a nivel de microsociología, sus obras se hacen eco del "tratado sociológico irónico": las leyes de Parkinson y Murphy . [4]
Existe un punto de vista según el cual Zinoviev creó un género especial: la "novela sociológica". Sus libros combinaban ciencia y literatura: los métodos, conceptos y afirmaciones científicas eran técnicas artísticas y las imágenes literarias se utilizaban como herramientas científicas. [30] Diferentes personajes expresaban las ideas del autor, lo que permitía considerar la sociedad desde diferentes puntos de vista y revelar su complejidad y paradoja. Zinoviev llamó a su obra "literatura sintética" y "sinfonía". [2] [31] El género de Zinoviev se entendía como una menipea en los términos de Mijail Bajtín ( Peter Weil y Alexander Genis ), un tratado sociológico, incluso un libro de texto, un análogo de la "Suma de conocimientos" medieval (Maxim Kantor), una parodia de un tratado científico ( Dmitri Bykov ). Como cree Pavel Fokin, una novela sociológica está más cerca de la literatura que de la ciencia, porque utiliza imágenes. [3] Michael Kirkwood considera la creatividad de Zinoviev en la crítica literaria de la "letra" de moda en los años 1970 ( Michel Foucault , Roland Barthes ), como un proceso sin fin producido, según Bart, como "scriptor" y no como "autor". Los libros de Zinoviev no se limitaban al paradigma convencional, sino que abarcaban una amplia gama de cuestiones literarias, históricas, políticas, sociológicas, estéticas , morales y religiosas. [2] [24]
Las numerosas obras de Zinoviev representan un universo artístico holístico con sus propias leyes, ideología y poética, formando un texto gigantesco o colección de textos con una única estructura atómica que no tiene principio ni fin y se repite hasta el infinito, por lo que puede leerse desde cualquier lugar. Esta estructura corresponde a la visión del autor de la realidad social . [2] [3] [6] La idea de un mundo social complejo, diverso y cambiante, pero subordinado a leyes objetivas, se materializa en la estructura compositiva, el "triángulo sociológico" de tres elementos: personalidad, institución y ciudad. Los vértices del triángulo se bifurcan infinitamente, se unen, se cruzan, revelando todo tipo de relaciones sociales. Los fragmentos (párrafos o frases) contienen un enunciado completo que abstrae parte del mundo social. Los textos, por regla general, consisten en diálogos y reflexiones de representantes de diferentes profesiones y estratos sociales, a menudo se citan casos de vida, anécdotas, poemas, etc. El lugar de la composición y la trama lo ocupa un caleidoscopio de situaciones diversas en las que el bien y el mal, lo sublime y lo bajo, el heroísmo y la mezquindad son indistinguibles. No hay descripciones de la naturaleza ni del entorno; la historia se centra en las relaciones y acciones humanas. Se utilizan personajes antropomórficos para describir tipos sociales, funciones o comportamientos; objetos, conexiones y estructuras sociales. Los personajes carecen de caracteres y las apariencias, los nombres y los apellidos se sustituyen por apodos que denotan roles sociales (Pensador, Sociólogo, Parlanchín, Calumniador, Gritón, Pretendiente, Hermano, Zaiban, etc.). Un "personaje" frecuente es un texto teórico, generalmente en forma de manuscrito, del que hablan los personajes. [3] [16] [17] [30]
Los textos de Zinoviev, por un lado, se caracterizan por la brevedad, la claridad, la lógica, la integridad, el humor, los medios léxicos limitados, la presencia de encabezados y, [2] por otro lado, representan una lectura bastante difícil y aburrida. [20] [31] Zinoviev no le dio mucha importancia a la sofisticación artística, sus libros principales, especialmente "Yawning Heights" (en palabras de Peter Weil y Alexander Genis, "una pila amorfa de páginas"), estaban destinados a los lectores soviéticos e inevitablemente perdieron algo de su significado en la traducción. [32] La forma fragmentaria de escribir, dividiendo la narración en frases lacónicas y párrafos cortos acercan a Zinoviev a Vasily Rozanov , sin embargo, el lenguaje de Zinoviev es mucho más ingenuo, está privado de la sofisticación de Swift o Saltykov-Shchedrin. [3] [17]
Zinoviev expuso y deconstruyó el lenguaje oficial de los eslóganes soviéticos, un lenguaje alfabetizado y normativamente unificado, pero lleno de ideologemas y abstracciones, creando una igualdad ilusoria que privaba al individuo de su libertad de elección. Su deconstrucción es un requisito previo para recrear un lenguaje humano genuino (Claude Schwab). El "antilenguaje" de protesta de Zinoviev se asemeja al folclore popular ruso, refleja el lenguaje de varios grupos sociales, principalmente la intelectualidad, así como los militares, los estudiantes, los miembros del partido, los miembros de las comunidades informales. Zinoviev utilizó pleonasmos , juegos de palabras, jerga y vocabulario obsceno , introdujo neologismos: palabras científicas, palabras compuestas , abreviaturas. [3] [32] [33] Maxim Kantor cree que la base del estilo de Zinoviev era el lenguaje de los cuentos populares, una mezcla inusual de Mikhail Zoshchenko y Alexander Herzen . La furia del lenguaje de Zinoviev tiene como objetivo el avance hacia la verdad a través de la mentira y la hipocresía de las reglas establecidas, por analogía con el milagro de "deshacerse del problema" en un cuento popular. [17]
"Yawning Heights" muestra la ciudad de Ibansk, "una zona deshabitada", donde se está construyendo con éxito el "socialismo"; todos los habitantes llevan el apellido Ibanov. La ciudad está dominada por el absurdo, la hipocresía, la crueldad, la arbitrariedad imperiosa, la sensación de callejón sin salida y desesperanza. En los interminables diálogos socráticos, los héroes se burlan monótonamente de la sociedad soviética y componen diversas teorías sociológicas que no llevan a ninguna parte. La mayoría de los personajes representan a la intelectualidad de puntos de vista "liberales", no son disidentes, pero no son capaces de resistir a los conformistas . Muchas páginas exponen la retórica oficial soviética, pero casi no se describen las autoridades ni los órganos represivos. [9] [30] Según uno de los puntos de vista, "Yawning Heights" muestra la ciencia y la actividad científica, que se han convertido en imitación, apariencia, hipocresía y tautología. La ciencia ya no es capaz de aprender, sino que solo se describe a sí misma. Los científicos simulan pensar pero no producen nada, la gente representa el proceso de trabajo, los disidentes imitan la resistencia, la intelectualidad sirve al régimen o representa la protesta ("teatro en Ibank"). [20] [31]
"Un futuro brillante" describe la pobreza, la mentira y el vacío espiritual de la vida soviética a partir de la degradación moral del intelectual de los años sesenta, una persona mediocre que comenzó su carrera en la época de Stalin y alcanzó el éxito durante el " deshielo ". La novela "En vísperas del paraíso" está dedicada a diversas manifestaciones de disidencia generadas por la sociedad soviética y al hecho de ser parte de ella. "La casa amarilla" continúa la sátira sobre la "intelectualidad soviética progresista", expone su duplicidad, combinando el conformismo con una orientación hacia Occidente; la falta de voluntad para asociarse con el pueblo mientras preserva sus instintos; el parasitismo sin sentido de los textos de la "ciencia burguesa". El personaje principal, un investigador junior, intenta preservar la individualidad en el equipo, pero se convierte en un renegado. [3] [30] Como resumió Claude Schwab, la intelectualidad traicionó la verdadera espiritualidad: en las instituciones científicas no se busca la verdad, una mentira ya no es ni siquiera una mentira, sino un "pseudo-licor". [33] Konstantin Krylov da una cita característica de la autobiografía de Zinoviev: [4]
...desde el punto de vista moral, la intelectualidad soviética es la parte más cínica y despreciable de la población. Son los más instruidos. Su mentalidad es extremadamente flexible, ingeniosa y adaptable. Saben cómo ocultar su naturaleza, presentar su comportamiento de la mejor manera y encontrar excusas. Las autoridades, al menos en cierta medida, se ven obligadas a pensar en los intereses del país. La intelectualidad sólo piensa en sí misma. No son víctimas del régimen. Son portadores del régimen.
"Homo Sovieticus" y "Para Bellum" influyeron en el destino del pueblo soviético en Occidente. "Homo Sovieticus" ridiculizaba la intriga, los celos y el deseo de poder entre los inmigrantes que conservaban los hábitos soviéticos de adaptación: los miembros del Komsomol se convertían rápidamente en partidarios de la ortodoxia. En la novela, el hombre soviético se define como " Homo Sovieticus " u "Homosos": [30] "El homos está acostumbrado a vivir en condiciones relativamente pobres, está dispuesto a afrontar dificultades, espera constantemente cosas aún peores, se deja vencer por las órdenes de las autoridades... El homos es un producto de la adaptación a determinadas condiciones sociales".
Zinoviev desarrolló una teoría de la sociedad basada en su propia investigación en el campo de la lógica y la metodología de la ciencia, llamando posteriormente a su teoría "sociología lógica". Zinoviev a menudo argumentó que la lógica le interesaba como herramienta para estudiar la sociedad. [27] La teoría sociológica de Zinoviev puede dividirse en general y particular. La primera se relaciona con el mundo entero, la segunda con el comunismo soviético. [8] El principal método de conocimiento de la sociedad es la observación. Desde un punto de vista metodológico, la sociología lógica como teoría científica rigurosa se basaba en dos reglas: primero, la negativa a considerar cualquier proposición como verdadera a priori; segundo, la necesidad de una definición precisa del significado de cualquier término, que eliminaría la ambigüedad y la vaguedad. De la segunda regla, enfatizó Zinoviev, se desprendía la importancia de construir un lenguaje consistente, libre de préstamos ideológicos. En la explicación de los términos del conjunto de objetos, se destacan aquellos que interesan al investigador, y se introduce una nueva comprensión del objeto; Aunque se pueden utilizar nombres tradicionales (sociedad, gobierno, estado, etc.), un ejemplo clásico es el término “comunismo”, que Zinoviev utilizó exclusivamente para describir el sistema social soviético. [34] [35]
El método filosófico clave de Zinoviev fue el análisis lógico detallado del contenido específico extraído de la premisa abstracta original. Abstracciones como comunismo o democracia no son una representación generalizada, sino un conocimiento incompleto y unilateral del tema. El conocimiento incompleto, por regla general ideológico, surge a través de la asimilación caótica de ideas o imágenes en las que una persona toma la conexión entre él mismo y el objeto (sus propias sensaciones o experiencias) como propiedades de un objeto. El método de Zinoviev permitió deconstruir prácticamente cualquier afirmación general y se utilizó en ellas principalmente para la destrucción de la ideología, inicialmente en el análisis de la sociedad soviética, luego de la postsoviética y occidental. [17]
El sujeto del conocimiento social es la persona como individuo social y sus asociaciones, los "cheloveynik" (colina humana). Según Zinoviev, cualquier gran masa de personas funciona de acuerdo con leyes naturales, las "leyes de la sociabilidad" (leyes sociales). Estas leyes del egoísmo existencial obligan al individuo a actuar para preservar su posición social, fortalecerla al máximo y alcanzar una posición más alta, obteniendo el máximo beneficio con el mínimo coste. De acuerdo con las leyes sociales, cualquier asociación social se divide en dirigentes y subordinados, y los beneficios sociales se distribuyen de acuerdo con el lugar del sujeto en la jerarquía de poder. A diferencia de las leyes del individualismo biológico, las leyes de la sociabilidad actúan con mayor sofisticación e irreversibilidad, ya que las personas son capaces de conocer el mundo y organizar racionalmente sus actividades: las leyes existenciales se convierten en leyes de cálculo racional. La moral o la ley surgen como restricciones de las leyes sociales. [16] [33] [34]
En la antropología de Zinoviev, el hombre es un "animal social", la mente es secundaria a lo social . Zinoviev consideraba ingenua y anticuada la cuestión de la primacía de la sociedad o del individuo; en el mundo moderno, el hombre es un derivado de la posición social, un conjunto de funciones sociales. [31] El hombre no es necesariamente malo por naturaleza, pero está asociado con el mal, [33] tiene rasgos tanto sociales como antisociales. De esta dialéctica surge la necesidad de una jerarquía de poder, de dominación y sumisión, en relaciones de dominación y humillación. Una sociedad sin jerarquía y poder es imposible. Con la desaparición hipotética del Estado, muchas personas perderían su necesidad principal -disfrutar del placer de causar violencia a otros- y volverían a construir un sistema de poder: la sociedad es una máquina para maximizar el dominio. Zinoviev se adhirió a la esencia del modelo tradicional del poder como mal necesario, pero, señaló Konstantin Krylov, de una manera extremadamente original redujo dos elementos de esta definición, enfatizando su diferencia. El poder surge de la necesidad de unidad de las personas y genera la autoorganización social, de la que se apropia posteriormente. El gobierno no ordena nada ni controla nada, sino que, por el contrario, el orden surge como su restricción. El poder no es eficaz, elude la responsabilidad, busca la violencia y la destrucción, para causar daño a los inferiores. [4]
En sus primeros libros, "Las alturas bostezantes" y "El comunismo como realidad", Zinoviev analizó el orden social soviético, el comunismo real; ningún otro comunismo es posible. La característica principal de la sociedad comunista era que las leyes sociales se convertían en patrones específicos de su actividad vital. Zinoviev las llamaba "relaciones comunales" o "comunalidad". [16] La esfera de la comunalidad representa lo social en su forma pura y refinada, en la que las acciones sociales no están dirigidas a maximizar la dominación, sino a minimizar la humillación: [4] [33]
La esencia de la comunidad reside en la lucha de los hombres por la existencia y por mejorar su posición en el entorno social, que perciben como algo que les viene dado por la naturaleza, en muchos sentidos les es ajeno y hostil, al menos como algo que no brinda sus beneficios a la persona sin esfuerzo y lucha. La lucha de todos contra todos constituye la base de la vida de los hombres en esta fase de la historia.
El comunismo fue considerado por Zinoviev como una creación estable y duradera. En "El comunismo como una realidad", el movimiento histórico fue definido como una lucha entre el comunismo (comunalidad) y la civilización, [36] que en "Un futuro brillante" fue asociada con el principio de resistencia individual. Según Konstantin Krylov, el primer Zinoviev vio dos posibles reguladores que limitaban el "elemento de comunalidad": la economía (competencia económica) y la espiritualidad. En el comunismo real, ambas restricciones fueron eliminadas y la tendencia natural hacia el comportamiento egoísta inherente a todas las sociedades y, en última instancia, a la naturaleza humana, se hizo realidad. El sistema social soviético no surgió de peculiaridades nacionales ni fue impuesto desde arriba, sino que, por el contrario, fue un ejemplo de democracia por parte del pueblo, que presuponía la complicidad de los gobernados: "El sistema de poder de Iban es un producto de la buena voluntad de la población" ("Yawning Heights"). El Homo Sovieticus es "el hombre tal como es". [4] [33] [37]
La naturalidad o normalidad de las relaciones comunales es similar al pensamiento social clásico: las ideas de Maquiavelo , Bernard de Mandeville , Thomas Hobbes . [34] Si, para Hobbes o Hegel, el estado civil (sociedad) está limitado por el estado natural, la situación " el hombre es lobo para el hombre ", entonces para Zinoviev la esencia de lo social es el triunfo de la comunalidad, el principio "el hombre es rata para el hombre". El "traqueteo comunal" es una jungla, una pesadilla, el mal. El comentarista francés Vladimir Berelovich señaló que este mundo es una antiutopía ejemplar , en la que el paraíso utópico se encarna en el infierno. La sociedad no está separada del estado natural y es, en comparación con las distopías de Orwell o Yevgeny Zamyatin , más "mundana", parecida a las comunidades de animales o incluso insectos. [6] [36] Como escribe Konstantin Krylov, Zinoviev, a diferencia de muchos, admitió la posibilidad teórica de construir una sociedad de abundancia material, donde se aboliera el trabajo humano. La respuesta a la pregunta de qué sería el "comunismo real" fue la historia de "Yawning Heights" sobre ratas a las que se les dieron condiciones ideales de existencia. Las ratas, según Zinoviev, habrían creado un campo de concentración . [4]
La sociedad comunista se compone de elementos básicos: "células" sociales, cuya estructura es la base de la sociedad. [8] Como un equipo de trabajo primario de dos o más personas (por ejemplo, una escuela, un hospital, una fábrica, etc.). La célula, en primer lugar, se relaciona con el mundo exterior en su conjunto; en segundo lugar, en ella hay una división entre un órgano de control ("cerebro") e individuos controlados ("cuerpo"); en tercer lugar, los individuos controlados tienen diferentes funciones. Las relaciones comunitarias dominan dentro de la célula primaria: en la vida informal del colectivo, hay una lucha cínica por el reconocimiento, y no por la mejora del estatus social, sino de acuerdo con el principio básico: "¡sé como todos los demás!". El comportamiento comunitario es por naturaleza hipócrita: la falta de talento se expone con el talento, la mezquindad con la virtud, la denuncia cobarde con el coraje y la honestidad, la calumnia con la verdad. La represión del individuo no la llevan a cabo las autoridades o el Comité de Seguridad del Estado, sino en la vida cotidiana. [2] [38]
El predominio de la comunidad lleva a la cima de la jerarquía social a la mediocridad y la mediocridad ("falsos ídolos"), aferrándose al poder y sintiéndose naturales en él (por ejemplo, Stalin), las personas realmente talentosas experimentan envidia y odio colectivos. Ser un arribista talentoso significa ser una mediocridad excepcional. [4] [39] El exilio ritual periódico y el castigo de los enemigos externos ("renegados") en el curso del acoso masivo demuestran la cohesión de las células sociales y reproducen los mecanismos de subordinación, estas acciones colectivas alivian la carga psicológica de la responsabilidad individual. Como señaló Oleg Kharkhordin, el control estricto por parte de las autoridades superiores, así como la transparencia total de la vida interna del colectivo, el control mutuo y la violencia protegen a las células de degenerar en una mafia o una banda, lo que habría sucedido si se les hubiera dado libertad de autoorganización. [38]
Zinoviev considera el poder comunista en dos planos: horizontal (relaciones sociales en la estructura celular) y vertical (jerarquía), el segundo se superpone al primero. El poder se reproduce "desde abajo", a nivel del colectivo primario, donde se ejerce la representación y la democracia: la gente se une voluntariamente al Partido Comunista de la Unión Soviética, los miembros del partido son elegidos, quieren participar en el poder, los niveles inferiores del partido influyen en la línea superior del partido. El poder despótico e informal en las relaciones sociales está literalmente en todas partes. [40] La estructura celular no deja espacio para la ley y la política: no hay partidos ni competencia política, así como tampoco poder político. Como escribió Vladimir Berelovich, Zinoviev reduce sistemáticamente lo político al poder, el poder al aparato estatal, el aparato a la sociedad. El Estado no es una institución política, sino socialmente diluido, su única función es la reproducción de las relaciones sociales. Como no hay clases sociales ni grupos de interés en el comunismo real, la casta gobernante no es un estrato social ni una institución. La dirección comunista es un "grupo específico" de varios individuos. A nivel macro, el poder se convierte en una dictadura, pero el poder supremo es impotente al querer controlarlo todo. [2] [36]
Las opiniones de Zinoviev sobre la historia del comunismo real, el estalinismo y la figura de Stalin se exponen en la novela "Las alas de nuestra juventud", otras obras y discursos. Los acontecimientos de 1917 se parecían más al colapso del Imperio ruso que a una revolución y, al igual que la Guerra Civil , fueron solo una "espuma de la historia". Los procesos profundos que Zinoviev consideró el surgimiento y la maduración de una nueva sociedad: cambios institucionales y burocráticos, el crecimiento y la complicación del sistema de poder, la formación de células sociales, etc. La aparición de la figura de Stalin era inevitable y necesaria. El liderazgo de Stalin tenía una base nacional, el estalinismo era una forma de democracia: las personas en el poder (nominados) ocupaban los puestos de poder, la gente ejercía el poder directamente, mediante denuncias. La ruina del pueblo durante la colectivización produjo un trastorno social, millones de personas de las clases bajas obtuvieron acceso a la educación y la cultura. La represión fue el resultado de la actividad de las masas: el horror del estalinismo no residió en las víctimas, sino en el hecho de que los verdugos, empezando por Stalin, eran los que mejor se adaptaban al entorno social. El estalinismo mostró "la terrible esencia del sueño secular de la humanidad". La era de Stalin fue la era de la formación del verdadero comunismo; el estalinismo terminó cuando se formó una burocracia fuerte. La época de Jruschov fue un período de agitación; bajo Brezhnev, el comunismo alcanzó un estado de madurez. [3] [9] [41]
En los años 90, Zinoviev se dedicó al estudio de la sociedad occidental, del "occidentalismo" y de las tendencias modernas de la evolución social de la humanidad. En las monografías "Hacia una supersociedad" y "Sociología lógica" se presenta una exposición sistemática de la teoría sociológica. En la polémica con los enfoques marxistas y posindustriales , Zinoviev, partiendo del principio del antihistoricismo, no consideró las asociaciones humanas en términos de su progresividad -el nivel de desarrollo de la ciencia, la tecnología, la economía, etc.-, sino en función del tipo de organización social y de su adecuación al "material humano". El material humano es una combinación de los rasgos de carácter de un pueblo, distribuidos de forma desigual entre sus representantes individuales; el tipo de organización social y el material humano específico están estrechamente relacionados. [1] [16] [34]
Para caracterizar las asociaciones humanas complejas, Zinoviev introdujo el concepto de cheloveynik (colina humana), refiriéndose claramente a un hormiguero. Zinoviev destacó el papel de la evolución biológica en el surgimiento de las asociaciones humanas y mostró la dirección de la evolución social hacia la máxima separación de funciones, por analogía con los insectos colectivos. [4] Los cheloveyniks se diferencian de las comunidades animales solo en la densidad de conexiones: hay muchas personas y tienen que entablar relaciones estrechas. Los cheloveyniks tienen una vida histórica común durante generaciones; actúan como uno solo; tienen un dispositivo complejo y funcional; poseen un cierto territorio; tienen autonomía interna, identificación interna y externa. [34] La evolución del cheloveynik incluye tres etapas: pre-sociedad: sociedades primitivas o genéricas; sociedad: la unión de personas, históricamente formadas como un todo; supersociedad global que consiste en material humano heterogéneo. [1] Los cheloveyniks se diferencian en el tipo de tiempo social, que es capaz de expansión, compresión, puede retroceder; en otras palabras, pueden ser poseídos. La pre-sociedad vive en un presente social eterno, la sociedad es capaz de poseer el pasado y la super-sociedad controla su futuro; un grupo estrecho de personas se dedicará a este diseño. [4]
En la etapa de la sociedad surgen áreas separadas de actividad vital, tres aspectos de la relación entre los individuos sociales. El aspecto comercial se refiere a las actividades de las personas en la producción de medios de vida, la creación de cultura material. El aspecto comunal afecta cualquier acción relacionada con la presencia de grandes masas de personas, y afecta la relación de poder y posición en la jerarquía social. El aspecto mental incluye la esfera de la conciencia o mentalidad y se considera desde el punto de vista de su influencia en los valores y el comportamiento, más allá de los criterios de verdad y falsedad. En el último período de Zinoviev, la esfera económica y la mentalidad ya no eran limitadores de la comunalidad. [4] En varias sociedades, prevalece uno u otro aspecto, lo que conduce a sus características y patrones de desarrollo. Las sociedades capitalistas han surgido del aspecto comercial como sociedades económicas. La sociedad soviética surgió sobre la base de las relaciones comunales y se convirtió en una sociedad comunista. [1] [16] [34]
En el siglo XX, termina la época histórica de la existencia de sociedades separadas como estados nacionales , después de la Segunda Guerra Mundial, con la complicación de la organización social, se produce la transición a la supersociedad. En el marco de la civilización europea occidental, que poseía una capacidad única para cambiar cualitativamente, surgieron dos ramas evolutivas que lucharon por el papel de líderes del proceso evolutivo mundial: los cheloveyniks de tipo comunista (Unión Soviética) y los cheloveyniks occidentalistas (Estados Unidos y Europa Occidental). [1] El occidentalismo, habitado por los "occidentoides" , es una forma única de organización social que se originó en Europa y se extendió a América del Norte, parte de Asia y Australia. El capitalismo y la democracia son naturales y efectivos solo para los occidentaloides como material humano específico, para otros pueblos son destructivos. Las células sociales primarias ("células empresariales") de Occidente son totalitarias, basadas en una disciplina rígida. El occidentalismo está evolucionando desde la democracia y el capitalismo (fenómenos históricamente finitos) hacia el comunismo y la comunalidad, la "posdemocracia". [4] [37]
Occidente busca la hegemonía global. La globalización, la occidentalización y la americanización son una sola y misma cosa: una nueva forma de colonialismo occidental. Las formas de organización social, de gobierno y de mentalidad se imponen a las sociedades no occidentales, en particular a través de ideas ilusorias sobre las posibilidades de tener abundancia occidental. La occidentalización no es la malicia de los círculos gobernantes, sino que se desprende de leyes sociales objetivas. Según el comentarista británico Philip Hanson, la evaluación de la distribución geográfica del occidentalismo tiene un claro parecido con el trabajo del economista inglés Angus Maddison; la crítica de la globalización y del proyecto imperial estadounidense se hace eco de las opiniones de Noam Chomsky y Niall Ferguson y de las posiciones moderadas de Eric Hobsbawm . [3] [37]
La Unión Soviética fue históricamente la primera supersociedad, pero como resultado de la victoria de Occidente en la Guerra Fría y la derrota del comunismo, prevaleció la segunda línea de evolución. La dominación de una supersociedad, un cheloveynik único y global, se estableció como la dominación del occidentalismo: otros pueblos y estados están condenados a permanecer subordinados a Occidente en la periferia. La superpotencia ilegítima y no electoral se está construyendo sobre áreas previamente existentes, creando un superestado y una supereconomía. Las redes de poder jerárquicas del superestado se dedican a la gestión estratégica, controlando las finanzas, los medios de comunicación, los partidos, etc.; en el totalitarismo monetario de la supereconomía, el dinero se convierte de capital en un medio de poder. [1] En la historia temprana, hubo muchas presociedades, en el pasado reciente, menos sociedades; después de la derrota del comunismo soviético, el mundo se convirtió para siempre en uno (aunque el futuro lejano sigue siendo incierto). La evolución autónoma de los cheloveyniks ya no es posible; la supersociedad global los elimina o los absorbe. La civilización de Europa occidental también acabará desapareciendo. [4] [34]
En la década de 1990, Zinoviev cambió el acento de su investigación y modificó sus valoraciones sobre el comunismo soviético, lo que, como señalaron los comentaristas [4] [37], no supuso un cambio radical de opinión: ya había escrito sobre los méritos del sistema soviético y nunca rechazó el comunismo, considerándolo un sistema funcional. [9] Zinoviev suavizó su actitud hacia la sociedad soviética y ajustó sus estimaciones del futuro. El comunismo era un sistema social joven y viable, eficaz en un sentido social, no económico. Acomodaba a la mayoría de la gente corriente que ganaba poco, pero también trabajaba un poco. El comunismo permitía satisfacer las necesidades básicas, eliminaba el desempleo y, al menos en el período inicial, estaba orientado al futuro. [37]
El colapso del comunismo soviético fue considerado una tragedia por Zinoviev. Al principio, creía que la reestructuración era la respuesta equivocada a la crisis empresarial que comenzó siendo ideológica. La crisis podría haberse resuelto con métodos soviéticos, pero los líderes de la Unión Soviética la tomaron como una crisis del sistema soviético. Por lo tanto, la reestructuración inevitablemente tenía que conducir a su muerte. Más tarde, consideró que las principales razones del colapso del comunismo no fueron las contradicciones internas, sino la intervención de las fuerzas occidentales con la ayuda de traidores y colaboradores de la quinta columna, principalmente las autoridades soviéticas y rusas. El comunismo fue finalmente destruido entre 1991 y 1993. Occidente puede aprovechar algunos de los méritos del comunismo, pero, según Zinoviev, el destino de los vencidos es obvio: después de ganar la Guerra Fría, Occidente no solo destruirá a Rusia, sino que también borrará su memoria de la historia ("La colina de la humanidad global"). El colapso del comunismo era peligroso por dos razones: en primer lugar, el sistema comunista era el más adecuado para Rusia debido a las peculiaridades del material humano ruso; en segundo lugar, la derrota del comunismo cortó la rama evolutiva opuesta al occidentalismo: a partir de ahora, la humanidad no tendrá ninguna alternativa organizada en una estructura jerárquica rígida. Al mismo tiempo, Abdusalam Huseynov señaló que, para Zinoviev, la victoria del comunismo en la Guerra Fría y su expansión mundial conducirían a un escenario mucho peor. [4] [16] [37]
Zinoviev consideraba que el sistema de la Rusia postsoviética era una creación social secundaria. Si el comunismo soviético era un tipo normal (de pleno derecho) de organización social, el "postsoviético" -el "conejo cornudo"- era un híbrido social particularmente "vil" y "repugnante" de los peores rasgos del comunismo soviético, el occidentalismo y el fundamentalismo de la Rusia prerrevolucionaria. Zinoviev no consideraba que las reformas de los años 90 fueran la construcción de una economía de mercado o de una democracia occidental. Por el contrario, las reformas derrumbaron la economía, destruyendo la base de la vida cotidiana -los colectivos laborales-; sólo se produjo la conversión de la gestión informal de los activos en propiedad formal. El componente occidental del postsoviético es incompatible con el material humano, las condiciones naturales y las tradiciones históricas de Rusia; la democracia occidental es imitada, pero no implementada. La economía ha perdido soberanía, porque Occidente está interesado en la destrucción de Rusia. El postsoviético no tiene visión del futuro: incluso el Partido Comunista de la Federación Rusa ha abandonado las ideas comunistas y el fundamentalismo ortodoxo ha ocupado el lugar de la ideología. [4] [16] [37]
Zinoviev consideraba que la ideología era un "virus" peligroso para la sociedad. La ideología forma la visión que tiene una persona del mundo sobre sí misma, sobre las condiciones de su existencia, sobre la sociedad y el mundo exterior. Determina diversos roles sociales o máscaras, hace que una persona juegue un juego social, privándola del pensamiento crítico; la ideología sirve al poder. [31] [33] La ideología es la antítesis del pensamiento lógico y científico, pero la humanidad no puede prescindir de la ideología, es un elemento inamovible de las grandes asociaciones humanas. [42] Zinoviev consideraba que la sociedad soviética era la primera ideología totalmente subordinada. Estaba contenida no solo en la doctrina oficial, sino principalmente en las actividades diarias, convirtiendo a las personas en participantes activos y activos en las manifestaciones ideológicas (Michael Kirkwood). La creencia en la ideología no es necesaria, se acepta sobre la base del cálculo racional (Claude Schwab). La ideología reduce a la persona a una función, la moral social se convierte en una pseudomoral o una falsa moral, en una sociedad comunista completamente conformista no hay confianza. En Yawning Heights, la mayor parte de la sociedad está formada por hipócritas, cínicos y lacayos, de los cuales emerge una “nueva persona” construida por la ideología, un “individuo normal”, privado de todo lo humano (conciencia, individualidad, etc.). [2] [33]
La conciencia ideológica del hombre se encuentra, para Zinoviev, más allá de los límites de una experiencia histórica poco fiable, [17] ya que “sólo existen ilusiones de explicación histórica” (“El comunismo como realidad”). [6] [33] De ahí el enfoque extrahistórico y la falta de cronología en sus obras. Como escribe Maxim Kantor, todos los acontecimientos, “tanto Marx como Ibansk, y la “catastroika”, y la utopía, y el Amo (Stalin), y el occidentalismo”, ocurren simultáneamente en la conciencia del individuo. Para Zinoviev, la historia es una historia de desintegración, tanto personal como social, la historia de la deshumanización en nombre del progreso. Ibansk es una sociedad completamente deshumanizada, en la que no existe un tiempo lineal; “la historia encalló”, se convirtió en un absurdo. Las personas están condenadas al presente eterno, a la espera del final, sin esperanza, porque la esperanza remite a una historia abierta. Los personajes de “Yawning Heights” ni siquiera intentan dejar una huella en la historia, porque se dan cuenta de que el pasado siempre puede reescribirse. [17] [33]
Para el primer Zinoviev, la sociología prevalecía sobre la historia, él exploró el comunismo como algo dado, considerando al capitalismo y al comunismo en sincronía, como diferentes variantes estructurales de la existencia de la sociedad. [4] Más tarde, Zinoviev amplió su concepto a Occidente: el comunismo y el occidentalismo representan las variedades de la sociedad de masas del siglo XX, que marca el final de la historia humana. La personalidad de una persona depende completamente de la posición social y la ideología. El mundo se está moviendo hacia la simplificación; Evgeny Ponomarev cree que Zinoviev se acerca a sus puntos de vista sobre la historia de Konstantin Leontyev . La siguiente etapa de degradación personal es la aparición de una computadora , que le quita a una persona sus funciones y suprime un exceso de información. La civilización se convierte en imitación: una gran computadora, procesando interminablemente los mismos datos. La futura sociedad del "cheloveynik global" recuerda al comunismo soviético: la persona es impersonal, se convierte en una función, en un semi-robot, las relaciones humanas son reemplazadas por virtuales en condiciones de distorsión total de la información y dominio de la ideología. [31]
La verdadera responsabilidad del hombre hacia sí mismo, el mundo y los demás sólo es posible con la liberación de la conciencia de cualquier forma de ideología, lo que no es fácil de hacer: la gente tiene miedo y evita la verdad, no quiere saber la verdad sobre sí misma ("Yawning Heights"). [33] Como cree Maxim Kantor, el pensador defendía una comprensión absoluta de la existencia humana, "comprender para comprender" (la posición de los hegelianos). [17] Zinoviev creía en el poder de la razón, así como en el poder del hombre, en el hecho de que la comprensión científica de la sociedad puede cambiarla. [35] Una persona debe pensar constantemente, ver el estado real de las cosas, no contentarse con ilusiones, [20] comprender por qué actúa en la sociedad de una determinada manera. En el período posterior, Zinoviev consideró que el principal problema de nuestro tiempo es la falta de voluntad e incapacidad de las personas para comprender la sociedad, sus cambios y su propio lugar en la evolución social. Para una comprensión objetiva son necesarias también condiciones extracientíficas: por un lado, una determinada posición ética es el rechazo de los valores, actitudes y reglas sociales dominantes; por otro lado, el aspecto valorativo es la formación de un ideal social. En sus últimas obras, Zinoviev consideró la utopía comunista como uno de esos ideales. [17] [42]
Michael Kirkwood citó a Zinoviev diciendo, creyendo que esto explica la inconsistencia de su pensamiento: [2]
En una situación puedo expresar y justificar un juicio y en otra, algo opuesto. No es una falta de principios, sino el deseo de mirar el asunto desde otro punto de vista, de considerar otro aspecto del problema. A veces, simplemente por espíritu de controversia. El hecho es que no soy un doctrinario, ni un profeta, ni un político, ni un profesor decente. Vivo en el lenguaje como en una realidad especial, y en la realidad es compleja, contradictoria, fluida. En este caso, todo dogmatismo es destructivo. No hay fórmulas establecidas de una vez por todas. En mi posición hay una sola cosa: luchar por la verdad y resistir la violencia, porque sin ella no eres una persona.
La ética de Zinoviev era una respuesta a las leyes sociales del egoísmo existencialista, en el que no hay ni moralidad ni libertad. La ética complementa la sociología pesimista que, según reconoce él mismo, desarrolló para crear una "enseñanza sobre la vida" y encontrar un lugar en la sociedad para sí mismo como "comunista ideal". En "Alturas abiertas", Zinoviev escribió: "La cuestión no es descubrir la verdad sobre uno mismo. No hace falta mucha inteligencia. La cuestión es cómo vivir después de eso". El mecanismo de la sociedad está sujeto a leyes crueles e inhumanas, inevitables, como las leyes de la naturaleza; pero un individuo separado puede superarlas, construir su vida como un "paraíso" en un "infierno" social. Zinoviev citaba a menudo la frase: "Cuando la gente quiere escupir sobre las leyes de la gravedad, construye aviones". La quintaesencia de la ética de Zinoviev está contenida en la frase: "Soy un estado soberano"; afirmó que se adhirió a este principio durante toda su vida, incluso haciendo su propia constitución. Como señaló Abdusalam Huseynov, Zinoviev desarrolló una doctrina ética exclusivamente para él mismo. El sistema de opiniones de Zinoviev, al que llamó "Zinovyoga" , se hace eco de la tradición que va desde los estoicos hasta Kant. Las disposiciones generales se desarrollaron a principios de la década de 1960 y se expusieron, en particular, en "Evangelio para Iván", "Ve al Gólgota" y "Vive". [3] [4] [34] [43]
La ética de Zinoviev tiene las siguientes características: sencillez e incondicionalidad (Kant y Albert Schweitzer ), a pesar de la fragilidad, debilidad y complejidad de su implementación; responsabilidad ( Antoine de Saint-Exupéry ), la ética se basa en el juicio individual responsable. [33] Una persona se enfrenta a una elección: participar en la lucha egoísta por los beneficios sociales o evadirla, pero permanecer en la sociedad. La decisión personal en situaciones específicas limita voluntariamente las leyes de la socialidad y, por lo tanto, es verdaderamente moral o ética. ¿Debe una persona ser conformista? ¿Debe arriesgarse a ir contra la corriente? Si es así, ¿en nombre de qué? ¿Qué le sucederá si viola las leyes sociales? Un acto ético en sí mismo no es moral o inmoral, es necesario guiarse por sus propios valores y valores, y no por ideas generales. El hombre es el criterio para la determinación del bien y del mal, lo que no significa la ausencia de mandamientos o modelos. Por el contrario, existen muchas reglas y normas diferentes según las cuales una persona, de ser un individuo social, se convierte en una persona, aprovechando la experiencia ética de la humanidad. La regla principal es el rechazo de acciones encaminadas al propio beneficio, si perjudican a otro. [33] [35] [43]
La ética de la resistencia se basa en una paradoja: Zinoviev, como científico, partía del curso inexorable de la evolución social y del determinismo social, pero creía que en la lucha por la libertad el hombre debe actuar, luchar, resistir, para que haya esperanza, aunque no exista. Cuanto peor sea la situación, más razones para la resistencia, y la lucha sólo es posible en soledad, que, como la muerte, es el precio de un acto verdaderamente ético. A través de la soledad, el hombre entra en una comunidad invisible de aquellos que han optado por la resistencia, en la "eterna fraternidad de los solitarios" (el destino del Hablador en "Yawning Heights"). [33]
Zinoviev jugó un papel importante en el desarrollo de la lógica nacional en la década de 1950-1960. Su primer programa de "lógica sustantiva" no recibió reconocimiento oficial, pero influyó en el desarrollo de la investigación soviética sobre la metodología de la ciencia. [23] En la década de 1960, Zinoviev fue uno de los principales lógicos soviéticos, [25] el líder del "movimiento cognitivo", que, según Vladislav Lektorsky, fascinó a muchos filósofos, lógicos, matemáticos, psicólogos y lingüistas. [12] Cinco obras de Zinoviev fueron publicadas en Occidente, lo que fue un caso único para el pensamiento filosófico ruso. [30] La monografía "Los problemas filosóficos de la lógica multivaluada" (1960), pronto traducida al inglés, fue un evento significativo en la filosofía soviética, aunque tenía fallas. [29] La obra clásica se convirtió en una de las primeras monografías del mundo sobre lógica multivaluada y la primera en el bloque soviético. En general, la obra de Zinoviev correspondió al nivel de los logros científicos en el campo de la lógica no clásica de la época, muy valorada por lógicos como Kazimir Aydukevich , Jozef Bohensky , Georg von Wright, pero no atrajo mucha atención en Occidente. Zinoviev dio prioridad a los métodos formales sobre los cálculos formales, lo que alejó su trabajo de las principales direcciones y tendencias de la lógica y la metodología de la ciencia de la segunda mitad del siglo XX. Negativamente, el destino de la herencia lógica de Zinoviev estuvo influenciado por razones extracientíficas: el colapso de su escuela después de la emigración forzada, la prohibición en la Unión Soviética de referencias a su trabajo. Como resultado, en la literatura rusa no hay una presentación sistemática del corpus de obras lógicas del científico. [10] [26] [27] [44]
Zinoviev se hizo famoso principalmente como autor de "Yawning Heights", un escritor disidente, convirtiéndose probablemente en el representante más famoso de la tercera ola de emigración después de Alexander Solzhenitsyn. [9] Sus "novelas sociológicas" fueron generalmente populares, atrajeron la atención de los críticos y la prensa, fueron traducidas a varios idiomas. [4] Según Pavel Fokin, una bibliografía crítica de Zinoviev en Europa contiene varios cientos de artículos y reseñas, varias monografías. La novedad experimental de su poética era bastante comprensible para el lector occidental, teniendo en cuenta el desarrollo de la literatura en el siglo XX. Su prosa fue muy elogiada, por ejemplo, por Anthony Burgess y Eugène Ionesco , quienes consideraron a Zinoviev como quizás el escritor contemporáneo más grande. [3] Las obras posteriores fueron percibidas como más débiles en comparación con la "rabia infinita" de "Yawning Heights" o la "franqueza" de "Bright Future". [13] La crítica emigrante, que valoró positivamente los dos primeros libros, ignoró más tarde sus obras, sobre todo por la sátira sobre los disidentes. [4]
Zinoviev alcanzó su mayor popularidad en Francia, donde las "Alturas Abiertas" destruyeron temporalmente la imagen de la Unión Soviética creada por el libro de Solzhenitsyn " El Archipiélago Gulag ". [6] En contraste con las ideas occidentales generalmente aceptadas sobre el " imperio del mal ", compartidas por Solzhenitsyn y la tercera ola de inmigrantes, Zinoviev le dio al sistema soviético una especie de valor existencial. En el ambiente de emigrados, la opinión de que la comprensión de la Unión Soviética por parte de Zinoviev debía tomarse en serio era bastante común. Las valoraciones de Zinoviev como sociólogo en Occidente son ambiguas. Sus obras fueron consideradas como el primer intento del filósofo soviético de proponer una crítica de las instituciones soviéticas independiente del dogma oficial y un concepto holístico del sistema soviético, presentado en su forma original. [9] [13] [36] En la década de 1980, sus libros atrajeron la atención de varios historiadores y científicos sociales, cambiando su percepción de la sociedad soviética y "atrayendo" a algunos eslavistas. [37] Los sovietólogos percibieron "El comunismo como una realidad" con respeto, pero criticaron algunas de las afirmaciones clave. [2] Fuera de la sovietología, las ideas de Zinoviev influyeron en los investigadores políticos de Ronald de Tyr, y especialmente de Jon Elster , quien creía que el modelo ibaniano de "ineficacia" permite comprender la irracionalidad política. [13] [39] [45] El interés en Zinoviev se expresó en la colección colectiva "Alexander Zinoviev: a Writer and Thinker" (1988). [37] En 1992, se publicó la monografía de Michael Kirkwood "Alexander Zinoviev: An Introduction to His Work". [3]
En general, el impacto de Zinoviev en la sovietología fue insignificante. [45] El establishment occidental era indiferente a Zinoviev, sus obras eran consideradas un tema de estudio, y no como parte del diálogo intelectual. Según Konstantin Krylov, numerosos premios europeos y títulos de "ciudadano honorario de Orange y Rávena" representaban más bien "oropel". [4] Fuera de Francia e Italia, [9] especialmente en los países de habla inglesa, la percepción de las ideas de Zinoviev como teórico social era mucho más fría. [6] [46] Los comentaristas Philip Hanson y Michael Kirkwood señalaron que el formato de la entrevista, en el que Zinoviev solía hablar, simplificaba y exageraba sus ideas, exacerbando la actitud negativa en el mundo de habla inglesa. [13] Las duras declaraciones públicas de Zinoviev incluso antes de la perestroika contribuyeron a su "semicuarentena" en el ambiente académico. [9] Oleg Kharkhordin resumió las razones por las que los trabajos sociológicos de Zinoviev no fueron aceptados en Occidente: en primer lugar, sus ensayos sociológicos no cumplían con los estándares científicos de la investigación positivista, aunque Zinoviev insistía en lo contrario; en segundo lugar, más tarde acusó a Occidente de una conspiración para destruir la Unión Soviética, lo que se consideró un grave error político. [38] El propio Zinoviev argumentó que los sovietólogos eran contratados porque perseguían objetivos no científicos, sino políticos: encontrar debilidades, debilidades y vulnerabilidades en el comunismo para "matar a la bestia". [3] [4]
Según los críticos occidentales, las pretensiones de crear una ciencia social "absoluta", de describir "verdaderamente científicamente" la sociedad, en particular la soviética, y de descubrir leyes sociales absolutas y matemáticamente precisas, han quedado obsoletas. Zinoviev era el heredero del cientificismo del siglo XIX y del cientificismo soviético y no estaba familiarizado con los logros de los clásicos de la sociología occidental. [6] [33] [45] El deseo ingenuo de estudiar la sociedad como una "realidad" con la ayuda de un método que excluyera las interpretaciones reflejaba la influencia de Hegel y el marxismo (ideas sobre las identidades reales y razonables) y no resistía los criterios establecidos por Kant para el conocimiento científico (distinción entre fenómeno y noúmeno). [45] Como resultado, las leyes sociales objetivas con las que Zinoviev sustituyó las leyes marxistas del desarrollo histórico fueron colocadas por él como leyes naturales en la realidad, lo que correspondía a la ideología del marxismo-leninismo. [36]
Los críticos señalaron la contradicción entre la declarada imparcialidad científica de Zinoviev, su determinismo sociológico y su moralismo evidente, su creencia en el libre albedrío y en los imperativos éticos. Se concluyó que no era un científico, sino más bien un moralista o un escritor. [36] [47] Su determinismo social y su idolatría ante la sociología excluían la posibilidad de la acción libre o de la resistencia. De ahí la actitud crítica de Zinoviev hacia los disidentes, hacia su posición de "hazaña personal". Zinoviev fue acusado de hacer apología de Stalin y de justificar la colectivización bajo el disfraz de la objetividad. [6] [9] [13] Se le culpó de antihistoricismo y de ciertas opiniones que incluían ideas obsoletas en el pensamiento social: [6] [36] la visión naturalista de la sociedad, similar al concepto de Herbert Spencer ; ideas sobre la inevitable evolución social (marxismo), su paso por ciertas etapas; una mezcla de conceptos políticos arcaicos, marxistas y modernos. Vladimir Berelovich concluyó que el concepto sociológico de Zinoviev no debería considerarse como una teoría de la sociedad soviética, sino más bien como una manifestación del "universo mental" subyacente al régimen soviético y su ideología. [36] Según Georges Niva, [6]
Prisionero de su pesadilla, aislado en su omnisciencia indemostrable, cegado por la imagen del impenetrable bestiario humano, Zinoviev, sin duda, es uno de los ejemplos más vivos del encarcelamiento de una persona en un sistema totalitario.
El "pronóstico científico" de Zinoviev sobre la estabilidad del comunismo soviético como un sistema social incapaz de reformarse no estaba justificado. Desde el punto de vista de los investigadores occidentales, fue refutado por los acontecimientos históricos: la perestroika, el colapso de la Unión Soviética. Claude Lefort en 1989 resumió: [48]
Enseguida me pareció que Zinoviev era un intelectual propenso a las paradojas, que buscaba refutar todas las opiniones establecidas y se consideraba capaz de demostrar que esta sociedad fragmentada y atomizada, en última instancia, sólo quiere mantener un sistema que garantice las ventajas de la inercia y la corrupción. Nunca he estado de acuerdo con su interpretación. Los acontecimientos la desmienten.
Según Philip Hanson, el giro del difunto Zinoviev hacia la crítica de Occidente se asemeja a la evolución de Herzen y Solzhenitsyn, quienes, como Nikolai Berdyaev , conservaron un profundo afecto por Rusia. A diferencia de Berdyaev y Solzhenitsyn, Zinoviev se guiaba por el comunismo, la racionalidad y la sociedad. [37] El pensador evolucionó del occidentalismo al eslavofilismo (Michael Kirkwood) [24] o al "patriotismo soviético" (Philip Hanson), el nacionalismo social, en lugar del étnico (Zinoviev se rió de una particular "espiritualidad rusa"). La obra poscomunista de Zinoviev, cree Hanson, generalizó de manera simplificada el mundo no occidental y exageró la invulnerabilidad de Occidente; el comentarista dudaba de que la Unión Soviética fuera una supersociedad. Al mismo tiempo, los resultados de las encuestas sociológicas sobre la actitud de los rusos ante el colapso de la Unión Soviética y los cambios sociales que se han producido confirman en gran medida su visión. Según Hanson, el esquema histórico a gran escala de Zinoviev expresó claramente y anticipó en parte la mentalidad pública en la Rusia moderna, especialmente las opiniones de la élite gobernante de la era de Putin: un sentimiento de humillación, antiamericanismo y arrepentimiento por el colapso de la Unión Soviética . Aunque Zinoviev no tenía tiempo para los líderes rusos, pensaba de manera similar que ellos también lo eran, pero con mayor claridad. [37]
Aleksandr Zinoviev perteneció a aquellos filósofos soviéticos que se opusieron al dogma en la ciencia y al pensamiento humanitario en los años 1950 y 1960; sus acalorados debates influyeron en las actitudes públicas, moldearon las opiniones y creencias de la intelectualidad soviética. Sus novelas sociológicas, que circularon en samizdat durante el último período de " estancamiento ", contribuyeron al colapso de la ideología oficial, que ya se había debilitado bastante después de las huelgas de los disidentes y de Solzhenitsyn. [30] Los libros de Zinoviev fueron escritos sobre el tema del día, reflejaban una u otra mentalidad pública, por lo tanto, en la década de 1980 sus lectores eran "occidentales", en la década de 1990 eran "solidores". [17] Sus obras comenzaron a publicarse bastante tarde, después de los libros de Andrei Platonov y Vladimir Nabokov , pero antes de Solzhenitsyn. "Yawning Heights" se agotó en una tirada bastante grande, "Communism as a Reality" en 1994 no despertó mucho interés entre los lectores. [4] La dificultad del lenguaje de Zinoviev no fue notada por los lectores del samizdat; más importante fue el hecho de leer literatura prohibida; sólo más tarde el estilo complejo contribuyó a la desaparición del interés. [31] Según Konstantin Krylov, en el siglo XXI, los libros antisoviéticos de Zinoviev "cayeron en el mismo pozo negro que toda la literatura antisoviética", con la participación activa de sus antiguos lectores, representantes de la intelectualidad "liberal". [4]
En los años 90, en el ambiente intelectual casi no se hablaba de la obra de Zinoviev, [3] [4] a la que él mismo contribuía con sus declaraciones a veces precipitadas y no siempre meditadas. Según Konstantin Krylov, los intelectuales rusos, por regla general, hablaban de él con "sencillez de fastidio", lo consideraban "un Iván que no sabe hablar tonterías, que no cita a Foucault ni a Marcuse" y cuyas construcciones "glamorosas" no son adecuadas para el "discurso". [4] Los representantes de la intelectualidad "liberal" condenaron a Zinoviev por su forma literaria primitiva, su traición al liberalismo y su feroz defensa del comunismo. [31] [17] Al mismo tiempo, sus teorías conspirativas sobre los "titiriteros" occidentales fueron aceptadas sin problemas por los "soilers". [17] Según Vladislav Lektersky, el concepto sociológico de Zinoviev, con raras excepciones, no fue comprendido por la sociología y la filosofía académicas rusas, [12] aunque la imagen del homo sovieticus fue utilizada en la investigación sociológica por Yuri Levada y sus seguidores. Las obras posteriores de Zinoviev influyeron, en particular, en el sociólogo Andrei Fursov y el filósofo político Vadim Tsymbursky. En el siglo XXI, surgió un cierto interés por el legado de Zinoviev. [10] Con los esfuerzos de Olga Zinovieva, "El factor de comprensión" fue publicado póstumamente como su última obra. Al pensador le dedicó el volumen de la serie "Filosofía rusa de la segunda mitad del siglo XX" (2009), una colección de memorias "Alexander Alexandrovich Zinoviev: la experiencia de un retrato colectivo" (2012). La primera tesis filológica del candidato fue defendida en 2013. [3] En 2016, en la serie "La vida de personas maravillosas", se escribió una biografía de Zinoviev escrita por el historiador literario Pavel Fokin.
Zinoviev es considerado un pensador ruso independiente, [3] [20] [49] que combinó filosofía, lógica, sociología, ética y literatura en una cosmovisión holística. [16] Varios comentaristas creen que Zinoviev pensaba no en forma de conocimiento sistemático riguroso, no con la ayuda de conceptos científicos, sino a través de imágenes, metáforas, alegorías, [49] eliminando deliberadamente la separación entre filosofía y literatura para describir mejor la realidad. [50] Sus obras, especialmente las del período tardío, a menudo se caracterizan como periodismo filosófico o sociológico. El filósofo Vadim Mezhuyev señaló la extrema complejidad y las opiniones contradictorias de Zinoviev, la amplitud de su pensamiento paradójico. Habiendo escrito, quizás, "la peor sátira sobre el sistema soviético", luego llamó al período soviético el mejor en la historia de Rusia, lo mejor que Rusia fue capaz de crear. La figura de Zinoviev es trágica, se distinguió por el pesimismo y, probablemente, una visión extremadamente "trágica de la historia". Con razón rechazaba la sociedad occidental (el «occidentalismo»), pero percibía a Rusia de forma ambigua, combinando el amor por Rusia con el deseo de comprenderla científicamente. Sin embargo, Zinóviev no era un apologista del comunismo real y no lo consideraba en absoluto un ideal. Por último, su visión del mundo era profundamente personal, creada «por él mismo»: muchos de sus libros no contenían notas a pie de página. Por eso, concluye Mezhuev, es difícil comparar a Zinóviev con alguien, entender a quién heredó, incluso en el pensamiento ruso. [7]
Según Maksim Kantor, Zinoviev se convirtió en escritor "por vergüenza de la naturaleza humana" y creó una "historia del Estado ruso" en varios volúmenes en forma de epopeya popular, que abarca el período de Jruschov a Yeltsin; la historia de la tragedia del pueblo: la deshumanización y la degradación de la dignidad social y humana, la historia del colapso y la serie de desastres, sin embargo, contada como un chiste interminable. La crónica de la época de la desintegración era un "estudio de investigación", mediante la doble exclusión describía la fábrica ideológica de la sociedad: filósofos, sociólogos, nomenclatura. Según Kantor, la épica de cuento de hadas de Zinoviev de libro en libro se volvió cada vez más banal, sin gracia, plana y aburrida: las obras posteriores sobre Occidente no alcanzaron el nivel de "Yawning Heights". El autor escribió libros atrevidos, pero científicamente ingenuos y poco fiables sobre Occidente, en realidad sobre Rusia; el Occidente real nunca interesó a Zinoviev. La imagen de Occidente era una de las metáforas de la vida rusa: Zinoviev siguió el pensamiento de los emigrados rusos, empezando por Herzen. [17]
Según la socióloga rusa Nina Naumova, "Yawning Heights" fue el único intento en la sociología soviética de proponer una descripción del sistema soviético. [51] El filósofo y sociólogo ruso-estadounidense Oleg Kharkhordin consideró "El comunismo como realidad" la mejor introducción a la sociología de la vida soviética, destacando la excepcional "claridad y poder" de la conceptualización de Zinoviev de la actividad informal. Kharkhordin vio la proximidad de su modelo al análisis de las comunidades tradicionalistas de Pierre Bourdieu y encontró ventajas en el modelo de Zinoviev. [38] Andrei Fursov acerca el trabajo de Zinoviev a la "nueva historia social" que surgió en la década de 1970 basada en las ideas de Edward Thompson , Michel Foucault y otros. Esta dirección considera la historia no desde el punto de vista de las élites, sino desde el lado de los oprimidos. Por lo tanto, Zinoviev, según Fursov, estaba a la vanguardia del pensamiento social mundial; El "sistema de Zinoviev" ofrece una respuesta prometedora a la cuestión de la posibilidad de un conocimiento social que supere las visiones limitadas de los grupos dominantes y oprimidos (ideología y utopía). [50] Abdulám Huseynov creía que la realización de la predicción de Zinoviev sobre la "Catastroika" demuestra sin duda su concepto del comunismo soviético. [16]
El filósofo Boris Mezhuyev llamó la atención sobre el hecho de que Zinoviev, al final de su anticomunismo, criticó a Gorbachov desde posiciones radicales de izquierda, considerando la perestroika como una provocación de los servicios especiales ("gorbachovismo"). Recién en 1989 Zinoviev asumió la posición del archiconservadurismo, haciendo posteriormente todos los esfuerzos posibles para que sus primeras opiniones fueran olvidadas. Mezhuyev no dudaba de la sinceridad de las convicciones del "pensador destacado", pero señaló que incluso las "mejores personas de Rusia" manifiestan radicalismo, infantilismo, odio a la moderación, la no violencia, la armonía y el compromiso, característicos de la mentalidad rusa. [52] Según otro punto de vista (Andrei Fursov), la posición intransigente y polémica de Zinoviev se basaba en "la verdad: la verdad del pueblo, la historia, la generación", que en la tradición rusa acercaba al pensador a Avvakum . [50] Si Fursov llamó a Zinoviev un "gran inconformista", entonces Maxim Kantor creía que el pensador era un "gran afirmador" que soñaba con la epopeya de la utopía, superando la tradición, sobre un ser humano holístico, libre de la mentira. [17] Según Konstantin Krylov, Zinoviev se percibía a sí mismo como un "luchador" solitario que actuaba de acuerdo con la situación y consideraba que sus actividades eran un servicio útil a la sociedad rechazada por él. [4] Zinoviev fue caracterizado por Dmitry Bykov como una persona con una "completa falta clínica de miedo", un egocéntrico conflictivo y un inconformista. [20] Desde el punto de vista de Maxim Kantor, [17]
Zinoviev fue disidente en dos ocasiones: se opuso al sistema socialista y luego al que lo sustituyó. Criticó a Rusia y luego a Occidente... [Zinoviev] no luchó contra el socialismo, sino contra el mal social; no luchó por la civilización occidental, sino por el humanismo; no luchó por el progreso, sino por la verdad. Más precisamente: defendió el humanismo concreto, y esto en un momento en que el humanismo abstracto se convirtió en la consigna pública. Zinoviev aborrecía la abstracción: si quieres hacer el bien, hazlo ahora... Zinoviev ocupará un lugar en la historia junto a Chaadaev , Herzen y Chernyshevsky. Planteó cuestiones de esa magnitud y sufrió el mismo dolor.
(excepto títulos científicos soviéticos y medallas de guerra)
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