La Universidad de al-Qarawiyyin ( árabe : جامعة القرويين , romanizado : Jāmiʻat al-Qarawīyīn ), también escrita Al-Karaouine o Al Quaraouiyine , es una universidad ubicada en Fez, Marruecos . Fue fundada como mezquita por Fátima al-Fihri en 857-859 y posteriormente se convirtió en uno de los principales centros espirituales y educativos de la Edad de Oro islámica . Se incorporó al sistema universitario estatal moderno de Marruecos en 1963 y pasó a llamarse oficialmente "Universidad de Al Quaraouiyine" dos años después. [1] El edificio de la mezquita en sí también es un complejo significativo de arquitectura histórica marroquí e islámica que presenta elementos de muchos períodos diferentes de la historia marroquí . [5] Los académicos consideran que al-Qarawiyyin funcionó efectivamente como una madrasa hasta después de la Segunda Guerra Mundial. [6] [3] [7] [8] [9] Muchos académicos distinguen este estatus del estatus de "universidad", que consideran una invención claramente europea . [10] [11] Datan la transformación de al-Qarawiyyin de una madrasa a una universidad a su reorganización moderna en 1963. [1] [2] [3] La UNESCO y el Guinness World Records han citado a al-Qarawiyyin como la universidad más antigua o la institución de educación superior en funcionamiento continuo más antigua del mundo. [12] [13]
La educación en la Universidad de al-Qarawiyyin se concentra en las ciencias religiosas y jurídicas islámicas, con un gran énfasis en la gramática y lingüística árabe clásica y la sharia malikí , aunque también se ofrecen lecciones sobre temas no islámicos a los estudiantes. La enseñanza todavía se imparte con los métodos tradicionales. [14] A la universidad asisten estudiantes de todo Marruecos y del África occidental musulmana , y algunos también vienen de lugares más lejanos. Las mujeres fueron admitidas por primera vez en la institución en la década de 1940. [15]
El nombre árabe de la universidad [a] significa "Universidad del Pueblo de Kairuán ". [b] Factores como la procedencia de la familia de Fátima al-Fihriya en Túnez, [16] la presencia de la letra Qāf ( ق ) - una oclusiva uvular sorda que no tiene equivalente en las lenguas europeas - el triptongo ويّي ( [awijiː] ) en el nombre de la universidad, y la colonización francesa de Marruecos han dado lugar a varias ortografías diferentes para la romanización del nombre de la universidad, entre ellas al-Qarawiyyin , una anglicización estándar ; Al Quaraouiyine , siguiendo la ortografía francesa ; y Al-Karaouine , otra traducción que utiliza la ortografía francesa.
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En el siglo IX, Fez fue la capital de la dinastía idrisí , considerada el primer estado islámico marroquí. [17] Según una de las principales fuentes tempranas sobre este período, el Rawd al-Qirtas de Ibn Abi Zar , al-Qarawiyyin fue fundada como mezquita en 857 o 859 por Fátima al-Fihri , la hija de un rico comerciante llamado Mohammed al-Fihri. [4] [18] [6] [19] [5] : 9 [20] : 40 La familia al-Fihri había emigrado de Kairuán (de ahí el nombre de la mezquita), Túnez a Fez a principios del siglo IX, uniéndose a una comunidad de otros inmigrantes de Kairuán que se habían establecido en un distrito occidental de la ciudad. Fátima y su hermana Mariam, ambas bien educadas, heredaron una gran cantidad de dinero de su padre. Fátima prometió gastar toda su herencia para construir una mezquita adecuada para su comunidad. [21] : 48–49 De manera similar, también se dice que su hermana Mariam fundó la mezquita al-Andalusiyyin el mismo año. [22] [21]
Esta narrativa fundacional ha sido cuestionada por algunos historiadores modernos que ven la simetría de dos hermanas fundando las dos mezquitas más famosas de Fez como demasiado conveniente y probablemente originada de una leyenda. [21] : 48–49 [23] [20] : 42 Ibn Abi Zar también es juzgado por los historiadores contemporáneos como una fuente relativamente poco confiable. [23] Uno de los mayores desafíos para esta historia es una inscripción de fundación que fue redescubierta durante las renovaciones de la mezquita en el siglo XX, previamente oculta bajo capas de yeso durante siglos. Esta inscripción, tallada en paneles de madera de cedro y escrita en una escritura cúfica muy similar a las inscripciones de fundación en Túnez del siglo IX, fue encontrada en una pared sobre el sitio probable del mihrab original de la mezquita (antes de las expansiones posteriores del edificio). La inscripción, registrada y descifrada por Gaston Deverdun, proclama la fundación de "esta mezquita" ( árabe : "هذا المسجد" ) por Dawud ibn Idris (un hijo de Idris II que gobernaba esta región de Marruecos en ese momento) en Dhu al-Qadah 263 AH (julio-agosto de 877 d. C. ). [14] Deverdun sugirió que la inscripción puede haber venido de otra mezquita no identificada y fue trasladada aquí en un período posterior (probablemente el siglo XV o XVI) cuando la veneración de los idrisíes resurgió en Fez, y tales reliquias habrían tenido suficiente significado religioso para ser reutilizadas de esta manera. [14] Sin embargo, Chafik Benchekroun argumentó más recientemente que una explicación más probable es que esta inscripción es la inscripción de fundación original de al-Qarawiyyin en sí y que podría haber sido cubierta en el siglo XII justo antes de la llegada de los almohades a la ciudad. [23] Basándose en esta evidencia y en las muchas dudas sobre la narrativa de Ibn Abi Zar, sostiene que Fátima al-Fihri es muy posiblemente una figura legendaria en lugar de histórica. [23] Péter T. Nagy también ha afirmado que la inscripción de fundación descubierta es una evidencia más convincente de la fecha de fundación original de la mezquita que la narrativa historiográfica tradicional. [24]
Algunos eruditos sugieren que es probable que en la mezquita al-Qarawiyyin se impartieran enseñanzas e instrucciones desde un período muy temprano [25] [21] : 453 o desde sus inicios. [26] : 287 [1] : 71 [27] Las principales mezquitas del período islámico temprano eran típicamente edificios multifuncionales donde se impartían enseñanzas y educación junto con otras actividades religiosas y cívicas. [28] [29] La mezquita al-Andalusiyyin, en el distrito al otro lado del río , también puede haber cumplido una función similar hasta al menos el período meriní , aunque nunca igualó el prestigio posterior de la Qarawiyyin. [21] : 453 No está claro en qué momento al-Qarawiyyin empezó a actuar de forma más formal como institución educativa, en parte debido a las limitadas fuentes históricas que pertenecen a su período inicial. [26] [30] [21] Los textos históricos más relevantes, como el Rawd al-Qirtas de Ibn Abi Zar y el Zahrat al-As de Abu al-Hasan Ali al-Jazna'i, no proporcionan detalles claros sobre la historia de la enseñanza en la mezquita, [21] : 453 aunque al-Jazna'i (que vivió en el siglo XIV) menciona que la enseñanza había tenido lugar allí antes de su tiempo. [31] : 175 De lo contrario, las primeras menciones de halaqa (círculos) para aprender y enseñar pueden no haber sido hasta el siglo X o XII. [32] [26] El historiador Abdelhadi Tazi señala la evidencia clara más temprana de enseñanza en al-Qarawiyyin en 1121. [25] : 112 El historiador marroquí Mohammed Al-Manouni cree que la mezquita adquirió su función como institución de enseñanza durante el reinado de los almorávides (1040-1147). [30] El historiador Évariste Lévi-Provençal data el comienzo de la enseñanza en el período meriní (1244-1465). [33]
En el siglo X, la dinastía idrisí cayó del poder y Fez fue disputada entre los califatos fatimí y omeya cordobés y sus aliados. [17] Durante este período, la mezquita Qarawiyyin creció progresivamente en prestigio. En algún momento, la khutba (sermón del viernes) fue transferida de la mezquita Shurafa de Idris II (hoy la Zawiya de Moulay Idris II ) a la mezquita Qarawiyyin, otorgándole el estatus de mezquita del viernes (la mezquita principal de la comunidad). Esta transferencia ocurrió en 919 o en 933, ambas fechas que corresponden a breves períodos de dominación fatimí sobre la ciudad, y sugiere que la transferencia puede haber ocurrido por iniciativa fatimí. [5] : 12 La mezquita y su institución de aprendizaje continuaron disfrutando del respeto de las élites políticas, y la mezquita en sí fue ampliada significativamente por los almorávides y embellecida repetidamente bajo las dinastías posteriores. [5] Se estableció la tradición de que todas las demás mezquitas de Fez basaban el momento de su llamada a la oración ( adhan ) de acuerdo con el de al-Qarawiyyin. [34]
Muchos eruditos consideran que el punto culminante de al-Qarawiyyin como centro intelectual y académico fue en los siglos XIII y XIV, cuando el plan de estudios estaba en su punto más amplio y su prestigio había alcanzado nuevas alturas después de siglos de expansión y patrocinio de la élite. [1] [34] [30] : 141 Entre las materias enseñadas en este período o poco después estaban las materias religiosas tradicionales como el Corán y el fiqh (jurisprudencia islámica), y otras ciencias como la gramática , la retórica , la lógica , la medicina , las matemáticas , la astronomía y la geografía . [30] [26] [1] [21] : 455 Por el contrario, algunas materias como la alquimia / química nunca se enseñaron oficialmente porque se consideraban demasiado poco ortodoxas. [21] : 455
A partir de finales del siglo XIII, y especialmente en el siglo XIV, la dinastía meriní fue responsable de la construcción de una serie de madrasas formales en las áreas alrededor del edificio principal de al-Qarawiyyin. La primera de ellas fue la madrasa Saffarin en 1271, seguida por al-Attarine en 1323 y la madrasa Mesbahiya en 1346. [35] Una madrasa más grande pero mucho más tardía, la madrasa Cherratine , también se construyó cerca en 1670. [36] Estas madrasas impartían sus propios cursos y, a veces, se convirtieron en instituciones conocidas, pero por lo general tenían planes de estudio o especializaciones más limitados. [34] : 141 [37] Una de sus funciones más importantes parece haber sido proporcionar alojamiento a estudiantes de otras ciudades y pueblos, muchos de ellos pobres, que necesitaban un lugar para quedarse mientras estudiaban en al-Qarawiyyin. [38] : 137 [34] : 110 [21] : 463 De este modo, estos edificios actuaban como instituciones complementarias o auxiliares de al-Qarawiyyin, que seguía siendo el centro de la vida intelectual de la ciudad.
Al-Qarawiyyin también recopiló una gran selección de manuscritos que se conservaron en una biblioteca fundada por el sultán meriní Abu Inan Faris en 1349. [5] [39] La colección albergaba numerosas obras del Magreb , al-Ándalus y Oriente Medio . [40] Parte de la colección fue reunida décadas antes por el sultán Abu Yusuf Ya'qub (gobernó entre 1258 y 1286), quien persuadió a Sancho IV de Castilla para que le entregara varias obras de las bibliotecas de Sevilla , Córdoba , Almería , Granada y Málaga en al-Ándalus/ España . Abu Yusuf inicialmente las almacenó en la cercana madrasa Saffarin (que había construido recientemente), pero más tarde las trasladó a al-Qarawiyyin. [40] Entre los manuscritos más valiosos que se conservan actualmente en la biblioteca se encuentran volúmenes del Al-Muwatta de Malik escrito en pergamino de gacela , [41] una copia del Sirat de Ibn Ishaq , [41] un manuscrito del Corán del siglo IX (también escrito en pergamino de gacela), [34] : 148 una copia del Corán donada por el sultán Ahmad al-Mansur en 1602, [41] una copia de Al-Bayan Wa-al-Tahsil wa-al-Tawjih de Ibn Rushd (un comentario sobre el fiqh maliki ) que data de 1320, [42] [34] : 143 y la copia original del libro de Ibn Khaldun Al-'Ibar (incluyendo la Muqaddimah ) donada por el autor en 1396. [41] [37] Recientemente redescubierto en la biblioteca hay un ijazah certificado, escrito en pergamino de ciervo , que algunos eruditos afirman que es el predecesor sobreviviente más antiguo de un título de Doctor en Medicina , emitido a un hombre llamado Abdellah Ben Saleh Al Koutami en 1207 CE bajo la autoridad de otros tres médicos y en presencia del jefe cadí (juez) de la ciudad y otros dos testigos. [43] [44] La biblioteca estaba administrada por un qayim o conservador, que supervisaba el mantenimiento de la colección. [34] : 143 [40] En 1613, un conservador estimó la colección de la biblioteca en 32.000 volúmenes. [40]
Los estudiantes eran varones, pero tradicionalmente se ha dicho que "a veces se proporcionaban instalaciones para que las mujeres interesadas escucharan el discurso mientras se alojaban en una galería especial ( riwaq ) con vistas al círculo de eruditos". [26] Se dice que el cartógrafo del siglo XII Mohammed al-Idrisi , cuyos mapas ayudaron a la exploración europea durante el Renacimiento , vivió en Fez durante algún tiempo, lo que sugiere que pudo haber trabajado o estudiado en al-Qarawiyyin. La institución ha producido numerosos eruditos que han influido fuertemente en la historia intelectual y académica del mundo musulmán. Entre ellos se encuentran Ibn Rushayd al-Sabti (fallecido en 1321), Mohammed Ibn al-Hajj al-Abdari al-Fasi (fallecido en 1336), Abu Imran al-Fasi (fallecido en 1015), un teórico líder de la escuela malikí de jurisprudencia islámica , y León el Africano . Eruditos pioneros como Muhammad al-Idrissi (muerto en 1166 d. C.), Ibn al-Arabi (1165-1240 d. C.), Ibn Khaldun (1332-1395 d. C.), Ibn al-Khatib (m. 1374), Nur ad-Din al-Bitruji (Alpetragius) (m. 1294) y Ali ibn Hirzihim (m. 1163) estaban todos conectados con al-Qarawiyyin como estudiantes o profesores. [41] Algunos eruditos cristianos visitaron al-Qarawiyyin, incluido Nicolas Cleynaerts (m. 1542) [45] [34] : 252 y Jacobus Golius (m. 1667). [41] El orientalista del siglo XIX Jousé Ponteleimon Krestovitich también afirmó que Gerberto de Aurillac (más tarde Papa Silvestre II ) estudió en al-Qarawiyyin en el siglo X. [46] [34] : 138 Aunque esta afirmación sobre Gerberto es repetida a veces por autores modernos, [19] [47] la erudición moderna no ha producido evidencia para apoyar esta historia. [48] [49]
Al-Qarawiyyin sufrió un declive general en siglos posteriores junto con Fez. La fuerza de su enseñanza se estancó y su plan de estudios disminuyó en alcance y variedad, centrándose en las ciencias islámicas tradicionales y los estudios lingüísticos árabes. Incluso algunas especializaciones islámicas tradicionales como el tafsir ( exégesis coránica ) fueron progresivamente descuidadas o abandonadas. [1] [30] En 1788-89, el sultán alauita Muhammad ibn Abdallah introdujo reformas que regulaban el programa de la institución, pero también imponían límites más estrictos y excluían la lógica, la filosofía y los textos sufíes más radicales del plan de estudios. [26] [30] [50] Otras materias también desaparecieron con el tiempo, como la astronomía y la medicina. [30] En 1845, el sultán Abd al-Rahman llevó a cabo más reformas, pero no está claro si esto tuvo efectos significativos a largo plazo. [1] [30] Entre 1830 y 1906 el número de profesores disminuyó de 425 a 266 (de los cuales, entre estos últimos, sólo 101 seguían enseñando). [1] : 71
En el siglo XIX, la biblioteca de la mezquita también sufrió decadencia y abandono. [30] [40] Una parte importante de su colección se perdió con el tiempo, probablemente debido a una supervisión laxa y a libros que no fueron devueltos. [21] : 472 A principios del siglo XX, la colección se había reducido a alrededor de 1.600 manuscritos y 400 libros impresos, aunque se conservaron muchos objetos históricos valiosos. [30]
A finales del siglo XIX, los estudiosos occidentales comenzaron a reconocer a al-Qarawiyyin como una "universidad", una descripción que se consolidaría durante el período del protectorado francés en el siglo XX. [24]
Cuando Marruecos se convirtió en un protectorado francés en 1912, al-Qarawiyyin empeoró como centro religioso de aprendizaje desde su apogeo medieval, [1] aunque mantuvo cierta importancia como lugar educativo para la administración del sultán. [1] El cuerpo estudiantil estaba rígidamente dividido según estratos sociales: la etnia (árabe o bereber ), el estatus social, la riqueza personal y el origen geográfico (rural o urbano) determinaban la membresía grupal de los estudiantes que estaban segregados por el centro de enseñanza, así como en sus habitaciones personales. [1]
La administración francesa implementó una serie de reformas estructurales entre 1914 y 1947, incluyendo la institución de calendarios, nombramiento de maestros, salarios, horarios, administración general y el reemplazo de la ijazah por la shahada alamiyha, pero no modernizó los contenidos de la enseñanza, que aún estaban dominados por las visiones del mundo tradicionales de los ulemas . [1] Al mismo tiempo, el número de estudiantes en al-Qarawiyyin disminuyó a 300 en 1922, ya que la élite marroquí envió a sus hijos a los colegios e institutos de estilo occidental recién fundados en otras partes del país. [1] Las autoridades marroquíes y francesas comenzaron a planificar más reformas para al-Qarawiyyin en 1929. [24] En 1931 y 1933, por orden de Muhammad V , la enseñanza de la institución se reorganizó en educación primaria, secundaria y superior. [30] [26] [50]
Al-Qarawiyyin también jugó un papel en el movimiento nacionalista marroquí y en las protestas contra el régimen colonial francés. Muchos nacionalistas marroquíes habían recibido su educación aquí y algunas de sus redes políticas informales se establecieron debido a la formación educativa compartida. [51] : 140, 146 En julio de 1930, al-Qarawiyyin participó fuertemente en la propagación de Ya Latif , una oración comunitaria recitada en tiempos de calamidad, para crear conciencia y oposición al Dahir bereber decretado por las autoridades francesas dos meses antes. [52] [51] : 143–144 En 1937 la mezquita fue uno de los puntos de reunión (junto con la cercana mezquita R'cif ) para las manifestaciones en respuesta a una violenta represión de los manifestantes marroquíes en Meknes , que terminó con el despliegue de tropas francesas en Fez el-Bali y en las mezquitas. [17] : 387–389 [51] : 168
En 1947, al-Qarawiyyin se integró en el sistema educativo estatal, [7] y las mujeres fueron admitidas por primera vez para estudiar allí durante la década de 1940. [15] En 1963, después de la independencia marroquí, al-Qarawiyyin se transformó oficialmente por decreto real en una universidad bajo la supervisión del ministerio de educación. [1] [53] [2] Las clases en la antigua mezquita cesaron y se estableció un nuevo campus en un antiguo cuartel del ejército francés. [1] Mientras el decano ocupaba su asiento en Fez, se fundaron cuatro facultades dentro y fuera de la ciudad: una facultad de derecho islámico en Fez, una facultad de estudios árabes en Marrakech y dos facultades de teología en Tetuán y cerca de Agadir . Se introdujeron planes de estudio y libros de texto modernos y se mejoró la formación profesional de los profesores. [1] [54] Tras las reformas, al-Qarawiyyin pasó a llamarse oficialmente "Universidad de Al Quaraouiyine" en 1965. [1]
En 1975, los Estudios Generales fueron transferidos a la recién fundada Universidad Sidi Mohamed Ben Abdellah ; al-Qarawiyyin mantuvo los cursos de estudios islámicos y teológicos. [ cita necesaria ] En 1973, Abdelhadi Tazi publicó una historia del establecimiento en tres volúmenes titulada جامع القرويين ( La mezquita al-Qarawiyyin ). [55]
En 1988, después de una pausa de casi tres décadas, la enseñanza de la educación islámica tradicional en al-Qarawiyyin fue reanudada por el rey Hassan II en lo que se ha interpretado como un intento de reforzar el apoyo conservador a la monarquía. [1]
La educación en la Universidad al-Qarawiyyin se concentra en las ciencias religiosas y legales islámicas con un gran énfasis en, y fortalezas particulares en, la gramática/lingüística árabe clásica y el derecho malikí , aunque también se ofrecen a los estudiantes algunas lecciones sobre otras materias no islámicas como francés e inglés. [56] [57] La enseñanza se imparte con los estudiantes sentados en un semicírculo alrededor de un jeque, que les pide que lean secciones de un texto en particular; les hace preguntas sobre puntos particulares de gramática, derecho o interpretación; y explica puntos difíciles. Estudiantes de Marruecos y África Occidental islámica asisten a al-Qarawiyyin, aunque algunos provienen de Asia Central musulmana . Los musulmanes españoles conversos asisten con frecuencia a la institución, en gran parte atraídos por el hecho de que los jeques de al-Qarawiyyin, y la erudición islámica en Marruecos en general, son herederos de la rica herencia religiosa y académica de al-Andalus musulmán . [56]
La mayoría de los estudiantes en el campo de concentración de Al-Qarawiyyin tienen entre 13 y 30 años y estudian para obtener diplomas de nivel secundario y licenciatura de nivel universitario, aunque los musulmanes con un nivel suficientemente alto de árabe pueden asistir a círculos de conferencias de manera informal, dada la categoría tradicional de visitantes "en busca de conocimiento [religioso y legal]". [c] Además de ser musulmanes, los futuros estudiantes de Al-Qarawiyyin deben haber memorizado completamente el Corán , así como otros textos islámicos medievales más breves sobre gramática y derecho malikí , y ser competentes en árabe clásico. [56] [58]
La mezquita Al-Qarawiyyin fue fundada en el siglo IX, pero su forma actual es el resultado de una larga evolución histórica a lo largo de más de 1.000 años. Las dinastías sucesivas ampliaron la mezquita hasta convertirse en la más grande de África , con una capacidad de 22.000 fieles. [59] La mezquita actual cubre una extensa superficie de aproximadamente media hectárea . [34] : 136 En términos generales, consta de un gran espacio interior hipóstilo para las oraciones (la sala de oración), un patio con fuentes (el sahn ), un minarete en el extremo occidental del patio y una serie de anexos alrededor de la propia mezquita.
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El edificio original de la mezquita fue construido en el siglo IX. Un importante estudio moderno de la estructura de la mezquita, publicado por el arqueólogo e historiador francés Henri Terrasse en 1968, determinó que se podían encontrar rastros de la mezquita original en el diseño del edificio actual. [5] : 10 Esta forma inicial de la mezquita ocupaba un gran espacio inmediatamente al sur del sahn , en lo que ahora es la sala de oración. [5] [60] : 119 Tenía una planta rectangular de 36 por 32 metros, cubriendo un área de 1520 metros cuadrados , y estaba compuesta por una sala de oración con cuatro pasillos transversales que corrían aproximadamente de este a oeste, paralelos al muro sur de la qibla . [5] [34] : 135 Probablemente también tenía un patio de tamaño relativamente pequeño, y el primer minarete, también de tamaño pequeño, supuestamente se encontraba en el lugar que ahora ocupa el anaza de madera (en la entrada central a la sala de oración desde el patio). [5] El agua para la mezquita era inicialmente suministrada por un pozo excavado dentro del recinto de la mezquita. [5]
A medida que Fez crecía y la mezquita ganaba prestigio, el edificio original era insuficiente para sus necesidades religiosas e institucionales. [5] [34] Durante el siglo X, el califato omeya de Córdoba y el califato fatimí lucharon constantemente por el control de Fez y Marruecos, visto como una zona de amortiguación entre los dos. [17] A pesar de este período incierto, la mezquita recibió un patrocinio significativo y tuvo sus primeras ampliaciones. El emir bereber zenata Ahmed ibn Abi Said, uno de los gobernantes de Fez durante este período que estaba alineado con los omeyas, escribió al califa Abd al-Rahman III en Córdoba para obtener permiso y fondos para ampliar la mezquita. [5] El califa aprobó, y la obra se llevó a cabo o se completó en 956. [5] Amplió la mezquita en tres lados, abarcando el área del patio actual al norte y hasta los límites oriental y occidental actuales del edificio. [60] También sustituyó al minarete original por un nuevo minarete de mayor tamaño que todavía se mantiene en pie. Su forma general, con fuste cuadrado, era indicativa del desarrollo posterior de los minaretes magrebíes y andaluces . [5] [60] : 119
La mezquita fue embellecida cuando el gobernante amirí al-Muzaffar (hijo de al-Mansur ) dirigió una expedición militar a Fez en 998. Los adornos incluyeron un nuevo minbar y una cúpula rematada por talismanes en forma de rata, serpiente y escorpión. [5] De estos, solo la cúpula en sí, cuyo exterior es distintivamente estriado o ranurado, sobrevive hoy en día, ubicada sobre la entrada del patio a la sala de oración. Una cúpula similar, ubicada al otro lado del patio sobre la entrada norte de la mezquita ( Bab al-Ward o "Puerta de la Rosa"), probablemente también data de la misma época. [61]
Una de las ampliaciones y renovaciones más significativas se llevó a cabo entre 1134 y 1143 bajo el patrocinio del gobernante almorávide Ali ibn Yusuf . [5] : 20 [20] : 119 La sala de oración se amplió desmantelando el muro sur existente y añadiendo tres naves transversales más para un total de diez, al tiempo que replicaba el formato de los arcos existentes de la mezquita. [5] : 20 [60] : 193 Esta expansión requirió la compra y demolición de varias casas y estructuras vecinas, incluidas algunas que aparentemente formaban parte del barrio judío cercano (antes de la Mellah de Fez ). [5] : 19
La nueva ampliación de la mezquita no sólo implicó un nuevo mihrab en medio del nuevo muro sur, sino también la reconstrucción o embellecimiento de la nave central de la sala de oración (los arcos a lo largo de su eje central, en una línea perpendicular al muro sur y a las otras filas de arcos) que conduce desde el patio al mihrab . Esto implicó no sólo embellecer algunos de los arcos con nuevas formas, sino también añadir una serie de techos de cúpula muy elaborados compuestos de esculturas de mocárabes (en forma de panal o estalactitas) y además decorados con intrincados relieves de arabescos y letras cúficas . [5] [62] Los artesanos que trabajaron en esta ampliación son en su mayoría anónimos, a excepción de dos nombres que están tallados en las bases de dos de las cúpulas: Ibrāhīm y Salāma ibn Mufarrij, que pueden haber sido de origen andalusí. [62] : 76 Por último, en 1144 se terminó e instaló un nuevo minbar de estilo similar y de procedencia artística similar al minbar de la mezquita Koutoubia. [5] : 20 Está hecho de madera en un elaborado trabajo de marquetería y decorado con materiales incrustados y relieves arabescos intrincadamente tallados. Su estilo fue emulado por minbares marroquíes posteriores. [5] [62]
En otros lugares, muchas de las entradas principales de la mezquita tenían puertas hechas de madera recubiertas con accesorios de bronce ornamentados, que hoy se cuentan entre las obras de arte de bronce más antiguas que se conservan en la arquitectura marroquí . [38] [5] Otro elemento interesante agregado a la mezquita fue un pequeño oratorio secundario, conocido como Jama' al-Gnaiz ("Mezquita Funeraria" o "Mezquita de los Muertos"), que estaba separada de la sala de oración principal y dedicada a proporcionar ritos funerarios para los difuntos antes de su entierro. [5] El anexo también está decorado con una cúpula de mocárabes y arcos y ventanas ornamentados. [5]
Las dinastías posteriores continuaron embelleciendo la mezquita o dotándola de nuevos muebles, aunque no se volvieron a emprender obras tan radicales como la expansión almorávide. Los almohades (finales del siglo XII y siglo XIII) conquistaron Fez después de un largo asedio en 1145-1146. [21] [5] Las fuentes históricas (en particular el Rawd al-Qirtas ) informan de una historia que afirma que los habitantes de Fez, temerosos de que los almohades "puritanos" se resentirían de la lujosa decoración colocada dentro de la mezquita, utilizaron cal para cubrir las decoraciones más ornamentadas de la expansión de Ibn Yusuf cerca del mihrab. [5] : 25-26 Terrasse sugiere que esta operación puede haber sido realizada en realidad unos años más tarde por las propias autoridades almohades. [5] La ornamentación almorávide solo fue descubierta por completo de nuevo durante las renovaciones de principios del siglo XX. [63] [5] El yeso empleado para cubrir la decoración almorávide parece haber sido preparado demasiado rápido y no se adhirió completamente a la superficie existente, lo que acabó facilitando su eliminación durante las restauraciones modernas y ha ayudado a preservar gran parte de la decoración almorávide original, ahora visible de nuevo en la actualidad. [62] : 64
Bajo el reinado de Muhammad al-Nasir (r. 1199-1213), los almohades añadieron y mejoraron una serie de elementos en la mezquita, algunos de los cuales, no obstante, estaban marcados por fuertes florituras decorativas. Se mejoraron las instalaciones de abluciones en el patio, se añadió una sala de abluciones separada al norte y se creó un nuevo almacén subterráneo. [5] También reemplazaron el gran candelabro de la mezquita por uno hecho de bronce , que Terrasse describió como "el candelabro más grande y hermoso del mundo islámico", y que cuelga en la nave central de la mezquita en la actualidad. [64] [5] [60] : 334 [65] Fue encargado por Abu Muhammad 'Abd Allah ibn Musa, el khatib de la mezquita durante los años 1202 a 1219. [60] : 334 El candelabro tiene la forma de una cúpula de 12 lados coronada por un gran cono, alrededor del cual hay nueve niveles que sostienen candelabros. Originalmente podía contener 520 velas de aceite; el coste de proporcionar el aceite era tan significativo que solo se encendía en ocasiones especiales, como en las noches de Ramadán . El sultán meriní Abu Ya'qub Yusuf (r. 1286-1307), al ver el coste, ordenó que solo se encendiera el último día de Ramadán. Las superficies visibles del candelabro están talladas y perforadas con intrincados motivos arabescos florales, así como inscripciones árabes cúficas. Esta lámpara es la más antigua que se conserva en el mundo islámico occidental y probablemente sirvió como modelo para la lámpara meriní de la Gran Mezquita de Taza . [60] : 334
Los meriníes, que fueron los responsables de la construcción de muchas de las madrasas alrededor de Fez, hicieron varias contribuciones a la mezquita. En 1286 restauraron y protegieron el minarete del siglo X, que había sido hecho con piedra deteriorada de mala calidad con cal . [5] En su pie sur, también construyeron el Dar al-Muwaqqit , una cámara para el cronometrador ( muwaqqit ) de la mezquita que era responsable de determinar los tiempos precisos de la oración. La cámara estaba equipada con astrolabios y otros equipos científicos de la época para ayudar en esta tarea. Varios relojes de agua se construyeron para ella en este período. Los dos primeros ya no existen, pero son descritos por al-Jazna'i en el Zahrat al-As . [61] El primero fue encargado por Abu Yusuf Ya'qub en el siglo XIII y diseñado por Muhammad ibn al-Habbak, un faqih y muwaqqit . [66] [67] El segundo fue construido en 1317 o 1318 (717 AH), bajo el reinado de Abu Sa'id , por un erudito llamado Abu Abdullah Muhammad al-Sanhaji. Sus divisiones de tiempo fueron grabadas por Abu Abdullah Muhammad ibn al-Saddina al-Qarsatuni. El reloj fue descuidado y luego restaurado entre 1346 y 1349 (747–749 AH) por un nuevo muwaqqit , Abu Abdullah Muhammad ibn al-'Arabi. [61] [5] : 62 [60] : 492 Un tercer y último reloj de agua, construido por orden del sultán Abu Salim Ali II (gobernó entre 1359 y 1361), todavía se conserva parcialmente hoy. [68] [69] Fue diseñado por Abu Zayd Abd al-Rahman ibn Sulayman al-Laja'i y terminado el 20 de noviembre de 1361 (21 de Muharram del 763 d. H.), según consta en una inscripción original. Presenta un gran astrolabio de 71 cm de diámetro, que está incrustado en una estructura de madera en la esquina de la habitación, pero su mecanismo ya no está presente. [61]
Las galerías alrededor del sahn también fueron reconstruidas o reparadas en 1283 y 1296-97, mientras que en la entrada desde el patio a la sala de oración (que conduce a la nave central del mihrab), se instaló una pantalla de madera decorativa, llamada anaza, en 1289 y actuó como un mihrab simbólico "al aire libre" o "de verano" para las oraciones en el patio. [5] Sin embargo, la decoración de estuco en el arco de entrada en sí data de mucho más tarde. [61] En la entrada exterior central al patio desde el norte, el techo de cúpula sobre el vestíbulo de entrada de la puerta llamada Bab al-Ward ("Puerta de la Rosa") fue redecorado con estuco tallado en 1337. [5] [61] El arco ricamente esculpido en el lado interior de la puerta también data de esta época. [61]
Varios candelabros de metal adornados que cuelgan en la sala de oración de la mezquita datan de la época meriní. Tres de ellos fueron hechos a partir de campanas de iglesia que los artesanos meriníes usaron como base sobre la que injertaron accesorios de cobre adornados. El más grande de ellos, instalado en la mezquita en 1337, era una campana traída de Gibraltar por el hijo del sultán Abu al-Hasan , Abu Malik, después de su reconquista de las fuerzas españolas en 1333. [5]
La biblioteca de la mezquita fue fundada oficialmente por el sultán Abu Inan en 1349 (750 d. H.), como lo indica una inscripción sobre su puerta. [5] : 64 [19] Esta primera biblioteca meriní estaba ubicada en la esquina noreste de la mezquita (a diferencia de la ubicación sur actual de la biblioteca). [19] En 1361, el sultán Abu Salim le agregó una sala, que se construyó sobre la calle adyacente y se dedicó a la lectura del Corán. [5] : 64
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Los saadíes embellecieron la mezquita añadiendo dos pabellones prominentes en los extremos occidental y oriental del patio, cada uno de los cuales albergaba una nueva fuente. El sultán saadí Ahmad al-Mansur fue responsable de construir el primer pabellón al este en 1587-88, mientras que el pabellón occidental fue añadido por su nieto Abdallah al-Ghalib II en 1609. [70] : 100 Los pabellones emulan a los del Patio de los Leones de los palacios de la Alhambra (en Granada , España ). [5] [70] Al-Mansur también construyó una nueva sala para la biblioteca en el lado sur de la mezquita (alrededor de la ubicación actual de la biblioteca), que estaba conectada a la mezquita a través de una puerta en el muro de la qibla . [71] [19]
La dinastía alauita , que gobernó Marruecos desde el siglo XVII en adelante, continuó realizando pequeñas ampliaciones y mantenimiento regular en la mezquita. Terrasse ha datado una cúpula acanalada en la nave central, donde cuelga el candelabro meriní de 1337, en el período alauita, [5] aunque Xavier Salmon ha argumentado más recientemente que al menos algunos elementos de la cúpula parecen datar de la era meriní. [61] La decoración de estuco del arco central en la entrada del patio a la sala de oración (es decir, el arco dentro del cual se encuentra el anaza de la era meriní ) también data del período alauita; una inscripción en la parte superior del arco indica el año 1864-1865 (1281 AH). [61]
El edificio actual de la biblioteca data principalmente de una importante ampliación y modificación en el siglo XX, particularmente en la década de 1940. [19] [71] : 174 La nueva ampliación de la biblioteca, que incluyó una nueva y gran sala de lectura, se inauguró en 1949. [72]
El exterior de Al-Qarawiyyin no presenta generalmente una apariencia monumental y está integrado con el denso tejido urbano que lo rodea. Según un recuento, hay 18 puertas y entradas separadas distribuidas alrededor de su perímetro. [34] Las puertas varían desde pequeñas puertas rectangulares hasta enormes arcos de herradura con enormes puertas precedidas por techos de madera que cubren la calle frente a ellas. [5] Si bien las puertas generalmente están hechas de madera, algunas de las puertas tienen extensas superposiciones de bronce ornamentadas realizadas durante el período almorávide. [5] Los ejemplos más ornamentados y mejor conservados incluyen las puertas de la puerta principal del norte, Bab al-Ward (que se abre al patio), la puerta occidental llamada Bab Sbitriyyin y la puerta suroeste Bab al-Gna'iz , que conduce a la Jama' al-Gna'iz . [5] [62] Mientras que las puertas de Bab al-Ward conservan piezas originales y fueron restauradas en 2005-2007, las puertas de Bab al-Gna'iz y Bab Sbitriyyin son réplicas realizadas en la década de 1950 que sustituyeron a las originales, cuyos fragmentos se conservan en el Museo Dar Batha . [60] : 56 [d] Las puertas noroccidentales de la mezquita, Bab al-Shama'in (o Bab Chemaine ) y Bab al-Maqsura , también tienen pesados accesorios de bronce, incluyendo algunos aldabones ornamentados que datan del periodo almorávide. [5]
Junto a Bab al-Ward , en su lado oeste, hay otra puerta, Bab al-Hafa ("Puerta de los Descalzos"). Esta puerta data de la época almohade. Se distingue por un pequeño canal de agua que corre a través del suelo justo en el interior. El canal permitía a los fieles que entraban en la mezquita lavarse los pies al entrar, lo que ayudaba con las abluciones iniciales. [36] [5]
Junto a la mezquita hay una torre conocida como Borj Neffara ( برج النفارة , "Torre de los Trompetistas"), una torre de observación que a veces se confunde con un minarete pero que en realidad formaba parte de otro Dar al-Muwaqqit . [73] [38] : 150
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La sala de oración hipóstila ocupa la mayor parte de la superficie de la mezquita. Como el interior de la mayoría de las mezquitas tradicionales de la arquitectura marroquí, es un espacio relativamente austero con paredes en su mayoría lisas, techos de madera y filas y filas de arcos. El área principal, al sur del patio, es un vasto espacio dividido en diez naves transversales por filas de arcos que corren paralelas al muro sur. [5] El muro sur de esta sala también marca la qibla . El eje central de la sala de oración, perpendicular al muro de la qibla , está marcado por una nave central que corre entre dos líneas adicionales de arcos a lo largo de este eje, perpendiculares a los otros arcos. [5] Esta nave conduce hacia el mihrab: un nicho en el muro de la qibla que simboliza la dirección de la oración, y frente al cual el imán suele dirigir las oraciones y pronunciar sermones. Este diseño general (una sala hipóstila con una nave central resaltada sobre las demás) es un diseño familiar para las mezquitas del norte de África en general. [5] [71]
El mihrab , que data de la ampliación almorávide (siglo XII), está decorado con estuco tallado y pintado, así como varias ventanas de vidrio coloreado. El nicho del mihrab en sí es una pequeña alcoba que está cubierta por una pequeña cúpula de mocárabes (escultura en forma de estalactitas o panal). [62] A cada lado de la abertura del mihrab hay un par de columnas de mármol adosadas rematadas por capiteles profundamente tallados. Estos capiteles son espolios de al-Andalus, que datan de la época del Califato de Córdoba, que fueron reapropiados por los almorávides para la ampliación de la mezquita de Ali Ibn Yusuf. [62] : 60 En la fachada del mihrab, la ornamentación de estuco de las partes inferiores, inmediatamente alrededor del arco mismo, fue probablemente rehecha en los siglos XVIII y/o principios del XIX. La decoración de estuco del muro superior que se encuentra encima de este todavía es de época almorávide. La decoración almorávide prioriza los motivos florales, que contienen más diversidad que las restauraciones posteriores inferiores, sobre las que también se han tallado bandas de inscripciones cúficas. [62] : 72–76
La nave central que corre a lo largo del eje del mihrab se distingue del resto de la mezquita por una serie de adornos arquitectónicos. Los arcos que corren a lo largo de ella son de formas variadas, incluyendo arcos de herradura y arcos polilobulados. [5] En lugar de los techos de madera simples, la mayoría de las secciones de la nave están cubiertas por una serie de intrincados techos de mocárabes y cúpulas, cada uno ligeramente diferente del otro, así como dos cúpulas de cúpula "nervadas" (similares a las cúpulas de la Gran Mezquita de Córdoba y la Mezquita del Cristo de la Luz en Toledo ) que datan de los períodos almorávide y alauita. [5] Las bóvedas de mocárabes están hechas de yeso y están suspendidas de un marco oculto de puntales de madera sobre ellas. [20] : 119–120 Muchas de las composiciones de mocárabes están embellecidas aún más con intrincados relieves de arabescos e inscripciones árabes en letras cúficas y cursivas, resaltadas con colores azul y rojo. [5] [62] [20] : 119–120 Además, hay varios candelabros de bronce elaboradamente tallados que cuelgan en la nave que fueron donados a la mezquita durante las épocas almohade y meriní; al menos tres de los cuales se hicieron con campanas (probablemente campanas de iglesia) traídas de las victorias en España. [5] [74]
A la derecha del mihrab se encuentra el minbar de la mezquita, que también podría estar guardado en una pequeña habitación detrás de una puerta en el muro de la qibla . El minbar es muy probablemente de origen similar al minbar almorávide de la mezquita Koutoubia, realizado por un taller de Córdoba poco después de este último e instalado en la mezquita de al-Qarawiyyin en 1144 (al final de las obras almorávides en la mezquita). [5] Se trata de otra obra excepcional de marquetería y talla de madera, decorada con composiciones geométricas, materiales incrustados y relieves arabescos . [5] [62]
Aparte de los adornos de la nave central, el resto de la mezquita es arquitectónicamente uniforme, pero hay algunas irregularidades menores en la planta. Por ejemplo, los arcos de la mitad occidental de la sala de oración son más cortos que los de la mitad oriental, y algunas de las naves transversales son ligeramente más anchas que otras. Estas anomalías no han sido explicadas por completo, pero parecen haber estado presentes desde los primeros siglos de la mezquita; pueden deberse a reconstrucciones o alteraciones tempranas que no han quedado registradas en las crónicas históricas. [5]
El patio ( sahn ) es rectangular, rodeado por la sala de oración en tres lados y por una galería al norte. El suelo está pavimentado con azulejos de mosaico típicos marroquíes ( zellij ) y en el centro hay una fuente. [71] Desde el exterior de la mezquita, se accede al patio por la puerta principal norte, llamada Bab al-Ward , cuyo vestíbulo está cubierto por una cúpula blanca de la época meriní que está estriada en el exterior y cubierta de estuco pintado y tallado en el interior. [5] Frente a esta puerta, situada en el eje del mihrab, se encuentra la entrada central a la sala de oración interior, custodiada por una pantalla de madera tallada y pintada llamada anaza que también actuaba como un mihrab simbólico "al aire libre" o "de verano" para las oraciones que tenían lugar en el patio. [5] (Estas características son visibles para los visitantes que se encuentran fuera de la puerta). Tanto esta entrada a la sala de oración como la puerta exterior frente a ella tienen fachadas decoradas con estuco tallado y pintado. [5]
En los extremos occidental y oriental del patio se encuentran dos pabellones saadíes ornamentados, cada uno de los cuales alberga otra fuente. Los pabellones tienen cúpulas piramidales y emulan los pabellones del Patio de los Leones de la Alhambra ( España ). [5] Están decorados con madera tallada y estuco, paredes revestidas de mosaicos y columnas de mármol. [70] Detrás de estos pabellones hay extensiones de la sala de oración principal dividida en cuatro naves por filas de arcos. [5] La galería y la sala arqueada en los lados noreste del patio son un espacio de oración reservado para las mujeres. [5]
El alminar fue construido en el siglo X bajo el patrocinio del califa omeya de Córdoba, Abd al-Rahman III. [75] Tiene vistas al patio desde el oeste. Junto con el alminar contemporáneo de la Mezquita de los Andaluces , es el alminar más antiguo conservado en Marruecos. [60] : 126 Fue construido en piedra caliza local de calidad relativamente pobre y fue cubierto de cal por los meriníes en el siglo XIII para protegerlo del deterioro. Tiene un fuste cuadrado y está rematado por una cúpula, así como un parapeto desde el que históricamente el muecín emitía la llamada a la oración ( adhan ). La estructura completa tiene 26,75 metros de altura. [5] Una característica del alminar es la ventana inferior de su fachada sur, que tiene forma de arco de herradura "triple", alargado verticalmente, que es único en esta estructura. [60] : 126 En el lado sur del minarete, justo encima de la galería del patio, se encuentra el Dar al-Muwaqqit. [5]
Alrededor de la mezquita se encuentran varios anexos que cumplen diversas funciones. El borde noroeste del edificio está ocupado por letrinas. [5] Detrás del muro sur de la qibla , al oeste del eje del mihrab , se encuentra la Jama' al-Gnaiz , que servía como oratorio separado reservado para los ritos funerarios. Este tipo de instalación no era particularmente común en el mundo islámico, pero hay varios ejemplos en Fez, incluidas las mezquitas Chrabliyine y Bab Guissa . Se mantuvo separado de la mezquita principal para preservar la pureza de esta última como espacio de oración regular, que podía ensuciarse con la presencia de un cadáver. [5] [62] Este oratorio data del período almorávide y también presenta adornos como una cúpula de mocárabes y una serie de arcos ornamentados de diversas formas. [5] [62] También se reutilizan aquí capiteles expoliados procedentes de al-Andalus en las portadas que comunican la sala de oración con el anexo funerario y en las columnas que sostienen la cúpula de mocárabes . [62] : 60
Detrás del muro sur de la mezquita y al este del eje del mihrab se encuentra la biblioteca histórica de la mezquita y la universidad. [5] A veces se la cita como la biblioteca más antigua del mundo que permanece abierta. [34] : 147 [76] [77] La primera estructura de biblioteca construida especialmente fue añadida a la mezquita por el sultán meriní Abu Inan Faris en 1349 d. C., aunque estaba situada en la esquina noreste de la mezquita en lugar de al sur. [78] [5] La primera estructura todavía existe incrustada cerca de la sección de mujeres de la mezquita, y consta de una cámara cuadrada que mide 5,4 metros por lado. Su entrada está cubierta por una mampara de madera del periodo meriní que presenta una inscripción tallada en árabe cursiva sobre la puerta que registra la fundación de la biblioteca por parte de Abu Inan. [5] : 64
El edificio actual de la biblioteca data en parte de una construcción saadí de Ahmad al-Mansur (finales del siglo XVI), quien construyó una cámara llamada al-Ahmadiyya detrás del muro de la qibla . [40] La mayor parte del edificio data de una importante ampliación del siglo XX encargada por el rey Mohammed V que comenzó en 1940. Incluía la gran sala de lectura actual, que mide 23 metros de largo y presenta un techo de madera pintado de forma ornamentada, y también agregó una entrada fuera de la mezquita que la hacía accesible a los no musulmanes. [40] [39] Esta nueva ampliación de la biblioteca se inauguró en 1949. [72] El complejo de la biblioteca se sometió a otra importante restauración en los últimos años dirigida por Aziza Chaouni y estaba previsto que reabriera en 2016 o 2017. [79] [76] [77] [80]
La UNESCO ha descrito previamente a al-Qarawiyyin como la "universidad más antigua del mundo" en la entrada de Sitios de Patrimonio Mundial para Medina de Fez. [13] La UNESCO describe a la Universidad de Bolonia (fundada en 1088 y generalmente reconocida como la universidad medieval europea más antigua ) como la "universidad más antigua del mundo occidental ". [81] Algunos historiadores y académicos también se refieren a al-Qarawiyyin como la universidad existente más antigua del mundo. [34] : 137 [82] [83] [44] [84] [85] La afirmación también es publicada por el Guinness World Records , bajo su entrada para "[l]a institución de educación superior más antigua, la universidad más antigua", donde describe a al-Qarawiyyin como la "institución educativa existente y en funcionamiento continuo más antigua del mundo", mientras que la Universidad de Bolonia se describe como la "más antigua de Europa". [86] De manera similar, la Enciclopedia Británica data la fundación de la Universidad al-Qarawiyyin en el año 859, cuando se fundó la mezquita [87] y generalmente considera que existían "universidades" fuera de Europa antes de la llegada del modelo universitario europeo. [88] Otras fuentes también se refieren a la histórica o premoderna al-Qarawiyyin como una "universidad" o una "universidad islámica". [89] [90]
Muchos académicos consideran que el término universidad es aplicable solo a las instituciones educativas que inicialmente tomaron forma en la Europa cristiana medieval , y sostienen que las primeras universidades estaban ubicadas en Europa occidental , y las de París y Bolonia a menudo se citan como los primeros ejemplos . [91] [92] [93] [94] [95] [96] [97] Por lo tanto, se sostiene ampliamente que el modelo universitario occidental moderno desciende de esta tradición europea, incluso si existían otros modelos de educación superior en otras partes del mundo. [97] [88] [98] Jacques Verger dice que si bien los académicos aplican ocasionalmente el término universidad a las madrasas y otras instituciones de educación superior premodernas por conveniencia, la universidad europea marcó una disrupción importante entre las instituciones anteriores de educación superior y fue la primera universidad moderna verdadera. [11] Muchos académicos consideran que la universidad solo se adoptó fuera de Occidente , incluido el mundo islámico , en el curso de programas de modernización o bajo regímenes coloniales europeos desde principios del siglo XIX. [99] [100] [11] [101]
Entre las opiniones opuestas, Yahya Pallavicini afirma que el modelo universitario no se difundió en Europa hasta el siglo XII y que se encontró en todo el mundo musulmán desde la fundación de al-Qarawiyyin en el siglo IX hasta al menos el colonialismo europeo. [82] Algunos académicos, notando ciertos paralelismos entre tales madrasas y las universidades medievales europeas , han propuesto que estas últimas pueden haber sido influenciadas por las madrasas del mundo musulmán, en particular a través de la España islámica y el Emirato de Sicilia . [102] [103] [104] Otros académicos han cuestionado esto, citando la falta de evidencia de una transmisión real del mundo islámico a la Europa cristiana y destacando las diferencias en la estructura, metodologías, procedimientos, planes de estudio y estatus legal de la madrasa versus la universidad europea. [105] [106]
Algunos eruditos consideran que al-Qarawiyyin funcionó esencialmente como una madrasa islámica hasta después de la Segunda Guerra Mundial. [6] [3] [7] [8] [9] Estos eruditos fechan la transformación de al-Qarawiyyin en una universidad a su reorganización moderna en 1963. [3] [1] [2] A raíz de estas reformas, al-Qarawiyyin pasó a llamarse oficialmente "Universidad de Al Quaraouiyine" dos años más tarde. [1] La organización en el al-Qarawiyyin premoderno difería de las universidades europeas y otras instituciones musulmanas en al-Azhar (en El Cairo ) y al-Zaytouna (en Túnez ) en que no había un año escolar definido, no se imponía la inscripción, las duraciones de los estudios no eran fijas y no había ningún examen para ratificar los estudios. [30] Se esperaba que los estudiantes asistieran a cursos durante un mínimo de cinco años y recibirían una ijazah si se demostraba que habían alcanzado un alto nivel de experiencia. [21] : 457 [30] [102] [43]
La fecha más temprana de enseñanza formal en al-Qarawiyyin también es incierta. [30] [21] Los textos históricos más relevantes como el Rawd al-Qirtas y el Zahrat al-As no proporcionan detalles claros sobre la historia de la enseñanza en la mezquita. [21] : 453 En el Rawd al-Qirtas , Ibn Abi Zar menciona la mezquita pero no su función educativa. Al-Jazna'i , el autor del siglo XIV del Zahrat al-As , menciona que la enseñanza había tenido lugar allí mucho antes de su tiempo, pero sin otros detalles. [31] : 175 De lo contrario, las primeras menciones de la halaqa para el aprendizaje y la enseñanza pueden no haber sido hasta el siglo X o XII. [32] [26] El historiador marroquí Mohammed Al-Manouni cree que fue durante el reinado de los almorávides (1040-1147) cuando la mezquita adquirió su función como institución de enseñanza. [30] El historiador francés Évariste Lévi-Provençal data el comienzo de la madrasa y la enseñanza en el período meriní posterior (1244-1465). [33] Otro historiador marroquí, Abdelhadi Tazi , indicó la evidencia más temprana de enseñanza en al-Qarawiyyin en 1121. [25] Al revisar la evidencia en el trabajo de Abdelhadi Tazi, Abdul Latif Tibawi afirma que:
Esto es considerablemente posterior al comienzo de la enseñanza en Al-Azhar bajo los fatimíes . Por lo tanto, es muy difícil sostener la afirmación de que la Universidad de Qarawiyyin es la "universidad más antigua", ¡y no sólo del mundo musulmán! La escuela o colegio de la mezquita no asumió el nombre de universidad hasta 1960, cuando en una ceremonia Muhammad V la invistió con ese digno título. [107]
Numerosos filósofos, eruditos y políticos conocidos en la historia de Marruecos y del Mediterráneo occidental han estudiado o enseñado en el Qarawiyyin desde su fundación.
Al-Qarawiyin es la universidad más antigua de Marruecos . Fue fundada como mezquita en Fez a mediados del siglo IX. Ha sido un destino para estudiantes y eruditos de ciencias islámicas y estudios árabes a lo largo de la historia de Marruecos. También hubo otras escuelas religiosas como la madrasa de Ibn Yusuf y otras escuelas en el sus. Este sistema de educación básica llamado al-ta'lim al-aSil fue financiado por los sultanes de Marruecos y muchas familias tradicionales famosas. Después de la independencia, Al-Qarawiyin mantuvo su reputación, pero parecía importante transformarla en una universidad que preparara a los graduados para un país moderno manteniendo al mismo tiempo un énfasis en los estudios islámicos. Por lo tanto, la universidad Al-Qarawiyin se fundó en febrero de 1963 y, aunque la residencia del decano se mantuvo en Fez, la nueva universidad inicialmente tenía cuatro facultades ubicadas en las principales regiones del país conocidas por sus influencias religiosas y madrasas . Estas universidades eran kuliyat al-shari en Fez, kuliyat uSul al-din en Tetuán , kuliyat al-lugha al-'arabiya en Marrakech (todas fundadas en 1963) y kuliyat al-shari'a en Ait Melloul cerca de Agadir , que fue fundada en 1979.
Cabe destacar que los ajustes institucionales de las madaris combinaron tanto la estructura como el contenido de estas instituciones. En términos de estructura, los ajustes fueron dobles: la reorganización de las madaris originales existentes y la creación de nuevas instituciones. Esto dio como resultado tres tipos diferentes de instituciones de enseñanza islámica en al-Maghrib. El primer tipo se derivó de la fusión de antiguas madaris con nuevas universidades. Por ejemplo, Marruecos transformó Al-Qarawiyin (859 d.C.) en una universidad bajo la supervisión del Ministerio de Educación en 1963.
La mezquita de Quaraouiyine, fundada en 859, es la mezquita más famosa de Marruecos y atrajo continuas inversiones de los gobernantes musulmanes.
En cuanto a la naturaleza de su plan de estudios, era típico de otras madrasas importantes como al-Azhar y Al Qarawiyyin, aunque muchos de los textos utilizados en la institución provenían de la España musulmana [...] Al-Qarawiyyin comenzó su vida como una pequeña mezquita construida en 859 d.C. mediante una dotación legada por una mujer rica y de mucha piedad, Fátima bint Muhammed al-Fahri.
La educación superior siempre ha sido parte integral de Marruecos, desde el siglo IX, cuando se fundó la mezquita Karaouine. La escuela de la mezquita, conocida hoy como Universidad Al Qayrawaniyan, pasó a formar parte del sistema universitario estatal en 1947.
hay muy poco que lo distinga de otras instituciones que se incluyen en la descripción general de madrasa.
El currículo tradicionalista está centrado en lo convencional y está naturalmente abierto a diversas influencias que también representan una forma islámica tradicional (Nadwi 2007). Por ejemplo, muchos profesores de madrasa están versados en la pedagogía islámica, pero también en los desarrollos pedagógicos universitarios modernos, como el conductista, el cognitivista y los estilos constructivistas más recientes. La Universidad Al-Qarawiyyin, en Marruecos, representa una institución de este tipo que se basa en una educación tradicional de madrasa pero, por ejemplo, continúa adoptando asignaturas auxiliares y tecnologías modernas como el aprendizaje móvil.
Al estudiar una institución extranjera y remota en el tiempo, como es el caso de la madrasa medieval, se corre el doble riesgo de atribuirle características tomadas de las propias instituciones y de la propia época. Así, se pueden hacer transferencias gratuitas de una cultura a otra y se puede ignorar o descartar el factor tiempo por carecer de importancia. Por lo tanto, no se debe ser demasiado cauteloso al intentar un estudio comparativo de estas dos instituciones: la madrasa y la universidad . Pero a pesar de los escollos inherentes a tal estudio, aunque sea esquemático, los resultados que se pueden obtener valen bien los riesgos involucrados. En cualquier caso, no se puede evitar hacer comparaciones cuando ya se han hecho ciertas afirmaciones injustificadas y parecen ser aceptadas actualmente sin discusión. La más injustificada de estas afirmaciones es la que convierte la "madrasa" en "universidad".
Hoy en día, nadie discute que las universidades, en el sentido en que hoy se entiende generalmente el término, fueron una creación de la Edad Media , que apareció por primera vez entre los siglos XII y XIII. Es cierto que otras civilizaciones anteriores o totalmente ajenas al Occidente medieval , como el Imperio Romano , Bizancio , el Islam o China , conocían formas de educación superior que muchos historiadores, por conveniencia, han llamado universidades. Sin embargo, si se examina más de cerca, se ve claramente que la realidad institucional era completamente diferente y, por mucho que se haya dicho al respecto, no existe un vínculo real que justifique asociarlas con las universidades medievales de Occidente. Hasta que no haya una prueba definitiva de lo contrario, estas últimas deben considerarse la única fuente del modelo que se extendió gradualmente por toda Europa y luego por todo el mundo. Se trata pues de una institución indiscutiblemente original, que sólo puede definirse en términos de un análisis histórico de su surgimiento y de su modo de funcionamiento en circunstancias concretas.
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{{cite journal}}: Requiere citar revista |journal=( ayuda )Y si escuchamos a algunos de los guías más entusiastas de Fez, entre los alumnos de Qarawiyyin en el siglo X se encontraba incluso Gerberto de Aurillac, el futuro Papa Silvestre II, aunque las pruebas fehacientes de su asistencia parecen esquivas.
Los cambios en las instituciones originales de enseñanza superior: las madrasas. Los cambios institucionales en las madrasas afectaron tanto a la estructura como al contenido de estas instituciones. En términos de estructura, los cambios fueron dobles: la reorganización de las madrasas originales existentes y la creación de nuevas instituciones. Esto dio lugar a dos tipos diferentes de instituciones de enseñanza islámica en el Magreb. El primer tipo surgió de la fusión de las antiguas madrasas con las nuevas universidades. Por ejemplo, Marruecos transformó Al-Qarawiyin (859 d. C.) en una universidad bajo la supervisión del Ministerio de Educación en 1963.
mantuvo, favoreció y organizó las instituciones de enseñanza superior que se convirtieron en los nuevos centros de difusión del saber islámico. Estos centros eran lugares de encuentro de profesores y estudiantes de la época y también donde todos los intelectuales se reunían y participaban en debates científicos de gran importancia. No es casualidad que hacia el siglo IX se creara en el mundo musulmán la primera universidad del mundo, la Universidad Qarawiyyin en Fez, seguida por la de Az-Zaytuna en Túnez y Al-Azhar en El Cairo. El modelo universitario, que en Occidente se difundió a partir del siglo XII, tuvo una fortuna extraordinaria y se extendió por todo el mundo musulmán al menos hasta el período colonial.
Así, la universidad, como forma de organización social, fue peculiar de la Europa medieval. Más tarde, se exportó a todas las partes del mundo, incluido el Oriente musulmán, y ha permanecido con nosotros hasta nuestros días. Pero en la Edad Media, fuera de Europa, no había nada parecido en ninguna parte.
La universidad es una institución europea , es la institución europea por excelencia . Hay varias razones para esta afirmación. Como comunidad de profesores y de alumnos, a la que se reconocen ciertos derechos, como la autonomía administrativa y la determinación y realización de los programas de estudio y de los objetivos de la investigación, así como la concesión de títulos reconocidos públicamente, es una creación de la Europa medieval , que fue la Europa del cristianismo papal ...
Ninguna otra institución europea se ha extendido por el mundo entero de la forma en que lo ha hecho la forma tradicional de la universidad europea. Los títulos otorgados por las universidades europeas –el grado de licenciado , el grado de licenciado , el grado de máster y el grado de doctorado– han sido adoptados en las más diversas sociedades de todo el mundo. Las cuatro facultades medievales de artes –llamadas indistintamente filosofía , letras , artes, artes y ciencias y humanidades– , derecho , medicina y teología han sobrevivido y se han complementado con numerosas disciplinas, en particular las ciencias sociales y los estudios tecnológicos , pero siguen siendo, no obstante, el corazón de las universidades de todo el mundo.
Incluso el nombre de Universitas , que en la Edad Media se aplicaba a entidades corporativas de los más diversos tipos y se aplicaba, por consiguiente, a la organización corporativa de profesores y estudiantes, ha adquirido con el transcurso de los siglos un enfoque más particular: la universidad, como universitas litterarum , ha sido desde el siglo XVIII la institución intelectual que cultiva y transmite todo el corpus de disciplinas intelectuales metódicamente estudiadas.
En muchos aspectos, si hay una institución que Europa puede reivindicar con mayor razón como una de sus invenciones, es la universidad . Como prueba de ello, y sin pretender aquí contar toda la historia del nacimiento de las universidades, bastará describir brevemente cómo la invención de las universidades se materializó en un proceso policéntrico de origen específicamente europeo.
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