Doreen Edith Dominy Valiente (4 de enero de 1922 – 1 de septiembre de 1999) fue una wiccana inglesa que se encargó de escribir gran parte de la liturgia religiosa primitiva dentro de la tradición de la wicca gardneriana . Autora y poeta, también publicó cinco libros sobre la wicca y temas esotéricos relacionados .
Nacida en una familia de clase media en Surrey , Valiente comenzó a practicar magia cuando era adolescente. Trabajó como traductora en Bletchley Park durante la Segunda Guerra Mundial , y también se casó dos veces en este período. Desarrollando su interés por el ocultismo después de la guerra, comenzó a practicar magia ceremonial con un amigo mientras vivía en Bournemouth . Al aprender sobre Wicca, en 1953 fue iniciada en la tradición gardneriana por su fundador, Gerald Gardner . Pronto se convirtió en la Suma Sacerdotisa del aquelarre de Gardner en Bricket Wood , y lo ayudó a producir o adaptar muchos textos bíblicos importantes para la Wicca, como The Witches Rune y Charge of the Goddess , que se incorporaron al temprano Libro de las Sombras gardneriano . En 1957, un cisma provocó que Valiente y sus seguidores abandonaran Gardner para formar su propio aquelarre de corta duración. Después de investigar la tradición wiccana de Charles Cardell , fue iniciada en el aquelarre de Atho de Raymond Howard en 1963. Al año siguiente pasó a trabajar con Robert Cochrane en su aquelarre, el Clan de Tubal Caín , aunque más tarde se separó de este grupo.
Ansiosa por promover y defender su religión, desempeñó un papel destacado tanto en la Asociación de Investigación de la Brujería como en el Frente Pagano durante los años 1960 y 1970. Esa última década también la vio involucrarse brevemente en la política de extrema derecha, además de convertirse en una entusiasta cazadora de leyes y defensora de los misterios de la Tierra . Además de escribir regularmente artículos sobre temas esotéricos para varias revistas, a partir de la década de 1960 fue autora de varios libros sobre el tema de la Wicca, además de contribuir a la publicación de obras de amigos wiccanos Stewart Farrar , Janet Farrar y Evan John Jones . En estas obras también se convirtió en una de las primeras defensoras de la idea de que cualquiera podía practicar la Wicca sin requerir la iniciación de un wiccano preexistente, al mismo tiempo que contribuía y alentaba la investigación sobre la historia temprana de la religión. Viviendo en Brighton durante estos años, fue miembro del aquelarre Silver Malkin y trabajó con Ron Cook, quien era a la vez su compañero e iniciado. En sus últimos años sirvió como mecenas del Centro de Estudios Paganos con sede en Sussex antes de morir por cáncer de páncreas .
Los artefactos y documentos mágicos de Valiente fueron legados a su último Sumo Sacerdote, John Belham-Payne, quien los donó a una fundación benéfica, la Fundación Doreen Valiente, en 2011. Habiendo tenido una influencia significativa en la historia de la Wicca , es ampliamente venerada en la comunidad Wicca como "la Madre de la Brujería Moderna", y ha sido objeto de dos biografías.
Valiente nació como Doreen Edith Dominy el 4 de enero de 1922 en el suburbio exterior de Londres de Colliers Wood , Mitcham , Surrey . [2] Su padre, Harry Dominy, era ingeniero civil y vivía con su madre Edith en Colliers Wood. [3] Harry provenía de un entorno metodista y Edith de uno congregacionalista , sin embargo, Doreen nunca fue bautizada , como era la costumbre de la época, debido a una discusión que Edith había tenido con el vicario local . [4] Doreen afirmó más tarde que no había tenido una relación cercana o afectuosa con sus padres, a quienes caracterizó como altamente convencionales y muy centrados en el ascenso social. [5] Durante su infancia se mudaron a Horley en Surrey, y fue allí, según su relato posterior, donde tuvo una experiencia espiritual temprana mientras miraba la Luna. [6] Desde allí, su familia se mudó al West Country y luego a New Forest . [7] A finales de 1934 o 1935, la madre de Doreen abandonó a su padre y la llevó a vivir con parientes maternos en Southampton . [8] Valiente comenzó a practicar magia a los 13 años, realizando un hechizo para evitar que su madre fuera acosada por un compañero de trabajo; llegó a creer que había funcionado. [9] Su conocimiento temprano de las prácticas mágicas puede haber derivado de libros que encontró en la biblioteca local. [10] Sus padres estaban preocupados por este comportamiento y la enviaron a una escuela de monjas. Despreciaba la escuela y la dejó a la edad de 15 años, negándose a regresar. [11] Había querido ir a la escuela de arte, pero en cambio consiguió empleo en una fábrica, antes de pasar a trabajar como empleada y mecanógrafa en la Junta de Asistencia al Desempleo . [12]
Durante la Segunda Guerra Mundial , se convirtió en Oficial Asistente Superior Temporal Civil del Ministerio de Relaciones Exteriores, en esta capacidad trabajando como traductora en Bletchley Park . [13] En relación con este trabajo, también fue enviada al sur de Gales , y fue allí, en la ciudad de Barry , donde conoció a Joanis Vlachopolous, un marinero griego de la Marina Mercante . Entablaron una relación y se casaron en East Glamorgan el 31 de enero de 1941. [14] Sin embargo, en junio de 1941 estaba sirviendo a bordo del Pandias cuando fue hundido por un submarino frente a la costa de África occidental; fue declarado desaparecido en acción y se presumió fallecido. [15] Viudo, durante 1942 y 1943 Valiente tuvo varios trabajos de corta duración en Gales, que posiblemente eran una tapadera para el trabajo de inteligencia. [16]
Después de octubre de 1943 fue transferida a las oficinas del servicio de inteligencia en Berkeley Street , en el área de Mayfair de Londres, donde participó en el descifrado de mensajes . [17] En Londres conoció y entabló una relación con Casimiro Valiente, un español que había huido de la Guerra Civil Española , donde había luchado del lado del Ejército Republicano Español antes de unirse más tarde a la Legión Extranjera Francesa , donde fue herido en la Batalla de Narvik y evacuado a Inglaterra. Se casaron el 29 de mayo de 1944 en la Oficina de Registro de St Pancras. [18] La pareja se mudó a Bournemouth , donde vivía entonces la madre de Doreen, y aquí Casimiro trabajó como chef. [19] Valiente diría más tarde que tanto ella como su esposo sufrieron racismo después de la guerra debido a sus asociaciones extranjeras. [20]
Desarrollando un interés en el ocultismo , comenzó a practicar magia ceremonial con un amigo, "Zerki", en su apartamento. [21] Había obtenido la indumentaria mágica y los cuadernos de un médico recientemente fallecido, que había sido miembro de Alpha et Omega , un grupo escindido de la Orden Hermética de la Aurora Dorada , e intentó aprender hebreo , un idioma con usos en varias formas de magia ceremonial. [22] Fue en este punto que seleccionó "Ameth" como su nombre mágico . [23] Estaba particularmente interesada en el libro de John Symonds La gran bestia , que era una biografía del ocultista Aleister Crowley , que había fundado la religión de Thelema en 1904, [24] y después de esto leyó con avidez una copia de Magick in Theory and Practice de Crowley que encontró en una biblioteca local. [25] Además de esto, también tuvo cierta experiencia práctica con las religiones esotéricas del espiritismo y la teosofía , habiendo asistido a los servicios de una iglesia espiritualista cristiana local en Charminster . [26]
"Nos simpatizamos de inmediato. Me di cuenta de que este hombre [Gardner] no era un pretendiente que perdía el tiempo y tenía conocimientos ocultos. Era algo diferente de la clase de personas que había conocido en reuniones esotéricas anteriores. Uno sentía que había visto horizontes lejanos y se había encontrado con cosas extrañas; y sin embargo había sentido del humor en él y cierta juventud, a pesar de su cabello plateado".
Valiente en su primer encuentro con Gardner, 1989 [27]
También se había familiarizado con la idea de un culto de brujas precristiano que sobrevivió hasta el período moderno a través de las obras de Charles Godfrey Leland , Margaret Murray y Robert Graves , aunque creía que la religión estaba extinta. [20] Fue en otoño de 1952 cuando leyó un artículo del reportero Allen Andrews en la revista Illustrated titulado "Brujería en Gran Bretaña". Al hablar de la reciente apertura del Centro de Folklore de Superstición y Brujería en Castletown en la Isla de Man , mencionaba al director del museo, Cecil Williamson , y a su "brujo residente", Gerald Gardner . [28]
Intrigada por el artículo, Valiente escribió una carta a Williamson en 1952, quien a su vez la puso en contacto con Gardner. [29] Valiente y Gardner escribieron varias cartas de ida y vuelta, y este último finalmente le sugirió que se reuniera con él en la casa de su amiga y compañera wiccana Edith Woodford-Grimes ("Dafo"), que vivía no lejos de Bournemouth, en el área de Christchurch . [30] Antes de que ella abandonara la reunión, Gardner le dio una copia de su novela de 1949, High Magic's Aid , en la que describe un relato ficticio de los iniciados wiccanos en la Edad Media ; supuestamente lo hizo para medir su opinión sobre la desnudez ritual y la flagelación , ambas presentes en su tradición de la Wicca gardneriana . [31]
Gardner invitó a Valiente nuevamente a la casa de Woodford-Grimes en el solsticio de verano de 1953, y fue allí donde la inició en la Wicca en un ritual durante el cual estuvieron de pie ante un altar y él leyó de su Libro de las Sombras . [32] Los tres se dirigieron entonces al monumento prehistórico de Stonehenge en Wiltshire , donde presenciaron a los druidas realizando un ritual allí. Gardner había prestado una espada ritual que poseía a los druidas, quienes la colocaron dentro de la piedra del talón del monumento durante su rito. Valiente le contó a su marido y a su madre sobre la visita a Stonehenge, pero no sobre su iniciación, que, temía, no habrían aprobado. [33]
Más tarde ese mismo año, Gardner invitó a Valiente a visitarlo en su apartamento en Shepherd's Bush , al oeste de Londres, y fue allí donde conoció a los ocho o diez miembros de su aquelarre de Bricket Wood , que se reunía cerca de St. Albans , al norte de Londres. [34] Pronto ascendió hasta convertirse en la Suma Sacerdotisa del aquelarre. [35] El historiador Ronald Hutton comentó más tarde que al hacerlo, formó "la segunda gran asociación creativa de la vida [de Gardner]" después de la de Woodford-Grimes. [36] Valiente reconoció que gran parte del material del Libro de las Sombras de Gardner no se tomó de fuentes antiguas como Gardner había afirmado inicialmente, sino de las obras de Crowley. Ella confrontó a Gardner con esto; él afirmó que el texto que había recibido del aquelarre de New Forest había sido fragmentario y que había tenido que completar gran parte de él utilizando varias fuentes. Tomó el Libro de las Sombras y, con el permiso de Gardner, reescribió gran parte de él, cortando muchas secciones que provenían de Crowley, temiendo que su infame reputación manchara la Wicca. [37] En 1953 escribió "Reina de la Luna, Reina de las Estrellas", una invocación para usar en un ritual de Yule que se inspiró en una canción de las Hébridas que se encuentra en el Carmina Gadelica . [38] Con Gardner también escribió "La Runa de las Brujas", un canto para usar mientras se baila en círculo. [39] Reescribió gran parte de la Carga de la Diosa , [40] con Hutton caracterizando este acto como "su mayor contribución individual a la Wicca", ya que su versión de la Carga se convirtió en "la expresión principal de la espiritualidad Wicca" en los años venideros. [41]
Gardner pasaba los veranos en el Museo de Magia y Brujería de la Isla de Man, por lo que a menudo dependía de Valiente para tratar sus asuntos en el sur de Inglaterra. [42] La envió a reunirse con el artista ocultista Austin Osman Spare cuando quería algunos talismanes producidos por este último. Spare posteriormente describió a Valiente como "una ninfa miope y acechante... inofensiva y un poco fastidiosa" en una carta que le escribió a Kenneth Grant . [42] A instancias de Gardner, también se reunió con el ocultista Gerald Yorke , que estaba interesado en aprender sobre Wicca; Gardner insistió en que mintiera a Yorke diciéndole que provenía de una familia de larga data de practicantes hereditarios de Wicca. [43] También lo ayudó a preparar su segundo libro de no ficción sobre Wicca, The Meaning of Witchcraft , centrándose en particular en aquellas secciones que refutan las acusaciones sensacionalistas de la prensa sensacionalista. [44]
Sin embargo, el creciente deseo de Gardner de publicidad, gran parte de la cual terminó siendo negativa, causó conflictos con Valiente y otros miembros de su aquelarre como Ned Grove y Derek Boothby. Ella sintió que al comunicarse repetidamente con la prensa, estaba comprometiendo la seguridad del aquelarre. [45] Tampoco estaba entusiasmada con dos jóvenes que Gardner trajo al aquelarre, Jack L. Bracelin y su novia 'Dayonis', afirmando que "una pareja de libertinos más cualificados sería difícil de encontrar". [46] Surgieron dos facciones dentro del aquelarre: Valiente dirigió un grupo ampliamente antipublicidad, mientras que Gardner dirigió uno a favor de la publicidad. [47] En 1957, Valiente y Grove elaboraron una lista de "Reglas propuestas del oficio" que en parte fueron diseñadas para restringir la búsqueda de publicidad de Gardner. Desde su casa en la Isla de Man, respondió que esto no era necesario porque ya existían una serie de reglas, momento en el que elaboró las Leyes Wiccanas . Estas leyes limitaban el control de la Suma Sacerdotisa, lo que enfureció a Valiente, quien más tarde se dio cuenta de que Gardner simplemente las había inventado en respuesta a sus propias Leyes Propuestas. [48] En el verano de 1957, el aquelarre se dividió. [49] Según Valiente, ella y sus seguidores "estaban hartos del Evangelio según San Geraldo; pero todavía creíamos que la verdadera brujería tradicional vivía". [50] Según el erudito en estudios paganos Ethan Doyle White, "la Wicca había experimentado su primer gran cisma". [51]
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Después de separarse del aquelarre de Gardner en Bricket Wood, Valiente formó su propio aquelarre con Grove como Sumo Sacerdote, siguiendo todavía la tradición de la Wicca gardneriana, aunque sin las leyes wiccanas, que ella creía que eran enteramente una invención de Gardner. [52] Sin embargo, este aquelarre no duró, y se disolvió en medio de discusiones entre sus fundadores. [53] En 1956, Valiente, junto con su marido y su madre, se mudó a un apartamento en el sótano de Lewes Crescent, Kemptown, en la ciudad costera meridional de Brighton , [54] aunque en 1968 se mudaron a un apartamento más cerca del centro de la ciudad. [55] Se hizo amiga de otro residente de Kemptown, el periodista Leslie Roberts, que compartía su interés por lo sobrenatural. Atrajo mucha atención sobre sí mismo en la prensa local a través de sus afirmaciones de que los practicantes de magia negra también operaban en el área. Valiente siguió siendo una buena amiga de Roberts hasta su muerte por enfermedad cardíaca en 1966. [56] También volvió a ponerse en contacto con Gardner y enmendó su amistad, permaneciendo en buenos términos hasta su muerte en 1964, [57] cuando le dejó £ 200 en su testamento. [58] A principios de la década de 1960 también desarrolló una correspondencia con dos iniciados gardnerianos en Sheffield , Patricia Crowther y su esposo Arnold Crowther , finalmente conociéndolos cuando esta última pareja visitó Brighton en 1965. [59]
Después de la muerte de su madre en agosto de 1962, Valiente sintió que podía ser más abierta acerca de ser una wiccana ella misma. [60] Ansiosa por difundir información sobre Wicca en toda Gran Bretaña, también comenzó a interactuar con la prensa, enviando una carta en 1962 al periódico espiritualista Psychic News , y en 1964 siendo entrevistada por su participación en Wicca por Evening Argus de Brighton . [61] Durante la década de 1960, comenzó a producir artículos sobre Wicca y otros temas esotéricos de forma regular, para revistas esotéricas como Light , Fate y Prediction . [62] En esta capacidad, también comenzó a hacer apariciones en televisión y radio. [63] También se involucró en la recién formada Witchcraft Research Association (WRA), convirtiéndose en su segunda presidenta después de la renuncia de Sybil Leek . [64] La carta de bienvenida de Valiente fue incluida en el primer número del boletín de la WRA, Pentagram , publicado en agosto de 1964, mientras que también dio un discurso en la cena de Halloween de la WRA en octubre. [65] Fue en el discurso que Valiente proclamó la Rede Wiccana ; esta fue su primera aparición pública en una forma reconocible, con Doyle White argumentando que fue la propia Valiente quien creó y nombró la Rede. [66] Fue a través de la WRA que Valiente llegó a comunicarse con la periodista Justine Glass, quien entonces estaba realizando una investigación para su libro Witchcraft, the Sixth Sense, and Us . [67]
Valiente comenzó a visitar bibliotecas y archivos locales para investigar la historia de la brujería en Sussex . [68] Sobre la base de esta investigación, la prensa esotérica Aquarian publicó su primer libro, Where Witchcraft Lives , en 1962. [69] Tal como lo había hecho Gardner en su libro Witchcraft Today , aquí Valiente no se identificó como una practicante de la wicca, sino como una estudiosa interesada en la brujería. [70] Contenía su propia investigación sobre la historia y el folclore de la brujería en su condado de Sussex, que había recopilado tanto de la investigación de archivos como del trabajo publicado del historiador L'Estrange Ewen. Interpretó esta evidencia a la luz de las teorías desacreditadas de Margaret Murray, que afirmaba que un movimiento religioso precristiano había sobrevivido hasta el presente, cuando había surgido como Wicca. [70] Hutton relató más tarde que fue "uno de los primeros tres libros que se publicaron sobre el tema" de Wicca, y que la "característica notable del libro es que sigue siendo, hasta esta fecha [2010], el único producido por una bruja moderna prominente que incorpora una investigación original real sobre los registros de los juicios de personas acusadas del delito de brujería durante el período moderno temprano". [71] En 1966, Valiente produjo un manuscrito para un libro titulado ¡Soy una bruja!, una colección de poemas con una introducción biográfica; sin embargo, nunca se publicó, ya que los editores no creyeron que fuera comercialmente viable. [72]
Valiente se enteró del wiccan no gardneriano Charles Cardell a través de un artículo de 1958, y posteriormente entabló correspondencia con él. Cardell sugirió que pusieran en común sus respectivas tradiciones, pero Valiente rechazó la oferta, expresando cierto escepticismo con respecto a los motivos y la conducta de Cardell. [73] En 1962, Valiente comenzó un curso por correspondencia dirigido por Raymond Howard , un ex asociado de Cardell; este curso la instruyó en una tradición wiccana conocida como el Aquelarre de Atho. [74] En Halloween de 1963, fue iniciada en el Aquelarre de Atho en un ritual supervisado por Howard, ingresando en el rango más bajo del curso, el de 'Sarsen', y comenzando a copiar las enseñanzas que recibió en cuadernos, donde pudo identificar muchas de las fuentes de las que Howard se había basado para dar forma a su tradición. [75]
En 1964, Valiente fue presentada al brujo pagano Robert Cochrane por un amigo en común, el mago ceremonial William G. Gray , que lo había conocido en una reunión en Glastonbury Tor celebrada por la Hermandad de los Esenios . [76] Aunque escéptica ante las afirmaciones de Cochrane de provenir de una familia hereditaria de brujas, [77] quedó impresionada por su carisma, su deseo de evitar la publicidad y su énfasis en trabajar al aire libre. [78] Valiente fue invitada a unirse al aquelarre de Cochrane, el Clan de Tubal Caín , convirtiéndose en su sexto miembro. [79] Sin embargo, se sintió insatisfecha con Cochrane, que estaba cometiendo adulterio abiertamente e insultando constantemente a los gardnerianos, incluso en un momento pidió "una Noche de los Cuchillos Largos de los Gardnerianos", momento en el que Valiente lo criticó abiertamente y luego abandonó su Clan. [80] En sus propias palabras, ella "se levantó y lo desafió en presencia del resto del aquelarre. Le dije que estaba harta de escuchar toda esta malicia sin sentido, y que, si una 'Noche de los Cuchillos Largos' era lo que su pequeña alma enferma ansiaba, podía seguir adelante con eso, pero que podía hacerlo solo, porque yo tenía mejores cosas que hacer". [81] Poco después, Cochrane se suicidó ritualmente en el solsticio de verano de 1966; ella escribió el poema "Elegía para una bruja muerta" en su memoria. [82] Se mantuvo en contacto con su viuda y otros miembros del Clan, [83] así como con Gray, [84] y procedió a trabajar en ocasiones con The Regency, un grupo fundado por antiguos miembros del Clan. [85]
Viviendo en Brighton, Valiente consiguió un empleo en una sucursal de la farmacia Boots . [86] En 1971 apareció en el documental de la BBC , Power of the Witch , que estaba dedicado a la Wicca y también contó con la participación del destacado wiccano Alex Sanders . [87] Ese mismo año, participó en la fundación del Pagan Front , un grupo de presión británico que hizo campaña por los derechos religiosos de los wiccanos y otros paganos. [88] En noviembre de 1970 desarrolló un ritual de inauguración de luna llena para que lo usaran las sucursales locales del Frente y el Primero de Mayo de 1971 presidió su primera reunión nacional, celebrada en Chiswick , al oeste de Londres . [89] Fue ella quien desarrolló los tres principios que llegaron a ser centrales para la interpretación de la religión del Pagan Front: la adhesión a la Rede Wicca, la creencia en la reencarnación y un sentido de parentesco con la naturaleza. [90]
En abril de 1972 murió su marido Casimiro; [91] él nunca se había interesado por la Wicca o el esoterismo y Valiente afirmó más tarde que la suya había sido una relación infeliz. [92] Recién viuda, pronto tuvo que mudarse cuando el consejo local decidió que su casa no era apta para la habitación humana; fue reubicada en una vivienda municipal en el bloque de pisos de mediados de los años 1960 de Tyson Place en Grosvenor Square, Brighton. [93] Los visitantes describieron su apartamento como estrecho, lleno de miles de libros. [94] Fue allí donde conoció a Ronald Cooke, un miembro del comité de residentes del bloque de apartamentos; entablaron una relación y ella lo inició en la Wicca, donde se convirtió en su compañero de trabajo. [95] Juntos exploraron regularmente la campiña de Sussex y se fueron de vacaciones varias veces a Glastonbury , considerando además mudarse allí. [96] También se unió a un aquelarre que operaba en el área local, Silver Malkin, después de que fuera establecido por la Suma Sacerdotisa Wiccana Sally Griffyn. [97]
A principios de la década de 1970, Valiente se convirtió en miembro de un partido político nacionalista blanco de extrema derecha, el Frente Nacional , durante unos dieciocho meses, durante los cuales diseñó una pancarta para su rama local. [98] El biógrafo de Valiente, Philip Heselton, sugirió que la perspectiva nacionalista del partido puede haber apelado a sus valores fuertemente patrióticos y que podría haber esperado que el Frente sirviera como un equivalente político al movimiento pagano. [99] Al mismo tiempo, también se convirtió en miembro de otro grupo de extrema derecha más extremo, la Liga Norte . [100] Sin embargo, permitió que su membresía en el Frente Nacional caducara, enviando una carta a su rama local declarando que, aunque respetaba a su líder John Tyndall y había hecho amigos dentro del grupo, criticaba la oposición del partido a la liberación de la mujer , los derechos de los homosexuales y la educación sexual , todos los cuales elogiaba como causas progresistas. [101] Heselton también ha sugerido que Valiente puede haberse unido a estos grupos para investigarlos antes de informar a las agencias de inteligencia británicas. [102]
Fue también a principios de la década de 1970 que leyó The View Over Atlantis de John Michell y quedó fuertemente influenciada por él, adoptando la visión de Michell de que había líneas ley en el paisaje británico que canalizaban las energías de la tierra . [103] Inspirada, comenzó a buscar líneas ley en el área alrededor de Brighton. [104] También comenzó a suscribirse a la revista The Ley Hunter , para la que escribió varios artículos y reseñas de libros. [105] Valiente llegó a ver el surgimiento público de Wicca como un signo de la Era de Acuario , argumentando que la religión debería aliarse con los movimientos feministas y ambientalistas para establecer un futuro mejor para el planeta. [106]
En 1973, la editorial Robert Hale publicó el segundo libro de Valiente, An ABC of Witchcraft , en el que ofrecía una descripción enciclopédica de varios temas relacionados con la wicca y el esoterismo. [107] En 1975, Hale publicó Valiente's Natural Magic , una discusión de lo que ella creía que eran los usos mágicos y las asociaciones del clima, las piedras, las plantas y otros elementos del mundo natural. [108] En 1978, Hale publicó Witchcraft for Tomorrow , en el que Valiente proclamó su creencia de que la wicca era ideal para la naciente Era de Acuario y abrazó la hipótesis de Gaia de James Lovelock . También explicó al lector cómo podían iniciarse en la wicca y establecer su propio aquelarre. [109] En 1978, le ofreció un libro de poesía a Hale, aunque se negaron a publicarlo, creyendo que no habría suficiente mercado para tal publicación. [110] En 1982, presentó un libro de cuentos, The Witch Ball , a Hale, pero nuevamente se negaron a publicarlo. [111]
En 1978, Valiente entabló amistad con los wiccanos alejandrinos Stewart Farrar y Janet Farrar , que vivían en Irlanda. [112] Con los Farrar, acordó publicar el contenido original del Libro de las Sombras gardneriano, con el fin de combatir las variantes confusas que habían publicado Cardell y Lady Sheba . El material gardneriano original apareció en los dos libros de los Farrar, Eight Sabbats for Witches y The Witches' Way (1984), ambos publicados con Hale por recomendación de Valiente. [113] En estos trabajos, Valiente y los Farrar identificaron diferencias entre las primeras recensiones del Libro e identificaron muchas de las fuentes más antiguas en las que se basó. [114] Hutton creía que los estudiosos posteriores como él tenían que estar "profundamente agradecidos" al trío por emprender esta tarea, [115] mientras que Doyle White opinó que estas publicaciones, junto con Witchcraft for Tomorrow , ayudaron a contribuir a "la democratización de la Wicca" al permitir que cualquier lector se estableciera como un practicante de la Wicca. [116] Como apéndice de The Witches' Way, también publicó el resultado de sus investigaciones sobre "Old Dorothy", la mujer que Gardner había afirmado que había estado involucrada con el aquelarre de New Forest. El historiador académico Jeffrey Burton Russell había sugerido recientemente que Gardner inventó a "Old Dorothy" como un intento de ocultar el hecho de que él mismo había inventado la Wicca. Valiente intentó refutar esto, descubriendo que "Old Dorothy" era una persona real: Dorothy Clutterbuck . [117] El biógrafo de Valiente, Jonathan Tapsell, lo describió como "uno de los momentos más conocidos de Doreen". [118]
A mediados de la década de 1980, Valiente comenzó a escribir una autobiografía en la que se centró en su propio lugar dentro de la historia wiccana. Sería publicada por Hale en 1989 como The Rebirth of Witchcraft . [119] En este trabajo, no descartó la teoría del culto a las brujas de Murray, pero sí socavó la creencia de que Wicca era la supervivencia de esta al destacar las diversas afirmaciones falsas hechas por Gardner, Cochrane y Sanders, enfatizando en cambio lo que percibía como el valor de la religión para la era moderna. [120] También proporcionó un prólogo para Witchcraft: A Tradition Renewed , un libro publicado en 1990 por Hale. Había sido escrito por Evan John Jones , un ex miembro del Clan de Tubal Cain que también vivía en Brighton. [121] Heselton ha expresado la opinión de que Valiente probablemente hizo más que esto, y que ella misma escribió varios de los capítulos. [122] A medida que Valiente se hizo más conocida, comenzó a comunicarse con una amplia gama de personas dentro de las comunidades paganas y esotéricas. [123] A través de esto, conoció al wiccano estadounidense Starhawk , a quien admiraba mucho, en una de las visitas de este último a Gran Bretaña. [124] También se comunicó con el wiccano estadounidense y erudito en estudios paganos Aidan A. Kelly durante sus investigaciones sobre las primeras liturgias gardnerianas. No estaba de acuerdo con Kelly en que no hubiera existido ningún aquelarre de New Forest y que, por lo tanto, Gardner hubiera inventado la Wicca, insistiendo en cambio en que Gardner se había topado con un aquelarre del culto de las brujas Murrayita. [125]
“Un problema no resuelto de la investigación psíquica”, un ejemplo de la poesía de Valiente. [126] [127]
En 1997 Valiente descubrió el Centro de Estudios Paganos (CFPS), una organización pagana con sede en la aldea de Maresfield , en Sussex , que se había establecido en 1995. Al hacerse amiga de sus fundadores, John Belham-Payne y su esposa Julie Belham-Payne, se convirtió en la mecenas del centro y dio varias conferencias para el grupo. [128] En 1997 Cooke murió, dejando a Valiente desconsolada. [129] Su último discurso público fue en la conferencia anual de la Federación Pagana, celebrada en Fairfield Halls de Croydon en noviembre de 1997; aquí elogió el trabajo del ocultista de principios del siglo XX Dion Fortune e instó a la comunidad wiccana a aceptar a los homosexuales. [130] La salud de Valiente se estaba deteriorando cuando le diagnosticaron primero diabetes y luego cáncer de páncreas terminal ; cada vez más debilitada, John Belham-Payne y dos de sus amigos se convirtieron en sus cuidadores principales. [131] En sus últimos días fue trasladada al asilo de ancianos de Sackville, donde solicitó que Belham-Payne publicara una antología de sus poemas después de su muerte. [132] Murió el 1 de septiembre de 1999, con Belham-Payne a su lado. [133] El granero de CFPS en Maresfield, donde se celebró una vigilia que duró toda la noche; entre los invitados se encontraban Ralph Harvey y Ronald Hutton. Después de que se completó este rito pagano, su ataúd fue incinerado en el crematorio Woodvale de Brighton , en un servicio intencionalmente discreto con John Belham-Payne, el último sumo sacerdote de Doreen, como celebrante del funeral. [134] Según sus deseos, las cenizas de Valiente fueron esparcidas en el bosque de Sussex. [135] Sus artefactos mágicos y manuscritos, incluido su Libro de las Sombras, fueron legados a John Belham-Payne. Su libro de poemas se publicó póstumamente en 2000, seguido de una segunda edición ampliada en 2014. [136]
Hutton caracterizó a Valiente como "una mujer atractiva de aspecto llamativo, de cabello oscuro y aguileño, poseedora de una personalidad fuerte, inquisitiva, cándida e independiente, y un don para la poesía y el ritual". [38] Belham-Payne señaló que Valiente era "muy alta, bastante reservada y prefería estar en un segundo plano", [137] mientras que el fideicomisario de la Fundación Doreen Valiente, Ashley Mortimer, la describió como "sensata, práctica, decente, honesta y, quizás lo más importante, pragmática". [138] El escritor Leo Ruickbie la describió como "una mujer sencilla, con anteojos de búho, con una ligera encorvadura y un brillo amistoso en los ojos". [139] A lo largo de su vida, Valiente siguió creyendo en la teoría del culto a las brujas de Murray a pesar de haber sido desacreditada académicamente en la década de 1970. [140]
Valiente tenía una fuerte aversión a las visitas inesperadas, y a menudo se negaba a abrir la puerta a aquellos que llamaban sin previo aviso. [141] Era una ávida fanática del fútbol y seguía de cerca la Copa del Mundo , negándose a abrir la puerta a ningún visitante mientras veía la competencia por televisión. [142] También disfrutaba apostando en carreras de caballos. [143]
Dentro de la comunidad wiccana, Valiente se ha hecho conocida internacionalmente como la "Madre de la brujería moderna" o "Madre de la Wicca", [144] aunque a ella misma no le gustaba este apodo. [137] Heselton creía que la influencia de Valiente en la Wicca era "profunda y de largo alcance", [135] mientras que Ruickbie la caracterizaba como la "acólita más talentosa" de Gardner. [145] Doyle White afirmó que se podría argumentar que Gardner "nunca habría tenido tanto éxito" en la promoción de la Wicca si no hubiera tenido la ayuda de Valiente. [146] En 2016, Heselton expresó la opinión de que Valiente era más conocida por sus libros, que "siguen siendo algunos de los más legibles sobre el tema" de la Wicca, [147] destacando además que a menudo aparecían en las listas de lectura de Wicca. [148] Las liturgias rituales que Valiente compuso también resultaron muy influyentes dentro de la religión wiccana y constituyen un elemento central de su legado. [148]
Kelly afirmó que Valiente "merece crédito por haber ayudado a transformar la Wicca de ser el pasatiempo de un puñado de británicos excéntricos a ser un movimiento religioso internacional". [149] Al describirla como "una personalidad importante en el desarrollo" de Wicca, [150] Hutton también expresó la opinión de que "su grandeza duradera radicaba en el hecho mismo de que estaba tan completa y decididamente dedicada a encontrar y declarar su propia verdad, en un mundo en el que las señales que la conducían estaban en un estado de casi completa confusión". [151]
En 2009, el CFPS organizó "Un día para Doreen", un evento en el centro de Londres dedicado a Valiente. Dieciséis oradores de la comunidad wiccana y pagana vinieron a hablar al evento, que tuvo entradas agotadas. [152] El 21 de junio de 2013, el Centro de Estudios Paganos inauguró una placa azul en el bloque de pisos de Tyson Place, el último hogar de Valiente. Julie Belham-Payne realizó la inauguración en la ceremonia, y Denise Cobb, alcaldesa de Brighton, pronunció un discurso. El evento estuvo precedido por un ritual de solsticio abierto en los jardines Steine de Brighton, dirigido por Ralph Harvey. [153]
Tras la muerte de Valiente, John Belham-Payne recibió ofertas de importantes cantidades de dinero de compradores que buscaban adquirir partes de su colección. [154] En 2011, confió la colección de artefactos que había heredado de Valiente a la recién creada Fundación Doreen Valiente. [155] La Fundación, un fideicomiso de beneficencia, fue diseñada para evitar que la colección se dividiera y vendiera, [156] además de permitir que futuros wiccanos e investigadores comenzaran a "profundizar en ella, protegerla, hacerla accesible y disponible para que la gente la investigue, aprenda y disfrute". [157] John Belham-Payne se convirtió en el presidente del grupo, mientras que Ashley Mortimer, Brian Botham y Trish Botham fueron designados como fideicomisarios. [158]
Aparte de la autobiografía de Valiente, The Rebirth of Witchcraft , la primera biografía publicada de Valiente fue escrita por Jonathan Tapsell y publicada como Ameth: The Life and Times of Doreen Valiente por Avalonia Books en 2013. [159] Doyle White caracterizó este volumen como "demasiado breve". [159] Belham-Payne inicialmente consideró escribir una biografía de Valiente, pero sintiendo que no estaba académicamente calificado para hacerlo, encargó a Heselton, quien previamente había publicado varios libros sobre Gardner, que lo hiciera, publicando el resultado como Doreen Valiente: Witch a través de su Fundación Doreen Valiente en 2016. [159] Celebró su fiesta de lanzamiento en la librería de temática esotérica, Treadwell's , en el centro de Londres, en febrero de 2016, poco después de la muerte de Belham-Payne. [159]
La biografía de Valiente escrita por Heselton en 2016 incluye una bibliografía de su obra publicada, así como sus contribuciones a otros libros. [160]