Anahita / ɑː n ə ˈ h iː t ə / es la forma persa antigua del nombre de una diosa iraní y aparece en forma completa y anterior como Aradvi Sura Anahita ( Arədvī Sūrā Anāhitā ), el nombre avéstico de una figura cosmológica indoiraní venerada como la divinidad de "las Aguas" ( Aban ) y por lo tanto asociada con la fertilidad, la curación y la sabiduría. También hay un templo llamado Anahita en Irán. Aredvi Sura Anahita es Ardwisur Anahid (اردویسور آناهید) en persa medio y moderno , y Anahit en armenio . [1] Un culto icónico de santuario de Aredvi Sura Anahita fue, junto con otros cultos de santuario, "introducido aparentemente en el siglo IV a. C. y duró hasta que fue suprimido a raíz de un movimiento iconoclasta bajo los sasánidas ". [2] El símbolo de la diosa Anahita es la flor de loto . El Festival del Loto (persa: Jashn-e Nilupar) es un festival iraní que se celebra a fines de la primera semana de julio. La celebración de este festival en esta época probablemente se basaba en la floración de las flores de loto a principios del verano.
Los historiadores griegos y romanos de la antigüedad clásica se refieren a ella como Anaïtis o la identifican con una de las divinidades de sus propios panteones. [ ¿Cuál? ] 270 Anahita , un asteroide silíceo de tipo S , lleva su nombre. Con base en el desarrollo de su culto, fue descrita como una diosa sincrética , que estaba compuesta de dos elementos independientes. El primero es una manifestación de la idea indoiraní del Río Celestial que proporciona las aguas a los ríos y arroyos que fluyen en la tierra, mientras que el segundo es el de una diosa de origen incierto, aunque mantiene sus propias características únicas, que se asoció con el culto de la antigua diosa mesopotámica Inanna-Ishtar . [3] Según una teoría, esto surgió en parte de un deseo de hacer de Anahita parte del zoroastrismo luego de la difusión de su culto desde el extremo noroeste hasta el resto de Persia. [3]
Según Herman Lommel , el nombre propio de la divinidad en tiempos indoiraníes era Sarasvatī , que también significa "la que posee las aguas". [4] En avéstico , el nombre 𐬀𐬭𐬆𐬛𐬎𐬎𐬍⸱𐬯𐬏𐬭𐬁⸱𐬀𐬥𐬁𐬵𐬌𐬙𐬀 ( Arəduuī Sūrā Anāhitā ) significa "de las aguas, poderosa e inmaculada". Al igual que la india Sarasvatī, Anāhitā nutre cultivos y rebaños; y es aclamada tanto como una divinidad como el río mítico que ella personifica, "tan grande en tamaño como todas estas aguas que fluyen sobre la tierra" (Yasht 5.3). [5]
Sólo Arədvī (una palabra desconocida por lo demás, quizás con un significado original "húmedo") es específico de la divinidad. [1] Las palabras sūra y anāhīta son adjetivos genéricos del idioma avéstico , [6] y significan respectivamente "poderoso" y "puro". [7] [8] Ambos adjetivos también aparecen como epítetos de otras divinidades o conceptos divinos como Haoma [9] y los Fravashis . [10] Ambos adjetivos también están atestiguados en sánscrito védico . [11]
Como divinidad de las aguas ( Abān ), la yazata es de origen indoiraní , según Lommel relacionada con el sánscrito Sarasvatī que, como su equivalente protoiraní * Harahwatī , deriva del indoiraní * Saraswatī . [1] [12] [13] En su antigua forma iraní * Harahwatī , "su nombre fue dado a la región, rica en ríos, cuya capital moderna es Kabul (avestaní Harax v aitī , persa antiguo Hara(h)uvati- , griego Arachosia )". [1] "Al igual que la Devi Saraswati, [Aredvi Sura Anahita] nutre cultivos y rebaños; y es aclamada tanto como una divinidad como el río mítico que personifica, 'tan grande en magnitud como todas estas aguas que fluyen sobre la tierra'". Algunos historiadores señalan que a pesar de las raíces arias de Anahita y la forma en que representaba el concepto comúnmente compartido del Río Celestial, que en los Vedas estaba representado por la diosa Sarasvatī (la posterior Ganga celestial), [14] no tenía ninguna contraparte en el texto antiguo que llevara el mismo nombre o uno que se pareciera remotamente al de ella. [3]
En los textos persas (medios) de la era sasánida y épocas posteriores, Arədvī Sūra Anāhīta aparece como Ardwisur Anāhīd . [1] La evidencia sugiere un origen iraní occidental de Anāhīta . [15] (ver el préstamo de Babilonia, a continuación).
Anahita también comparte características con Mat Syra Zemlya (Madre Tierra Húmeda) de la mitología eslava . [16]
En algún momento antes del siglo IV a. C., esta yazata se fusionó con (un análogo de) [α] la semítica Ištar , [8] igualmente una divinidad de la fertilidad "doncella" y de quien Aredvi Sura Anahita heredó características adicionales de una divinidad de la guerra y del planeta Venus o "Zohreh" en árabe . Además, fue la asociación con el planeta Venus, "al parecer, lo que llevó a Heródoto a registrar que los [ Persis ] [γ] aprendieron 'a sacrificar a la "diosa celestial"' de los asirios y árabes". [17] [18] [19] Hay fuentes que basaron su teoría en este aspecto. Por ejemplo, se propuso que los antiguos persas adoraban al planeta Venus como * Anahiti , la "pura", y que, a medida que estas personas se establecieron en el este de Irán, * Anahiti comenzó a absorber elementos del culto de Ishtar. [20] De hecho , según Boyce, es "probable" que alguna vez existió una divinidad persoelamita con el nombre de * Anahiti (tal como se reconstruyó a partir del griego Anaitis ). [21] Es probable entonces (según Boyce) que fuera esta divinidad la análoga a Ishtar, y que sea esta divinidad con la que se confundió la Sura Anahita de Aredvi. [6]
El vínculo entre Anahita e Ishtar es parte de la teoría más amplia de que la realeza iraní tenía raíces mesopotámicas y que los dioses persas eran extensiones naturales de las deidades babilónicas, donde Ahuramazda es considerado un aspecto de Marduk , Mitra para Shamash y, finalmente, Anahita era Ishtar. [22] Esto está respaldado por cómo Ishtar "aparentemente" [23] le dio a Aredvi Sura Anahita el epíteto Banu , 'la Dama', una construcción típicamente mesopotámica [23] que no está atestiguada como un epíteto para una divinidad en Irán antes de la era común. Es completamente desconocido en los textos del Avesta , [23] pero evidente en las inscripciones persas medias de la era sasánida (ver Evidencia de un culto, más abajo) y en una traducción persa media Zend de Yasna 68.13. [24] También en los textos zoroástricos de la época posterior a la conquista (651 d.C. en adelante), la divinidad es mencionada como 'Anahid la Dama', 'Ardwisur la Dama' y 'Ardwisur la Dama de las aguas'. [25]
Debido a que la divinidad no está atestiguada en ninguna lengua iraní occidental antigua , [6] establecer características anteriores a la introducción del zoroastrismo en el oeste de Irán ( c. siglo V a. C.) es en gran medida un asunto de especulación. Boyce concluye que "la devoción de los aqueménidas a esta diosa evidentemente sobrevivió a su conversión al zoroastrismo, y parecen haber utilizado la influencia real para que fuera adoptada en el panteón zoroástrico". [26] [β] Según una teoría alternativa, Anahita fue quizás "una daeva de la fe zoroástrica temprana y pura, incorporada a la religión zoroástrica y su canon revisado" durante el reinado de " Artajerjes I , el Constantino de esa fe". [27] [δ] [28]
Las cualidades cosmológicas del río del mundo se mencionan en Yasht 5 (ver en el Avesta, más abajo), pero se desarrollan adecuadamente solo en el Bundahishn , un relato zoroástrico de la creación terminado en el siglo XI o XII d.C. En ambos textos, Aredvi Sura Anahita no solo es una divinidad, sino también la fuente del río del mundo y el (nombre del) río del mundo en sí. La leyenda cosmológica dice lo siguiente:
Todas las aguas del mundo creadas por Ahura Mazda tienen su origen en la fuente Aredvi Sura Anahita, la que aumenta la vida, aumenta el ganado, aumenta el número de personas, que genera prosperidad para todos los países. Esta fuente se encuentra en la cima de la montaña mundial Hara Berezaiti , "Alto Hara", alrededor de la cual gira el cielo y que está en el centro de Airyanem Vaejah , la primera de las tierras creadas por Mazda.
El agua, cálida y clara, fluye a través de cien mil canales dorados hacia el Monte Hugar, "el Elevado", uno de los picos hijos de Hara Berezaiti. En la cima de esa montaña está el Lago Urvis, "el Tumulto", en el que fluyen las aguas, que se purifican por completo y salen por otro canal dorado. A través de ese canal, que está a la altura de mil hombres, una parte del gran manantial Aredvi Sura Anahita llovizna con humedad sobre toda la tierra, donde disipa la sequedad del aire y todas las criaturas de Mazda adquieren salud gracias a él. Otra parte desciende hasta Vourukasha, el gran mar sobre el que reposa la tierra, y desde donde fluye hacia los mares y océanos del mundo y los purifica.
En el Bundahishn, las dos mitades del nombre "Ardwisur Anahid" son tratadas ocasionalmente independientemente una de la otra, es decir, con Ardwisur como el representante de las aguas, y Anahid identificado con el planeta Venus: El agua de todos los lagos y mares tiene su origen con Ardwisur (10.2, 10.5), y en contraste, en una sección que trata sobre la creación de las estrellas y los planetas (5.4), el Bundahishn habla de 'Anahid i Abaxtari', es decir, el planeta Venus. [29] En otros capítulos, el texto equipara a los dos, como en "Ardwisur que es Anahid, el padre y la madre de las Aguas " (3.17).
Esta leyenda del río que desciende del monte Hara parece haber permanecido vigente durante muchas generaciones. Una inscripción griega de la época romana encontrada en Asia Menor dice: «la gran diosa Anaitis del alto Hara». [30] En las monedas griegas de la época imperial se habla de ella como «Anaitis del agua sagrada ». [29]
La Sura Anahita de Aredvi se menciona principalmente en Yasht 5 ( Yasna 65), también conocida como Aban Yasht , un himno a las aguas en avéstico y uno de los himnos devocionales más largos y mejor conservados. Yasna 65 es el tercero de los himnos que se recitan en el Ab-Zohr , la "ofrenda a las aguas" que acompaña los ritos culminantes del servicio de Yasna. Los versos de Yasht 5 también forman la mayor parte de los Aban Nyashes , la liturgia a las aguas que forma parte del Khordeh Avesta .
Según Nyberg [31] y apoyado por Lommel [32] y Widengren, [33] las partes más antiguas del Aban Yasht fueron compuestas originalmente en una fecha muy temprana, quizás no mucho después de los Gathas mismos. [ζ] Yasna 38, que está dedicado "a la tierra y las aguas sagradas" y es parte del Yasna Haptanghāiti de siete capítulos , es lingüísticamente tan antiguo como los Gathas.
En el Aban Yasht , el río Yazata es descrito como "el gran manantial Ardvi Sura Anahita es la que aumenta la vida, la que aumenta el rebaño, la que aumenta el redil, que hace que todos los países prosperen" (5.1). Ella es "de amplio caudal y curativa", "eficaz contra los daevas " , "devota de la tradición de Ahura" (5.1). Se la asocia con la fertilidad, purificando la semilla de los hombres (5.1), purificando los úteros de las mujeres (5.1), estimulando el flujo de leche para los recién nacidos (5.2). Como divinidad del río, es responsable de la fertilidad del suelo y del crecimiento de los cultivos que nutren tanto al hombre como a la bestia (5.3). Es una doncella hermosa y fuerte, que viste pieles de castor (5.3,7,20,129).
La asociación entre el agua y la sabiduría, común a muchas culturas antiguas, también es evidente en el Aban Yasht , pues aquí Aredvi Sura es la divinidad a la que los sacerdotes y los discípulos deben rezar para obtener visión y conocimiento (5.86). En el versículo 5.120 se la ve montada en un carro tirado por cuatro caballos llamados "viento", "lluvia", "nubes" y "aguanieve". En pasajes más recientes se la describe de pie en "quietud escultural", "siempre observada", majestuosamente ataviada con una túnica bordada en oro, con una corona, un collar y unos pendientes de oro, un adorno de oro en el pecho y botas de tobillo con cordones de oro (5.123, 5.126-8). Aredvi Sura Anahita es generosa con quienes la complacen, severa con quienes no, y reside en "lugares majestuosos" (5.101).
El concepto de Aredvi Sura Anahita está en cierta medida difuminado con el de Ashi , la figura gática de la Buena Fortuna, y muchos de los versos del Aban Yasht también aparecen en Yasht 17 ( Ard Yasht ), que está dedicado a Ashi. Así también una descripción de las armas otorgadas a los adoradores (5.130), y la superioridad en la batalla (5.34 et al.). Estas funciones parecen fuera de lugar en un himno a las aguas, [1] y pueden haber sido originalmente de Yasht 17.
Otros versos en Yasht 5 tienen pronombres masculinos en lugar de femeninos, y por lo tanto parecen ser nuevamente versos que originalmente fueron dedicados a otras divinidades. [34] Boyce también sugiere que la nueva divinidad compuesta de las aguas con características marciales usurpó gradualmente la posición de Apam Napat , la gran divinidad guerrera del agua de la tríada ahúrica , causando finalmente que el lugar de esta última se perdiera y su veneración se limitara a los versos obligatorios recitados en el Ab-Zohr .
También hay partes del Yasht que muestran discrepancias en la descripción de Anahita. Por ejemplo, se dio el caso de su pelaje de castor, que fue descrito a una audiencia para la que se redactó el Yasht. Estaba claro que estos no conocían al animal, dado el hecho de que el castor euroasiático (Castor fiber) se encontraba en el Cáucaso, pero no se extendía al sur del mar Caspio ni en los ríos y lagos de la estepa Aral-Caspio . [3]
La referencia datable e inequívoca más antigua al culto icónico de Anahita proviene del erudito y sacerdote babilónico Beroso , quien, aunque escribió en 285 a. C., más de 70 años [η] después del reinado de Artajerjes II Mnemón [θ] , registra que el emperador había sido el primero en hacer estatuas de culto de Afrodita Anaitis y colocarlas en los templos de muchas de las principales ciudades del imperio, incluidas Babilonia , Susa , Ecbatana , Bactriana , Persépolis , Damasco y Sardis . [c1] También según Beroso, los persas no conocían imágenes de dioses hasta que Artajerjes II erigió esas imágenes. [c1] [λ] Esto es corroborado por Heródoto, cuyas observaciones generales de mediados del siglo V a.C. sobre los usos de los persas, Heródoto señala que "no es su costumbre hacer y erigir estatuas e imágenes y altares, y los que hacen tales cosas los consideran tontos, como supongo, porque nunca creyeron que los dioses, como hacen los griegos, fueran la semejanza de los hombres". [c23] [35] [36] A medida que el culto se institucionalizó, comenzó a extenderse ampliamente, llegando más allá de las fronteras de Persia y echando raíces en Armenia y Asia Menor . [37]
La extraordinaria innovación de los cultos en los santuarios puede datarse, por tanto, a finales del siglo V a. C. (o principios del siglo IV a. C.), aunque esta evidencia "no sea del tipo más satisfactorio". [8] No obstante, hacia el año 330 a. C. y bajo el patrocinio real aqueménida, estos cultos se habían difundido por toda Asia Menor y el Levante , y de allí a Armenia . [29] Los templos también servían como una importante fuente de ingresos. De los reyes babilónicos, los aqueménidas habían adoptado el concepto de un impuesto obligatorio para los templos, un diezmo de una décima parte que todos los habitantes pagaban al templo más cercano a su tierra u otra fuente de ingresos. [38] Una parte de estos ingresos llamada quppu ša šarri o "arca del rey" -una ingeniosa institución introducida originalmente por Nabonido- se entregaba entonces al gobernante.
No obstante, la estrecha conexión de Artajerjes con los templos de Anahita es "casi con certeza la causa principal de la duradera fama de este rey entre los zoroastrianos, una fama que sirvió como propaganda útil para que los Arsácidas posteriores lo reclamaran (de manera bastante falsa) como su antepasado". [39] [40]
La devoción de Artajerjes II por Anahita se hace más evidente en sus inscripciones, donde su nombre aparece directamente después del de Ahura Mazda y antes del de Mitra . La inscripción de Artajerjes en Susa dice: "Por voluntad de Ahura Mazda, Anahita y Mitra construí este palacio. Que Ahura Mazda, Anahita y Mitra me protejan de todo mal" (A²Hc 15-10). Se trata de una notable ruptura con la tradición; ningún rey aqueménida antes de él había invocado a nadie más que a Ahura Mazda únicamente por su nombre, aunque la inscripción de Darío en Behistún invoca a Ahura Mazda y "los otros dioses que existen". [41]
El templo de Anahita en Ecbatana (Hamadan) en Media debe haber sido en el pasado el santuario más glorioso del mundo conocido. [π] [c2] Aunque el palacio había sido saqueado por Alejandro y los reyes seléucidas que le siguieron, [c3] cuando Antíoco III atacó Ecbatana en el 209 a. C., el templo "tenía las columnas que lo rodeaban todavía doradas y una serie de tejas de plata estaban apiladas en su interior, mientras que quedaban unos pocos ladrillos de oro y una cantidad considerable de los de plata". [c4]
La referencia de Polibio a Alejandro está respaldada por Arriano , quien en el 324 a. C. escribió sobre un templo en Ecbatana dedicado a " Asclepio " (por inferencia se presume que era Anahita, también una divinidad de la curación), destruido por Alejandro porque había permitido que su amigo Hefestión muriera. [c5] El enorme león de piedra en la colina allí (que se dice que es parte de un monumento sepulcral a Hefestión [ψ] ) es hoy un símbolo que los visitantes tocan con la esperanza de fertilidad.
Plutarco registra que Artajerjes II hizo consagrar a su concubina Aspasia como sacerdotisa en el templo "de Diana de Ecbatana, a quien llaman Anaitis, para que pudiera pasar el resto de sus días en estricta castidad". [c6] Sin embargo, esto no implica necesariamente que la castidad fuera un requisito para las sacerdotisas de Anaitis. [ν]
Isidoro de Charax , además de una referencia al templo de Ecbatana ("un templo, sagrado para Anaitis, allí siempre se sacrifican") [c2] también señala un "templo de Artemisa" [μ] en Concobar (Media Inferior, hoy Kangavar ). A pesar de los hallazgos arqueológicos que refutan una conexión con Anahita, [42] los restos de un edificio de estilo helénico del siglo II a. C. en Kangavar siguen siendo una atracción turística popular.
Isidoro también registra otro "lugar real, un templo de Artemisa, fundado por Darío " en Basileia (Apadana), en el camino real a lo largo de la orilla izquierda del Éufrates . [c7] [43]
Durante el período parto helenístico, Susa tenía su «Dianae templum augustissimum» [c8] lejos de Elymais , donde otro templo, conocido por Estrabón como « Ta Azara », estaba dedicado a Atenea/Artemisa [c9] y donde leones domesticados vagaban por los terrenos. Esto puede ser una referencia al templo sobre el barranco de Tang-a Sarvak en la actual provincia de Khuzestan . Aparte de esto, no sobrevive ninguna evidencia del culto en el oeste de Irán del período parto, pero «es razonable asumir que las características marciales de Anāhita (Ishtar) aseguraron su popularidad en los siglos posteriores entre las clases guerreras del feudalismo parto ». [44]
En el siglo II d. C., el centro del culto en Parsa (Persia propiamente dicha) estaba en Staxr (Istakhr). Allí, Anahita continuó siendo venerada en su papel marcial y fue en Istakhr donde Sassan , de quien toma su nombre la dinastía sasánida, sirvió como sumo sacerdote. El hijo de Sassan, Papak, también sacerdote de ese templo, derrocó al rey de Istakhr (un vasallo de los arsácidas ) y se coronó en su lugar. "En esta época (principios del siglo III), el tocado de Anahita ( kolāh ) se usaba como una marca de nobleza", lo que a su vez "sugiere que era la diosa del estado guerrero feudal". [44] Ardashir ( r. 226-241 d. C.) "enviaba las cabezas de los reyezuelos que derrotaba para exhibirlas en su templo". [45]
Durante el reinado de Bahram I ( 272-273 d . C.), a raíz de un movimiento iconoclasta que había comenzado aproximadamente al mismo tiempo que el movimiento de culto en santuarios, los santuarios dedicados a una divinidad específica fueron -por ley- disociados de esa divinidad mediante la eliminación de las estatuas y luego abandonados o convertidos en altares de fuego. [46] Lo mismo ocurrió con los santuarios populares de Mehr/ Mitra , que conservaron el nombre de Darb-e Mehr -Puerta de Mitra- que es hoy uno de los términos técnicos zoroastrianos para un templo de fuego. El templo de Istakhr también fue reconvertido y, según la inscripción de Kartir , a partir de entonces conocido como el "Fuego de Anahid la Dama". [47] La iconoclasia sasánida, aunque administrativamente data del reinado de Bahram I, puede haber sido apoyada ya por el padre de Bahram, Shapur I ( 241-272 d. C.) . En una inscripción en persa medio, parto y griego en la Kaaba de Zoroastro , el "señor mazdeísta, ..., rey de reyes, ..., nieto del señor Papak" (ShKZ 1, Naqsh-e Rustam ) registra que instituyó fuegos para su hija y tres de sus hijos. El nombre de su hija: Anahid. El nombre de ese fuego: Adur-Anahid.
A pesar de la disolución de los cultos del templo, la tríada Ahura Mazda, Anahita y Mitra (como los había invocado Artajerjes II) seguiría siendo prominente durante toda la era sasánida, "y de hecho (junto con Tiri y Verethragna ) seguirían siendo los más populares de todos los seres divinos en el oeste de Irán". [48] Además, la iconoclasia de Bahram I y reyes posteriores aparentemente no se extendió a las imágenes donde ellos mismos están representados. En una escena de investidura en Naqsh-e Rustam , se ve a Narseh ( r. 293-302 d.C.) recibiendo su corona de una divinidad femenina identificada como Anahita. Narseh, como Artajerjes II, aparentemente también era muy devoto de Anahita, ya que en la inscripción de investidura en Paikuli (cerca de Khaniqin , en el actual Irak), Narseh invoca a "Ormuzd y todos los yazatas , y Anahid, que es llamada la Dama". [47]
Anahita también ha sido identificada como una figura en la escena de investidura de Khusrow Parvez (Khosrau II, r. 590-628 d. C.) en Taq-e Bostan , pero en este caso no de manera tan convincente como en el de Narseh. [49] Pero, aparte de los dos grabados rupestres en Naqsh-e Rustam y Taq-e Bostan, "se conocen pocas figuras que representen incuestionablemente a la diosa". [49] La figura de una mujer en un sello cilíndrico aqueménida ha sido identificada como la de Anahita, al igual que algunos relieves de la era de los partos (250 a. C.-226 d. C.), dos de los cuales son de osarios. [50]
Además, las representaciones en platería sasánida de mujeres desnudas o escasamente vestidas que sostienen una flor, una fruta, un pájaro o un niño se identifican como imágenes de Anahita. [51] Además, "se ha sugerido que las coronas con columnas o dentadas [representadas] en las monedas sasánidas pertenecen a Anahid". [49]
El culto floreció en Lidia incluso a finales del período helenístico y principios del Imperio parto , hasta bien entrada la vida de Jesús . [23] Los lidios tenían templos a la divinidad en Sardis , Filadelfia , Hierocesarea , Hipaipa (donde todavía era venerada como Artemisa Anaitis o Artemisa persa en tiempos clásicos y romanos), Meonia y otros lugares; [23] el templo de Hierocesarea habría sido fundado [c10] por "Ciro" (presumiblemente [52] Ciro el Joven , hermano de Artajerjes II , que fue sátrapa de Lidia entre 407 y 401 a. C.).
En el siglo II d. C., el geógrafo Pausanias informa haber presenciado personalmente ceremonias (aparentemente mazdeas) en Hypaipa y Hierocaesarea. [c11] Según Estrabón , Anahita era venerada junto con Omanos en Zela en el Ponto . [c12] [c13] En Castabala, se la conoce como 'Artemisa Perasia'. [c14] Anahita y Omanos tenían altares comunes en Capadocia . [c15]
"La influencia helénica [dio] un nuevo impulso al culto de las imágenes [y] la evidencia positiva de esto viene de Armenia, entonces una tierra zoroastriana". [29] Según Estrabón, los "armenios compartían la religión de los persas y los medos y honraban particularmente a Anaitis". [c16] Los reyes de Armenia eran "firmes partidarios del culto" [43] y Tiridates III , antes de su conversión al cristianismo, "rezaba oficialmente a la tríada Aramazd -Anahit- Vahagn, pero se dice que mostraba una devoción especial a 'la gran dama Anahit, ... la benefactora de toda la raza humana, madre de todo conocimiento, hija del gran Aramazd'". [53] Según Agathangelos , la tradición requería que los reyes de Armenia viajaran una vez al año al templo de Eriza (Erez) en Acilisene para celebrar el festival de la divinidad; Tiridates hizo este viaje en el primer año de su reinado, donde ofreció sacrificios y coronas y ramas. [c27] El templo de Eriza parece haber sido particularmente famoso, "el más rico y venerable de Armenia", [c29] atendido por sacerdotes y sacerdotisas, estas últimas de familias eminentes que servirían en el templo antes de casarse. [c16] Esta práctica puede revelar nuevamente influencias sincréticas semíticas, [43] y no está atestiguada en otras áreas. Plinio informa que los soldados de Marco Antonio destrozaron una enorme estatua de la divinidad hecha de oro macizo y luego se dividieron los pedazos entre ellos. [c19] También según Plinio, apoyado por Dión Casio , Acilisene finalmente llegó a ser conocida como Anaetica. [c20] [c21] Dión Casio también menciona que otra región a lo largo del río Ciro, en las fronteras de Albania e Iberia , también fue llamada "la tierra de Anaitis". [c22] [σ]
Anahit también era venerada en Artashat ( Artaxata ), la capital del reino armenio, donde su templo estaba cerca del de Tiur, [φ] la divinidad de los oráculos. En Astishat, centro del culto de Vahagn , era reverenciada como voskimayr , la "madre dorada". [c24] En el 69 a. C., los soldados de Lúculo vieron vacas consagradas a la "Artemisa persa" vagando libremente en Tomisa en Sophene (a orillas del Éufrates en el suroeste de Armenia), donde los animales llevaban la marca de una antorcha en la cabeza. [c25] Tras la conversión de Tiridates al cristianismo, el culto a Anahit fue condenado y las representaciones icónicas de la divinidad fueron destruidas. [43]
Se han hecho intentos de identificar a Anahita como una de las tres divinidades principales en Albania , pero estos son cuestionables. Sin embargo, en los territorios de los Moschi en Colchis , Estrabón menciona [c26] un culto a Leucothea , que Wesendonck y otros han identificado como un análogo de Anahita. [43] El culto a Anahita también puede haber influenciado a Ainina y Danina , dos deidades de los íberos caucásicos mencionados por las crónicas medievales georgianas. [54]
Como divinidad, Aredvi Sura Anahita tiene una enorme importancia para la religión zoroástrica , pues, como representante de Aban ("las aguas"), es en efecto la divinidad hacia la que se dirige el servicio de Yasna , el acto principal de adoración (véase Ab-Zohr ). "Hasta el día de hoy, la reverencia por el agua está profundamente arraigada entre los zoroastrianos, y en las comunidades ortodoxas se hacen ofrendas regularmente al pozo de la casa o al arroyo cercano". [55] [ε]
Es "muy probable" [25] que el santuario de Bibi Shahrbanu en el Ray real (Rhagae, Media central) alguna vez estuviera dedicado a Anahita. [25] [ρ] De manera similar, uno de los "santuarios de montaña más amados de los zoroastrianos de Yazd, ubicado junto a un manantial vivo y una gran confluencia de cursos de agua, está dedicado a Banu-Pars, "la Dama de Persia"." [56] [57]
Sin embargo, y a pesar de la popularidad generalizada de Anahita, "es dudoso que esté justificada la tendencia actual según la cual casi toda figura aislada del arte sasánida, ya sea sentada, de pie, bailando, vestida o semidesnuda, es aclamada como su representación". [57] [58]
El culto armenio de Anahit , así como la religión armenia precristiana en general, estaba muy estrechamente relacionado con el zoroastrismo persa. [59]
Algunos textos de exorcismo mandeo invocan el nombre de Nanai o Nanaia (la forma semítica de Anahita), lo que indica un contacto entre los mandeos y el culto de Anahita durante el pasado. [60] : 104–105
En su libro Life of Johnson , James Boswell cuenta la historia de Donald McQueen, quien creía que un edificio cerca del castillo de Dunvegan eran las ruinas de un templo dedicado a Anahita. Samuel Johnson no dio crédito a las creencias de McQueen, que según Johnson se basaban puramente en similitudes fonológicas de los nombres. [ cita requerida ]
En la serie Bobby Dollar de Tad Williams, a Anahita se la conoce como Anaita, una poderosa diosa convertida en ángel que actúa como uno de los cinco miembros de un colectivo de juicio conocido como Ephorate.
Medios relacionados con Anahita (mitología) en Wikimedia Commons