Fajia ( chino :法家; pinyin : fǎ jiā ), a menudo traducida como Legalismo [2] , es una de las seis escuelas de pensamiento clásicas de Sima Qian en la filosofía china . Comparada en Occidente con el realismo político e incluso con la construcción de modelos de Max Weber , [3] la " escuela de pensamiento del Fa " representa varias ramas de lo que Feng Youlan llamó "hombres de métodos", [4] que contribuyeron en gran medida a la construcción del imperio burocrático chino. Aunque carece de un fundador reconocido, la persona más antigua de Fajia a menudo se considera Guan Zhong (720-645 a. C.), [5] mientras que los historiadores chinos comúnmente consideran a Li Kui (455-395 a. C.) como el primer filósofo legalista. El término Fajia fue identificado en Occidente por el sinólogo Herrlee G. Creel como una referencia a una combinación de Shen Buhai (400-337 a. C.) y Shang Yang (390-338 a. C.) como sus ramas fundadoras, pero aún aparecería anteriormente señalado por KC . Hsiao , cuya traducción sólo se publicó más tarde.
El sinólogo Jacques Gernet consideraba a los "teóricos del Estado", más tarde bautizados fajia o "legalistas", como la tradición intelectual más importante de los siglos IV y III a.C. [6] Con la dinastía Han asumiendo el control de las instituciones gubernamentales de la dinastía Qin casi sin cambios, la dinastía Qin a Tang se caracterizó por las "tendencias centralizadoras y estatistas" de su tradición. Leon Vandermeersch y Vitaly Rubin afirmarían que ni una sola medida estatal a lo largo de la historia china ha estado exenta de influencia legalista. [7]
Apodado por AC Graham el "gran sintetizador del 'legalismo'", Han Fei es considerado su mejor escritor, si no el mayor estadista de la historia de China ( Hu Shi ). A menudo considerado el "culminatorio" o "más grande" de los textos legalistas, [8] se cree que el Han Feizi contiene los primeros comentarios sobre el Dao De Jing . El arte de la guerra de Sun Tzu incorpora tanto una filosofía taoísta de inacción e imparcialidad como un sistema legalista de castigo y recompensas, recordando el uso que hacía Han Fei de los conceptos de poder (勢, shì) y técnica (術, shù). [9] Llegando temporalmente al poder abierto como ideología con la ascensión de la dinastía Qin , [10] : 82 el Primer Emperador de Qin y los emperadores sucesivos a menudo siguieron el modelo establecido por Han Fei. [11]
Aunque los orígenes del sistema administrativo chino no se pueden rastrear hasta una sola persona, el primer ministro Shen Buhai puede haber tenido más influencia que cualquier otro en la construcción del sistema de méritos , y podría ser considerado su fundador, si no valioso como un raro pre -ejemplo moderno de teoría abstracta de la administración. Creel vio en Shen Buhai las "semillas del examen de la función pública ", y tal vez el primer politólogo . [12] [13] : 94
Preocupado en gran medida por la innovación administrativa y sociopolítica, Shang Yang fue un destacado reformador de su tiempo. [14] [10] : 83 Sus numerosas reformas transformaron el estado periférico de Qin en un reino militarmente poderoso y fuertemente centralizado. Gran parte del legalismo fue "el desarrollo de ciertas ideas" que subyacían a sus reformas y ayudaron a Qin a conquistar finalmente los demás estados de China en 221 a. [15] [16]
Considerados como "progresistas", los Fajia fueron "rehabilitados" en el siglo XX, y los reformadores los consideraron como un precedente de su oposición a las fuerzas y la religión conservadoras confucianas. [17]
La dinastía Zhou estuvo dividida entre las masas y los nobles hereditarios. Estos últimos fueron colocados para obtener cargos y poder político, debiendo lealtad al príncipe local, quien debía lealtad al Hijo del Cielo . [18] La dinastía operó de acuerdo con los principios de Li y el castigo. El primero se aplicaba sólo a los aristócratas, el segundo sólo a los plebeyos. [19]
Los primeros reyes Zhou mantuvieron un control personal firme sobre el gobierno, dependiendo de sus capacidades personales, de las relaciones personales entre gobernante y ministro y del poder militar. Como la técnica del gobierno centralizado estaba tan poco desarrollada, delegaron la autoridad en señores regionales , casi exclusivamente miembros de clanes. Cuando los reyes Zhou ya no pudieron conceder nuevos feudos, su poder empezó a decaer, los vasallos empezaron a identificarse con sus propias regiones. Los sublinajes aristocráticos se volvieron muy importantes, en virtud de su prestigio ancestral ejercieron un gran poder y demostraron ser una fuerza divisiva. Las estructuras políticas del último período de Primaveras y Otoños (770-453 a. C.) se desintegraron progresivamente, con hostilidad cismática y "luchas debilitantes entre entidades políticas rivales". [20]
En el período de primavera y otoño, los gobernantes comenzaron a nombrar directamente funcionarios estatales para brindar asesoramiento y gestión, lo que provocó la disminución de los privilegios heredados y provocó transformaciones estructurales fundamentales como resultado de lo que podría denominarse "ingeniería social desde arriba". [1] : 59 La mayoría de los pensadores del período de los Estados Combatientes intentaron adaptarse a un paradigma de "cambio con los tiempos", y cada una de las escuelas de pensamiento buscó proporcionar una respuesta para lograr la estabilidad sociopolítica. [14]
El confucianismo, comúnmente considerado como el espíritu gobernante de China, se articuló en oposición al establecimiento de códigos legales, el primero de los cuales estaba inscrito en vasijas de bronce en el siglo VI a.C. [21] Para los confucianos, los clásicos proporcionaban las condiciones previas para el conocimiento. [22] Los confucianos ortodoxos tendían a considerar los detalles organizativos tanto por debajo del ministro como del gobernante, dejando esos asuntos a sus subordinados, [13] : 107 y además querían que los ministros controlaran o al menos amonestaran al gobernante. [23] : 359
Preocupados por la "bondad", los confucianos se convirtieron en los más destacados, seguidos por los prototaoístas y el pensamiento administrativo que Sima Tan denominó Fajia. Pero los taoístas se centraron en el desarrollo de los poderes internos, con poco respeto por la autoridad mundana [24] [25] y tanto los taoístas como los confucianos mantuvieron una visión regresiva de la historia, que la era era un declive con respecto a la era de los reyes Zhou. [26]
Originario anteriormente de Liang Qichao , al menos adecuado para una introducción básica , Tao Jiang recuerda los tres elementos como esencialmente la visión del tema desde Feng Youlan (1948) hasta el trabajo de Herrlee G. Creel sobre el tema (1961-1974). , en el que se opone . Si bien los tres elementos existen, el experto en derecho chino Randall Perenboom considera que la visión se consideraba simplista antes del cambio de siglo, y Zhengyuan Fu la empleó para el bien del lector en 1996. Shu es un término representativo o variedad de fa, y shi es sólo una minoría .
Si bien no es una visión completa, los elementos del sinólogo Chris Fraisers en Oxford todavía parecen en gran medida precisos y están condensados aquí.
Fraser define el Fa de Han Fei como estándares de conducta claros, explícitos, específicos y promulgados públicamente que abarcan leyes, desempeño laboral satisfactorio, promoción militar y burocrática y regulación de la población en general. Reiterando a Hansen, el Fa previene el engaño al gobernante, su transparencia previene la corrupción o el abuso oficial, y su exactitud y conocimiento público previenen la doblegación o la violación, el control de la población y la limitación del poder oficial. El Fa elimina las diferencias de trato entre la población y la burocracia o la aristocracia.
Fraser define el shu de Han Fei como artes o técnicas de gestión que constituyen métodos no divulgados ni codificados. Incluyen el nombramiento basado en el mérito, la rendición de cuentas estricta en relación con los títulos de trabajo y el empleo de recompensas y castigos que garanticen el desempeño de las funciones. A los funcionarios se les asignan funciones de acuerdo con sus propuestas administrativas, cuya doctrina bajo Han Fei se llama Xing-Ming. Reiterando a Graham, como esencialmente una variedad privada de fa , el shu es en parte una herencia de los mohistas que defendieron la meritocracia y la doctrina de la rectificación de nombres, que se comparte con los confucianos y otros.
Fraser elabora shi como una connotación de posición ventajosa , ejercida para implementar estándares de conducta y técnicas administrativas . Basado en la idea del gobernante promedio, contrasta con el ideal confuciano de gobernar mediante el valor moral y la autoridad moral, que Han Fei considera "tontamente irreal", condenando al estado a un constante desgobierno a la espera de un rey sabio. La autoridad moral y el carisma no pueden controlar a una gran población. Pocas personas pueden ser gobernadas sin poder institucional. La presentación estándar de shi de Fraiser se puede comparar con la de Graham. [27]
Con el trabajo iconoclasta de Hansen incluyéndolo en 1992, Oxford, una revista contemporánea que pretendía incluir un argumento original, calificó a Fajia como un nombre inapropiado, ya que no todos sus pensadores se centraron en fa. Fraiser no da más detalles. Yuri Pines , de la Enciclopedia de Stanford, no considera exacta la opinión , y sólo se molesta en comentarla en un documento especializado sin hacer referencia a Fraiser. Si bien Shi tiene un contexto histórico más amplio y ciertamente ve comentarios en obras sobre el tema, aparece de manera destacada en el capítulo 40 de Han Feiz, que hace referencia a Shen Dao. Shen Dao sólo usa el término dos veces en sus fragmentos. Básicamente, Pines no considera que Han Fei sea antagónico hacia Shen Dao, e intenta aprovechar el argumento.
Incluso los primeros estudiosos de Feng Youlan (1948) consideraron incorrecto asociar a los pensadores con la jurisprudencia, describiéndolos como métodos de enseñanza de organización y liderazgo para el gobierno de grandes áreas. Con otros textos traducidos sólo más tarde, como recuerda Creel, Science and Civilization in China (1956) de Needham llevó la interpretación de los Fajia como legalistas al extremo, con la "concepción central" de fa como ley positiva expuesta con "gran claridad por Gongsun ". Yang en el Shangjunshu ”, bajo una interpretación jurídica positivista . Al argumentar en contra de una interpretación amoral de Han Fei, Kenneth Winston toma Peerenboom 1993 como su último argumento notable. La opinión moderna los considera de orientación predominantemente administrativa.
Comparada por Fraser de la Enciclopedia de Stanford con Sócrates, la hermenéutica de los mohistas, de Mozi (c. 470 a. C. – c. 391 a. C.), una escuela de ingenieros y lógicos político-religiosos, contenía los gérmenes filosóficos de lo que Sima Tan llamaría la "Escuela del Fa", que inició el debate filosófico y postuló algunas de las primeras teorías de la antigua China, contribuyendo al pensamiento político de los reformadores contemporáneos. Al encontrar los valores de la tradición y el li (ritual) confuciano poco convincentes, los mohistas consideraron el bienestar universal y la eliminación del daño como moralmente correctos, argumentando contra el nepotismo a favor de estándares objetivos (fa) para unificar los juicios morales, el ahorro por encima de la extravagancia, la riqueza económica, crecimiento demográfico y orden social. Tomando el orden social como un bien supremo y universalmente asumido, los mohistas defendieron un orden ético y político unificado, pacífico, utilitario o consecuencialista , con un Estado meritocrático autoritario, centralizado, dirigido por un soberano virtuoso y benévolo.
Si bien Yuri Pines considera, por ejemplo, que el modelo de historia de Shang Yang se parece sólo ligeramente al de Mozi, los mohistas son de particular importancia para comprender fa, que significa "modelar sobre" o "emular". Introducción a la filosofía china (2008) de Karyn Lai se basó más en Creel y Schwarz. Como en el confucianismo, Schwarz consideró que el gobernante de Mozi tenía la intención de actuar como fa (o ejemplo) para los nobles y funcionarios, desarrollándose hacia la técnica política. Aunque el confucianismo no elabora mucho sobre fa, se ilustraría en el canon confuciano utilizando la idea de un círculo como estándar o identificador para otros círculos, y se adoptaría como punto de vista para los nombramientos administrativos. El fa de Mencio incluye ejemplos más específicos de estadísticas como temperaturas, volúmenes, consistencias, pesos, tamaños, densidades, distancias y cantidades.
Si bien, aparte de la exploración de Tao Jiang, falta una comparación moderna en Occidente, Benjamin Schwarz consideró el utilitarismo "legalista" como más rigurosamente lógico y conductista, apuntando a la mejora inmediata del poder estatal. Considerando que fa contrasta explícitamente con la intuición de la élite basada en la tradición textual, el sinólogo Hansen (1992) critica, sin embargo, la idea de la fajia como más racional o consistente. Hansen, o más modernamente el erudito chino Huang Kejian, diferencian los fa "Estándares" de los Fajia o "legalistas" (Huang "radicalmente") de los de los mohistas por ser adecuados al propósito gobernante, en contraposición al utilitarismo moral general de los mohistas basado en la idea del cielo. Sin embargo, Huang todavía toma el fa como medida básica. [28]
Una cita temprana ("ligeramente modificada") de Tao Jiang del Lüshi Chunqiu destaca a los Qin (aunque Shen Buhai y Han Fei son del estado de Hann ) como a veces más conservadores que los mohistas, y contienen instintos tanto mohistas como confucianos:
El líder mohista Fu Tun residía en Qin. Su hijo asesinó a un hombre. El rey Hui de Qin dijo: “Usted, señor, es demasiado mayor para tener otro hijo, así que ya ordené que los funcionarios no lo ejecuten. Espero, señor, que respete mi criterio en este asunto”.
Fu Tun respondió: “La ley del orden mohista dice: 'El que mata a otra persona morirá; el que hiera a otro será castigado.' El propósito de esto es evitar herir y matar a otras personas. Evitar herir y matar a otras personas es el principio moral más importante del mundo. Aunque Su Majestad, por bondad, ha ordenado que los funcionarios no ejecuten a mi hijo, no puedo dejar de implementar la ley del orden Mohista”. No aceptó la petición del rey Hui y procedió a matar a su propio hijo.
Según los descubrimientos arqueológicos representados en la Historia de Cambridge (1986), las leyes del imperio Qin eran principalmente administrativas y se referían a aspectos como pesos y medidas. Distinguirían el cuerpo general de leyes de fa bajo el término Lu (Derk Bodde), cuyo significado raíz también se relaciona con la medición. Nada difícilmente es una regla jurídica encontrada entre los escritos de los propios "legalistas", Loewe aceptó que fa se refería principalmente a elementos tales como modelos, estándares, normas y patrones, y se ocupaba principalmente de elementos tales como pesos y medidas. Incluir sólo de manera derivativa el derecho penal como complemento del ritual li, fa, como manuales modelo comparativos en el imperio Qin que guiaban el procedimiento y la aplicación del derecho penal basándose en situaciones de la vida real, con injusticias nombradas públicamente orientadas a castigos.
Hsiao (1945), a través del traductor Frederick W. Mote (1979), supuso el legalismo establecido por Shang Yang o Han Fei, según la definición. Como se representa en la Historia de Cambridge, o como lo señala Pines en la actualidad, los Qin ya habían abandonado las reformas de Shang Yang centradas en la agricultura y los fuertes castigos en la época de la dinastía Qin. Todavía usaban un sistema de clasificación social derivado de él, pero el derecho penal en realidad se desarrolla más en la dinastía Han. Cambridge considera la discrepancia como una "revulsión confusa" contra los Qin que ocurrió en la dinastía Han, centrándose en Shang Yang y Han Fei.
Los Qin a menudo expulsaban a los criminales a las nuevas colonias o los perdonaban a cambio de trabajo o de uno o varios rangos aristocráticos, incluso hasta la pena de muerte. Por lo tanto, si bien las leyes penales todavía se consideraban duras en comparación con la actualidad, no lo eran para su época y, a menudo, ni siquiera se promulgaban. El Primer Emperador se declara "benevolente y justo", con un pueblo dedicado a la "honestidad y la bondad". Sin embargo, Shang Yang todavía fue influyente en la unificación de China, y su influencia reformista se remonta a reformadores (o emperadores) posteriores.
Graham intentó argumentar que fa se "contraía" con respecto a fa, pero el argumento parece haber sido exclusivo de él. Hansen (1992) señala que la mayoría de los escritores, concretamente Schwarz pero incluso incluyendo a Graham, consideran que el legalismo a veces es inexacto incluso para su época. Aunque Graham se mostró preferencial hacia la interpretación, aceptó que fa incluye "métodos de regulación de la burocracia" incluso entre aquellos "clasificados como legalistas". Si bien el término legalismo se ha utilizado convencionalmente en tiempos recientes, Goldin considera que las razones para evitar el término se remontan a Creel. La Enciclopedia Stanford de Pine todavía recuerda de manera destacada a Graham (y Creel) dejando de lado el legalismo , mientras que la de Hansen era más una obra de iconoclasia.
Pines considera que fa todavía se traduce con precisión como ley en muchos casos, al igual que Hansen en sus propias notas, a pesar de su devoción por argumentar en su contra. La Enciclopedia Stanford de Pine eliminó el término legalismo en la edición de 2023, a favor de la tradición fa . Aunque no por referencia, coincide con Tao Jiang al aceptar el valor de la interpretación legalista como una exploración, pero señala que sus cuestiones "no eran necesariamente de importancia primordial para los pensadores fa". Si bien el trabajo de Winston es en sí mismo un argumento a favor de una interpretación legislativa del estado de derecho, Tao Jiang lo recuerda más en conexión con sus "visiones morales subyacentes en la fajia", considerando que Han Fei tenía la intención de vincular el derecho y la moral, a diferencia de los positivistas jurídicos anteriores. interpretación. [29] [30] [31]
KC Hsiao consideró la Fajia o "escuela legalista" como "la última de las cuatro escuelas principales de la era anterior a Qin". En cuanto a la Fajia, Sima Tan dice:
Los fajia son estrictos y tienen poca bondad, pero su alineación de las divisiones entre señor y súbdito, superior e inferior, no se puede mejorar. … Fajia no distingue entre parientes y extraños ni diferencia entre nobles y viles; todos son juzgados como uno por su fa. De esta manera rompen la bondad de tratar a los parientes como parientes y honrar a los honorables. Es una política que podría practicarse durante un tiempo, pero no aplicarse por mucho tiempo; por eso digo: “son estrictos y tienen poca bondad”. Pero en cuanto a honrar a los gobernantes y derogar a los súbditos, y aclarar las divisiones sociales y los cargos para que nadie pueda traspasarlos, ninguna de las Cien Escuelas podría mejorar esto.
Como afirmó Creel, la Fajia probablemente nunca fue un movimiento organizado o consciente de sí mismo en el sentido de los mohistas y confucianos, y solo se consideraría una escuela que comenzó en la dinastía Han, con Sima Tan y Sima Qian esencialmente inventando la Fajia. en el Shiji . Nadie se llamó a sí mismo Fajia. La Enciclopedia Stanford de Pine, que representa un grupo póstumo de figuras, explica a Fajia como una categoría en la biblioteca imperial Han. Aunque la mayoría de sus figuras fueron influyentes, sería esencialmente oscurante y anacrónico si se tomara como categoría histórica para el período de los Estados Combatientes. La esfera Zhou de China central consideraba que el propio Qin estaba en el remoto oeste y produjo comentarios limitados al respecto; Su primera conquista tuvo lugar en la igualmente remota Sichuan , y las conquistas posteriores fueron rápidas, mientras que la dinastía Qin marca el final del período de los Estados Combatientes.
El estudioso chino Huang Kejian considera a Zichan , uno de los primeros codificadores de la ley estatal, como un pionero "legalista", pero sólo de forma póstuma. En términos más generales, el texto de Guanzi, atribuido póstumamente a Guan Zhong, data del siglo II al IV a. C., y el propio Libro de Lord Shang del 240 a. C. (cien años después de su muerte), por lo que se denominaría Fajia o 'legalismo'. , como filosofía, sólo podría considerarse "reconocible" en el período de los Reinos Combatientes, alrededor de la época de Han Fei y Li Si . Aunque hasta cierto punto representativas de sus figuras, las filosofías sólo se consolidarían póstumamente a las épocas en las que vivieron. Sin embargo, aquellas partes del Libro de Lord Shang que vienen mucho después todavía claramente se originan en Qin.
Goldin no considera que tengan linajes reales en el sentido de las escuelas organizadas. Creel habla convencionalmente de las escuelas Shen Buhai y Shang Yang en el sentido de rastrear linajes de influencia en la dinastía Han. Hansen habla convencionalmente de una escuela Han Fei en el sentido de que el capítulo de Han Feizi sobre Laozi, al menos desde antes de Creel, no ha sido generalmente considerado como escrito por Han Fei (ver la sección Huang-Lao). Un comentario en Han Feizi que recomienda al lector quemar sus libros deriva de uno de esos capítulos agregado posteriormente, “Ilustrando a Lao”. A partir de 2022, Pines todavía no considera que el Han Feizi propiamente dicho evidencie influencias taoístas fuera de algunos capítulos terciarios. Los taoístas apenas fueron conocidos hasta la dinastía Han. Si bien es presumiblemente posible que el Primer Emperador quemara libros, la narración de que lo hizo siguiendo el consejo del capítulo pertenecería propiamente a Sima Qian; La evidencia apuntaría en contra de que Han Fei lo haya escrito. El primer emperador tampoco sigue el consejo de Han Feizi sobre un gobernante pasivo.
Si bien Xun Kuang conoce a Qin, Shen Buhai y Shen Dao, Graham señala que "no parece conocer a Shang Yang". El Zhuangzi exterior menciona a los confucianos, mohistas y Shen Dao como anteriores a Zhuangzi y Laozi. El Zhuangzi no sabe nada de Fajia ni de los legalistas, y no utiliza el marco de las escuelas de Sima Qian. En lugar de un legalismo Shang Yangiano en el remoto oeste, los Zhuangzi se oponen a lo que se considera una regulación excesiva; se necesita que el castigo sea una etapa tardía del gobierno, y que sus oponentes sean aquellos que carecen de su etapa raíz de wu wei . Como concepto confuciano más antiguo que significaba dejar los deberes ministeriales a los ministros, Shen Buhai y Han Fei lo incorporaron formalmente como concepto central. Provienen del entonces históricamente reciente estado de Hann , donde Shen Buhai desarrolla una administración más estricta pero una ley desorganizada. Han Fei, figura del último período de los estados en guerra, propone la ley de Shang Yang con crítica, pero se centra en la burocracia. [32]
Sima Qian no nombra a nadie en las escuelas. Las figuras sólo se ensamblarían como Fajia en Hanshu , o Historia Han, cien años después de Sima Qian. Como originalmente no era una categoría existente a la que pertenecían, sólo gradualmente llega a significar algo así como Legalistas en la era de Hanshu, a través de una asociación de las figuras con Shang Yang. Confucio originalmente consideraba a Guan Zhong más o menos confuciano. Al principio, considerándolo un taoísta, con elementos proto-taoístas en Guanzi, la literatura Han continuaría considerando la figura del período de principios de primavera y otoño como un antepasado de los Fajia, pero la Historia Han enumera a Li Kui , Shang Yang, Shen. Buhai, Shen Dao y Han Fei bajo la Escuela del Fa (Fajia).
Si bien Li Kui es un predecesor de Shang Yang en su estado natal de Wei, las figuras enumeradas son, por lo demás, las de Han Feizi. Si bien, como demuestra Han Fei, es posible cierto sincretismo o agrupación filosófica, Creel solo consideró que la combinación de Han Fei era muy imperfecta, ya que las figuras mismas tenían filosofías notablemente diferentes. Es probable que la asociación no sea una coincidencia. Como recuerda Pines, el crecimiento de Fajia en una categoría se produce a través de un "emparejamiento de Shen Buhai y Shang Yang, y la adición del propio Han Fei", volviéndose "común desde principios de la dinastía Han".
Con una descripción que no resulta particularmente entrañable, su categoría, en el esquema histórico de Creel, no nace originalmente de alguna consideración o respeto hacia sus antepasados. A veces se hace referencia a Shang Yang y Han Fei juntos en lugar de a Shen Buhai y Han Fei. Sus figuras son censuradas primero bajo las presiones faccionales de Huang-Lao, luego bajo presiones faccionales confucianas después de que fueron incorporadas a la administración de Gongsun Hong , por incluir un giro contra el aristocrático Huang-Lao. La categoría está improvisada a partir de las figuras de Han Feizi, censurada y luego asignada un origen en un antiguo departamento criminal ficticio.
Como hecho relevante, Creel tomó los controles administrativos representativos de Shen Buhai, y en menor medida de Shang Yang, como una diferencia básica con los confucianos, a quienes no les gustaba mucho la regulación, a pesar de que los reformadores de la dinastía Han a menudo argumentaban en contra del castigo penal. Cuando no representa simplemente un brillo sincrético, Creel considera que su asociación histórica ha sido promovida deliberadamente para causar confusión.
Creel vio que el término legalismo "contrasta extrañamente" con Han Fei culpando a Shen Buhai, como lo opuesto a su doctrina de Shang Yang, por concentrar toda su atención en la técnica administrativa y descuidar la ley. Porque, históricamente, a pesar de la presentación de sus oponentes, aquellos que defendían políticas derivadas de Shang Yang o Shen Buhai no respaldaban los puntos de vista de los demás, ¿los Legalistas o los Administradores de Creel ? aconsejó que el grupo de Shen Buhai fuera llamado "administradores", "metodistas" o "tecnócratas", en contraste con el más "legalista" Shang Yang. Aunque potencialmente útiles y relevantes para la historia de la sinología , en la actualidad Fajia y el legalismo ven más el abandono como términos que la adopción de la división terminológica de Creel. Kidder Smith (2003) señala que los términos Fajia y Legalismo cayeron en descrédito sinológico en su época, como anacronismos. [33]
Tao Jiang recuerda la diferenciación que Creel hizo de Fajia del legalismo, aceptando a Shang Yang como la antigua escuela legalista de China (aunque tiene predecesores), con Shen Buhai como su ala administrativa. Creel sigue siendo relevante para la historia formativa de la Fajía como categoría, con algunas pero desconcertantemente pocas reiteraciones o comentarios. Haciendo una referencia destacada a Creel y una pareja de Shang Yang y Shen Buhai, Pines recuerda su historia, al menos provisionalmente. Se amplía más ampliamente en la sección Invención.
Al promover ambas categorías, como recuerda Tao Jiang, "Creel culpa a Han Feizi por asociar a Shang Yang y Shen Buhai en las propias obras de Han Feizi, lo que crea la confusión categórica entre fajia y legalismo". Acreditado por Creel como precedente sincrético de su posterior asociación dentro de la Fajia, el capítulo 43 del Han Feizi dice: [34]
Ahora Shen Buhai habló sobre la necesidad de Shu ("Técnica") y Shang Yang practica el uso del Fa ("Estándares" que incluyen la ley). Lo que se llama Shu es crear puestos de acuerdo con las responsabilidades, responsabilizar los servicios reales de acuerdo con títulos oficiales, ejercer el poder sobre la vida y la muerte y examinar las habilidades de todos sus ministros; estas son las cosas que el gobernante guarda en su propia mano. El Fa incluye mandatos y ordenanzas promulgadas a las oficinas gubernamentales, sanciones que son definidas en la mente de la gente, recompensas que se deben a quienes observan cuidadosamente las normas y castigos que se infligen a quienes violan las órdenes. Es lo que los súbditos y ministros toman como modelo. Si el gobernante está sin Shu, será eclipsado; si los súbditos y ministros carecen del Fa, serán insubordinados. Por tanto, no se puede prescindir de ninguno de los dos: ambos son instrumentos de emperadores y reyes.
Siguiendo a Creel, el trabajo de AC Graham toma la posición de Han Feizi en su discusión sobre la "escuela".
Han Fei considera que el pensamiento de Lord Shang se centra en la ley, pero el de Shen Buhai en los 'métodos' (shu), técnicas para controlar a los administradores, una distinción nacida de Shang-zi (Shang Yang) y los restos de Shen Buhai; él mismo declara indispensables tanto la ley como el método. En otra parte menciona que Shen Dao da importancia central a la base de poder (shi); algunos toman esto como evidencia de una tercera tendencia que prefiere la base del poder a la ley. Sin embargo, la ley (fa) es prominente en los fragmentos de Shen Dao. Xun Kuang (que parece no conocer a Shang-zi), asocia la ley principalmente con Shen Dao y nombra a Shen Buhai como doctrinario de la base de poder. Sin duda, la importancia relativa de la ley, el método y la base de poder para los diferentes pensadores fue una cuestión de énfasis. (Graham)
Shu, o método/técnica, como término más utilizado históricamente para describir la doctrina de Shen Buhai, no aparece en los fragmentos de Shen Buhai; sólo los números shu lo hacen, lo que Creel consideró como una evolución hacia la técnica. Han Fei y Li Si (este último citado por Sima Qian) citan a Shen Buhai usando fa en el sentido de lo que Creel tradujo como método, pero nunca ley. Graham considera que el shu de Han Fei "distingue entre la ley como pública y el método como privado", agudizado por el contraste entre los dos, denominando al método (o "técnica") el arcano del gobernante. El iconoclasta Hansen todavía consideraba que Han Fei consideraba que el shu era una tontería sin estándares objetivos, mientras que Goldin lo toma como una atomización apropiativa. Si bien representa a Shen Buhai, todavía aparece en el Shangjunshu .
Goldin sugiere que el propio trabajo de Creel no está suficientemente respaldado por sus distinciones, pero que sólo necesitaba recurrir a Shen Dao. Mientras que Graham simplemente tradujo el fa de Shen Dao como ley, y aunque Shen Dao y Han Fei hacen algún uso de fa como similar a la ley, con recompensa y castigo, los dos generalmente usan fa en el mismo sentido que Shen Buhai, es decir, como una técnica administrativa impersonal. Con una cita particular de Han Fei como ejemplo:
Un gobernante ilustrado emplea fa para elegir a sus hombres; él mismo no los selecciona. Emplea fa para sopesar sus méritos; él mismo no lo comprende. La capacidad no puede oscurecerse ni embellecerse el fracaso. Si aquellos que son [falsamente] glorificados no pueden avanzar, y de la misma manera aquellos que son difamados no pueden retroceder, entonces habrá distinciones claras entre señor y súbdito, y el orden se [alcanzará] fácilmente. Por lo tanto, el gobernante sólo puede usar fa.
Al dedicar su ensayo a argumentar en contra del término, Goldin no los consideró principalmente legalistas. Y aunque Shang Yang es el más "legalista" de ellos, con fa como ley prominente en Shangjunshu, Shang Yang, dice Goldin, aborda los estatutos y otras cuestiones principalmente desde un punto de vista administrativo. A pesar de su propia defensa, en un aparente giro respecto de la antigua interpretación legalista, Creel y la recepción de la dinastía Han, Tao Jiang promueve a Shang Yang como un pionero burocrático junto a Shen Buhai, con la innovación radical del fa o regulaciones imparciales como ley, y una un mayor papel contemporáneo en la unificación de China. Si bien carece de la gestión de Shen Buhai, y el enfoque de Qin en la agricultura y el castigo es temporal, la orientación de Tao Jiang no es ni la mitad de equivocada: Pines considera la administración impersonal como el segundo significado más común de fa en el Libro del Señor Shang.
El traductor de Shen Dao, Erik Lang Harris, consideró realistas políticos a las figuras apropiadamente agrupadas dentro de Fajia. Schwarz y Hansen consideraban a Shen Dao relevante y potencialmente influyente como antepasado taoísta, y Schwarz todavía tomaba en serio la ubicación de Shen Dao en la Fajia, al menos en oposición dialéctica a Creel, suponiendo que "había llegado a ser considerado como uno de los padres de Legalismo". Su discusión es más filosófica que histórica.
Goldin dice: "si alguien merece ser reconocido como miembro de fajia , es Shen Dao, quien fue criticado por Xunzi por estar 'obnubilado por fa'". Pero Goldin no respalda la categoría y, como recuerda, Creel no habló mucho de Shen Dao porque no encontró seguidores para él. No tiene registro de ninguna actividad notable, y solo se lo menciona en el shiji en un talón con la afirmación de que, junto con los demás, había estudiado la propia ideología Huang-Lao de Sima Qian . Hay pocos medios en esto para sugerir que llegó a ser considerado "uno de los padres del legalismo", incluido con la consideración y la debida importancia. Es un erudito mencionado en Xunzi, Han Feizi y Outer Zhuangzi, con un cuerpo académico limitado que sugiere influencia en el taoísmo, y mucho se habló de él para una interpretación del tema en trabajos académicos más antiguos. Tao Jiang intenta fortalecerlo aumentando la recepción de Han Fei.
El sinólogo Kidder Smith acepta que Shen Buhai finalmente fue incluido en Fajia debido a que era una figura en Han Feizi; si bien su método administrativo representativo es de importancia histórica y se hace referencia específica a él, es posible que de otro modo el individuo hubiera sido olvidado o indiferenciado anteriormente. Se le considera más estrictamente político en lo que queda de él, pero no es un padre único. Sus elementos se encuentran anteriormente en el confucianismo, el mohismo y la escuela de los nombres. Recordando a Creel, Tao Jiang considera que su mayor grado de éxito póstumo entre las figuras de la Fajia, en la dinastía Han, se debe a que era menos draconiano. Mientras que Pines advierte contra darle demasiado crédito a Shang Yang, Michael Loewe advirtió contra darle demasiado crédito a Shen Buhai.
Shen Dao se menciona en Outer Zhuangzi, y Han Fei analiza su tema secundario de shi o "autoridad situacional" en el Capítulo 40 " para gobernantes mediocres ". Pines sostiene básicamente que Han Fei intenta basarse en el argumento, es decir, Han Fei no es antagónico hacia él. A pesar de la declaración, el capítulo, o en referencia al propio shi, se ha utilizado para respaldar varias interpretaciones, incluida la dialéctica de Graham que intenta fortalecer la ya antigua interpretación del legalismo, su posterior opuesto en la carismática autocracia de Hansen dedicada a argumentar contra él, Tao. El totalitarismo de Jiang o las primeras exploraciones taoístas de Schneider. [35] [36]
Aunque Shang Yang convirtió "el estado de Qin en posiblemente la máquina militar más formidable en la larga historia de China", su "énfasis simplista en la agricultura" y la supresión del comercio "fue finalmente abandonado por Qin". Al ver similitudes notables entre Shen Buhai y Han Feizi, notar que la China imperial nunca aceptó completamente el papel de la ley y la jurisprudencia, y ver que los Shangjunshu a veces también usaban fa administrativamente, en opinión de Creel, los legalistas no jugaron un gran papel en la formación. del gobierno tradicional chino.
Si bien Shang Yang tuvo una influencia reformista posterior y probablemente un mayor papel inmediato en la unificación de China, en referencia a Creel, Pines todavía considera que la "contribución duradera de la tradición fa al pensamiento y las prácticas administrativas de China" radica en la dotación de personal y la estricta supervisión de una extensa burocracia. Creel consideró que la rama gerencial de Shen Buhai era más fundamental a este respecto, con una influencia que se extendió hasta la fundación administrativa de la dinastía Han y más allá. En retrospectiva, Kidder Smith considera que Creel tiene razón a medias: la escuela de nombres, calumniados como sofistas en lugar de legalistas, también eran administradores. [37]
La Escuela de Nombres (Xingmingjia) fue una escuela de filosofía china que surgió del mohismo durante el período de los Estados Combatientes en 479-221 a.C. Se dice que Deng Xi (fallecido en 501 a. C.), contemporáneo de Confucio y del joven Mozi, redactó un código de leyes penales. Xun Kuang asocia tempranamente a Deng Xi y Hui Shi , y Liu Xiang cita a Deng Xi como el creador del principio del xíngmíng (刑名), o garantizar que los hechos de los ministros (xing) armonizaran con sus palabras (ming). Sin embargo, Shen Buhai introdujo Xing-Ming, como se entendería en la literatura "Fajia" o "Escuela de Derecho" de la dinastía Han.
Muchos en la escuela de nombres, calumniados como contendientes incluso en el período de los Estados Combatientes, también habrían sido administradores, del mismo modo que los mohistas en general habían aspirado a cargos públicos. Aunque con menos precisión para Shang Yang, quien está asociado con una práctica de Nombres pero carece de su práctica específica, Sima Qian originalmente clasifica a Shang Yang, Shen Buhai y Han Fei bajo la doctrina de xingming. Terminológicamente, Shen Buhai en realidad usa la anterior Escuela de Nombres Ming-shi, o palabra y sustancia, mientras que Han Fei usa Xing-Ming.
A menudo considerada en Occidente como simplemente amoral, la erudita china Peng He asocia positivamente a Deng Xi con el legalismo chino, que ella defiende en relación con la tradición jurídica china. La principal diferencia categórica, en la actualidad, es que Fajia, que sólo más tarde pasó a significar algo así como Legalismo, es una invención póstuma de Sima Qian, quien no nombra a nadie en las escuelas. Más típicamente asociado con sus figuras de los Estados Combatientes, el Hanshu no incluye a Deng Xi en su lista, pero la asociación es póstuma e ideológica.
El editor de KC Hsiao en Frederick W. Mote recuerda tempranamente el intento de Creel de afirmar un origen confuciano como una interpolación posterior (lo que daría más crédito a Shen Buhai). Pero el concepto confuciano de rectificación de nombres todavía resuena "funcionalmente" en todas las Analectas. Las Analectas insisten en que los nombres deben corresponder correctamente a la realidad. John Makeham caracteriza a los primeros pensadores de la escuela de nombres como más parecidos a la rectificación confuciana de nombres. Considera el Xing-Ming de Xun Kuang como la segunda fase de Xing-Ming, y el Xing-Ming de Han Fei como la tercera.
Hansen señala que Han Fei a veces es antagónico hacia los dispositivos del lenguaje, mientras que Makeham diferencia el método de Han Fei de su escuela de nombres predecesores por representar un avance mecánico sin precedentes. Sin embargo, pone menos énfasis en su predecesor en Shen Buhai. Aunque es muy posible que Shen Buhai haya sido fundamentalmente influyente, Creel o Kidder Smith no creían que no necesariamente habría sido diferenciado si no fuera por una asociación póstuma.
Ya sea que Shen Buhai esté muy asociado entre su liga o no, no se puede subestimar la importancia de las palabras y los nombres para el período, y mucho menos para la administración. Relacionado a nivel general, Makeham afirma que la escuela de los nombres debería diferenciarse de Shen Buhai y Han Fei, pero se basa en el argumento de que su uso es más específico de los funcionarios, mientras que el de la escuela de los nombres se refiere más a los nombres y a la realidad. en general.
Mientras que Han Fei se ocupa más estrictamente de las aplicaciones políticas, como afirma Kidder Smith, el lógico Gongsun Long gozó igualmente del apoyo de los gobernantes, mientras que Hui Shi era, como Shen Buhai, primer ministro, pero en estado de wei. Uno podría pensar que la paradoja del caballo blanco de Gongsun Long es semántica, pero Su Qin (380-284 a. C.) la consideró un componente de la estrategia administrativa de Xingming. Como Creel detalla en parte, Han Fei y Shen Buhai todavía tienen influencias individuales póstumas sobre emperadores y reformadores que se refieren específicamente a ellos, de modo que su línea histórica no siempre es simplemente la de Xing Ming. Pero Creel no trabajó con la escuela de nombres y no siempre es así. Como parte de su trabajo más amplio, Makeham analiza a un filósofo reformista de finales de la dinastía Han como más específico de la influencia de la escuela de nombres.
Lamentablemente, falta trabajo que compare las cifras con la escuela de nombres; El trabajo de Tao Jiang afirma la categoría de Fajia y compara a Han Fei con el mohismo, pero no con la escuela de nombres. Una estrategia del caballo blanco se encuentra en los capítulos posteriores de Han Feizi, junto con otras estrategias similares:
Una vez, Tzu-chih, primer ministro de Yen, mientras estaba sentado en el interior, preguntó engañosamente: "¿Qué era lo que acababa de correr afuera? ¿Un caballo blanco?". Todos sus asistentes dijeron que no habían visto nada corriendo afuera. Mientras tanto, alguien salió corriendo tras él y regresó con el informe de que había habido un caballo blanco. De este modo, Tzu-chih llegó a darse cuenta de la falta de sinceridad e infidelidad del asistente.
Una vez hubo litigantes. Tzu-ch'an los separó y nunca les permitió hablar entre ellos. Luego invirtió sus palabras y contó los argumentos del otro y así encontró los hechos vitales involucrados en el caso. Canon VII.
Según se informa, recibió el Han Feizi, la estela del Primer Emperador, pero incluye a Xingming entre sus logros. [38]
Tao Jiang recuerda a Eirik Lang Harris de The Shenzi Fragments (2016), con "partir no de cómo debería ser la sociedad sino de cómo es" como un punto en común entre sus cuatro figuras más prominentes. Al caracterizarlas bajo un escrutinio grahamístico de las virtudes personales en relación con la autoridad política, toma como enfoque singular la institucionalización del poder político, considerando las virtudes personales disruptivas o incluso hostiles hacia el poder político. Graham dice: "tienen puntos en común en la convicción de que el buen gobierno depende, no como suponían los confucianos y los mohistas, del valor moral de las personas, sino del funcionamiento de instituciones sólidas". Si bien es original, Pines también recuerda de manera destacada a Graham.
A pesar de su estatus esencialmente relegado en el propio Han Feizi, las discusiones sobre el capítulo 40, que trata del shi o poder de Shen Dao, a menudo reflejan la interpretación general de la obra. Mientras que el legalismo de Graham oponía dialécticamente tanto la moralidad como el poder a favor de la ley, la interpretación de Tao Jiang busca incorporar el poder como respaldo de la interpretación totalitaria.
En la vena realista, "Disputers of the Tao" de AC Graham tituló su capítulo legalista "Legalismo: una ciencia amoral del arte de gobernar", esbozando los fundamentos de una "ciencia amoral" basada en gran medida, señala Goldin en una crítica, en Han Feizi . consistente en "adaptar las instituciones a situaciones cambiantes y anular precedentes cuando sea necesario; concentrar el poder en manos del gobernante; y, sobre todo, mantener el control de la burocracia facciosa". Goldin señala, sin embargo, que Graham excluyó a los Guanzi de su discusión sobre el "legalismo". No todos los chinos consideraban el fa como una "ciencia amoral". Aparte de esto, Kenneth Winston o Tao Jiang tampoco consideran a Han Fei simplemente como amoral; lo considera como un intento de reducir la relevancia de la moralidad del gobernante. La interpretación de Pine no es la misma: el gobernante puede ser promedio, pero el sistema de Han Fei probablemente no pueda servir a un tirano. [39] [40]
Yuri Pines , de la "tradición fa " de Stanford, todavía toma el principio realista ("tomar al Estado y a la gente como realmente son") como base de la tradición. Si bien la antigua interpretación legalista ha sido criticada modernamente, Pines considera que la interpretación realista ha sido defendida como más o menos legítima, aunque, al igual que Tao Jiang, acepta que el legalismo tiene valor exploratorio. Pines los señala como "generalmente desprovistos de consideraciones morales generales", o de conformidad con la voluntad divina, y califica a los miembros de la tradición fa como "realistas políticos que buscaron lograr un ' estado rico y un ejército poderoso ', y asegurar la estabilidad interna, sólo mostrando "considerable sofisticación filosófica" cuando necesitaban justificar desviaciones de los enfoques convencionales.
Aunque toma a los pensadores como realistas, como una cuestión de disciplina, Pines sugiere la tradición fa como un apodo preferible, donde realismo implica que otros pensadores eran simplemente idealistas, y el propio fa no representa opresión sino transparencia . Pines se opone a la percepción de ellos como totalitarios, como lo afirman "no pocos eruditos", incluidos Feng Youlan (1948), Creel (1953) como antes de algunos de sus trabajos más destacados sobre Shen Buhai y The Earliest de 1996 de Zhengyuan Fu . Totalitarios . Aunque (las duras leyes de la rama Shang Yang-Han Fei) y el "control rígido sobre la población y el aparato administrativo" puedan parecer apoyar el totalitarismo, aparte de exponer las falacias de sus oponentes, la tradición del fa tiene poco interés, por ejemplo, en el control del pensamiento. , y Pines no los considera como si proporcionaran "necesariamente" una ideología propia. [41] [42]
Estrechamente políticos por su naturaleza, y rara vez mencionan un poder divino o sobrenatural, [43] algunos eruditos semimodernos de China también consideraban a los Fajia o 'legalistas' como homogéneamente antirreligiosos y autoritarios . Julia Ching creía que estaba "completamente desprovisto de cualquier creencia religiosa, sentido moral o sensibilidad hacia la naturaleza", y defendió que el rey sabio chino ideal era visto como alguien que debía operar sin excesivo misticismo o prejuicio y no favorecer a nadie. tradición espiritual, [44] que explica los problemas que varias religiones han enfrentado en las cortes dinásticas o debido a ellas. Sor-Hoon Tan, un erudito que en general estuvo de acuerdo con las ideas de Ching, ha mencionado que algunos legalistas han discutido el cielo y han tratado de ser innovadores religiosos. [44] Se ha producido un sincretismo legalista-taoísta, [45] y una creencia en el legalismo que era bastante influyente era la salvación si uno seguía o ejecutaba las leyes correctamente. [46]
En contraste con AC Graham , la Enciclopedia Stanford de Pine afirma que "los pensadores fa en general y Han Fei en particular son a menudo condenados como defensores del 'despotismo monárquico' y el autoritarismo absoluto". Sin embargo, hace referencia a una obra de 1979, lo que plantea la cuestión de quién sostiene realmente esa visión en la actualidad. Roger T. Ames (1981) sostuvo que el "legalismo" representaba el gobierno de, por y para el gobernante, pero no da más detalles.
En oposición a la interpretación legalista, Hansen (1992) bien pudo haber sido la exposición más detallada que sostiene que el interés del gobernante es primordial. Esto incluye ideas tales como que el gobernante debe tener el poder de la vida y la muerte y no delegarlo a los ministros, y que la idea meritocrática heredada de los confucianos y mohistas no debe "socavar el propósito gobernante". Sin embargo, si bien Hansen proporciona una gran cantidad de información al lector amplio y exigente, el trabajo fue abiertamente iconoclasta y reduccionista.
Aunque Guanzi y Han Fei "también sugieren a veces que sus políticas mejorarán el bienestar del pueblo", Hansen lo descarta porque "prestan poca atención a ese objetivo y casi ninguna a justificar que tome los intereses del gobernante como su principal preocupación". Es decir, Han Fei no justifica el monarquismo ante los reyes con los que busca audiencia, ni necesariamente considera el bienestar como algo primordial en la era del antiguo período de los Estados Combatientes chinos. En términos más modernos, Pines considera la monarquía como la "única entidad política concebible" casi incuestionable en la antigua China, con sus "premisas ideológicas compartidas por todos los grupos sociales políticamente significativos, e incluso por sus vecinos inmediatos". Ningún pensador del período de los Reinos Combatientes sugiere una limitación institucional al poder del gobernante, sino que intenta restringirlo, como lo hace Han Fei.
Hansen sólo hace referencia a los Guanzi en la capacidad comparativa de una "preocupación directa común por aumentar el poder del gobernante"; Pines hace referencia a ello en la capacidad de que "Han Fei explica que el sistema que diseña debe satisfacer las necesidades de gobernantes promedio o mediocres (zhong 中), ni modelos morales ni tiranos monstruosos". [47]
El gobernante sabio se basa en las leyes, no en la sabiduría personal; de métodos y no de persuasiones; en la imparcialidad y no en el egoísmo; en el gran Camino y no en asuntos triviales. Entonces podrá estar tranquilo y Todo bajo el Cielo estará bien gobernado. (Guanzi 45, “Confiar en la ley”; cf. Ricket 1998: 144)
Para Xun Kuang , como supuesto maestro de Han Fei y Li Si, el período de los Estados Combatientes llegaría a esperar que un monarca verdadero o sabio garantizara un orden y cumplimiento universal perfecto, considerando necesario un gobernante universal, todopoderoso e inigualable para la paz. . Aunque lograron la victoria mediante la conquista, los Qin afirmarían que habían puesto fin a las guerras. Por otro lado, el período espera que los gobernantes mediocres deleguen.
Han Fei, dice Goldin, no parece anticipar objeciones de que su programa permita efectivamente a los ministros establecer la agenda. A diferencia de un monarca verdadero o sabio, el mediocre gobernante de Han Fei puede sentirse atraído por su defensa de que, reduciendo su actividad, puede intentar manipular a los ministros para reclamar sus logros como gloria y fama para sí mismo. Desde la perspectiva de sus subordinados, la reducción de su actividad le haría menos carga.
En las Analectas confucianas, citadas por el predecesor de Han Fei en el cargo de primer ministro, Shen Buhai, wu wei básicamente significa simplemente dejar los asuntos ministeriales a los ministros. La separación del gobernante puede realzar su carisma, y su reducida actividad puede darle tiempo para gobernar, en la medida en que un solo hombre puede gobernar. Goldin relata que es posible que siempre haya connotado una supresión de la actividad privada, pero el enfoque de Han Fei es más principalmente el de los ministros e incluso el propio rey.
Dejando a un lado el confucianismo, textos como el Zhuangzi rara vez, y mucho menos simplemente, sugieren que la gente común puede mejorar su poder a través del wu wei, mientras que el Daodejing es, en todo caso, un texto posterior . Por lo tanto, diga lo que diga Han Fei para convencer a su empleador de que el wu wei es una herramienta de poder, la literatura más amplia carece de connotación totalitaria hasta la dinastía Han, en la literatura de Huang-Lao .
En contraste con el gobernante mediocre, mientras Shen Buhai y Han Fei esperan que el gobernante sea promedio, Winston enfatiza que Han Fei frecuentemente se dirige al gobernante iluminado, benévolo o sabio. Han Fei dice: "Si el gobernante es estúpido y no respeta ninguna regla, los ministros actuarán al azar", aumentando su riqueza y poder y, finalmente, generando caos. El iluminado gobernante de Han Fei investigará el orden y el caos, promoviendo leyes claras (fa) y castigos severos, incluso rescatando a "todos los seres vivos del caos".
Winston no considera que el enfoque de Han Fei en fa sea algo abstracto o un accidente. Aunque potencialmente útiles, las leyes y los métodos administrativos no siempre son necesariamente la mejor opción simplemente para los fines del poder. La ley se elige práctica y conscientemente para propósitos más amplios. Las leyes del estado Hann de Han Fei estaban en desorden; su predecesor en Shen Buhai promulgó leyes contradictorias tras su fundación, sin derogar las antiguas. Junto con el método administrativo de Shen Buhai, Han Fei defiende el Fa o ley de Shang Yang, con crítica. Aunque, al igual que Shen Buhai, sigue siendo principalmente burocrático, Han Fei está razonablemente preocupado por la ley (y el orden) en sí, al menos en un sentido limitado, y no simplemente por el poder o los intereses del gobernante.
Mientras el mediocre gobernante de Han Fei practica Wu Wei, su gobernante iluminado también practica wu wei, ocupándose de verificar informes e investigar el desempeño laboral, adhiriéndose estrictamente a fa (método/estándares) para recompensar, promover y castigar. Al recompensar únicamente a aquellos que realizan su trabajo adecuadamente, el gobernante supuestamente dominará a sus ministros debidamente recompensados, aumentando su poder. O bien, desempeñará un papel institucional eficaz sin obstruir ni exponerse a la manipulación y la crítica.
Como Tao Jiang recuerda de Winston, estaría "fuera del ámbito de lo posible dentro del imaginario tradicional de la monarquía" que Han Fei restringiera efectivamente el poder de un monarca abusivo. A diferencia de los confucianos y el mandato del cielo, Han Fei rechaza la legitimidad de derrocar al gobernante. Sin embargo, no sugiere que su reemplazo genere mucho caos. Incluso tiene un capítulo que aconseja a los ministros hablar con el rey de manera falsa. El gobernante iluminado evitará sus trampas prescindiendo de sus propias habilidades personales. Adhiriéndose a fa (medición, leyes y métodos), delegará en Han Fei y sus colegas institucionalistas imparciales, quienes realizan su trabajo adecuadamente y se abstienen de sugerir su derrocamiento. [48]
La Enciclopedia Pines Stanford toma lo que él llama la tradición fa como realistas políticos que buscaban estados ricos y ejércitos poderosos en su tiempo, pero sigue a Creel al considerar que la dotación de personal y el seguimiento de la burocracia son su contribución duradera. Tomando como ejemplo trabajos más antiguos en particular, los "pensadores del Fa en general y Han Fei en particular" han sido condenados a menudo como defensores del "despotismo monárquico" y el "autoritarismo absoluto". Sin embargo, como lo caracteriza Pines, AC Graham consideró que el sistema de Han Fei "sólo tiene sentido 'si se ve desde el punto de vista del burócrata y no del hombre de arriba'", y que el buen gobierno depende de instituciones sólidas.
Graham recuerda a su contemporáneo en Benjamin Schwarz, al contrario de las comparaciones de Han Fei con Maquiavelo, Schwarz considera que Maquiavelo enseña un arte más que una ciencia de la política. Aunque el sinólogo Goldin, más moderno, critica la idea de que Han Fei "intenta establecer cualquier tipo de teoría general del Estado", Schwarz sólo consideró que los llamados legalistas parecían "más cercanos en espíritu a ciertas ciencias sociales de los siglos XIX y XX". constructores de modelos", siendo el "modelo" de organización burocrática de Shen Buhai "mucho más cercano al tipo ideal moderno de Weber que a cualquier noción de burocracia patrimonial".
Es posible que el factor personal resulte decisivo tanto para la supervivencia personal del gobernante como para el establecimiento de un sistema de administración y derecho. Pero, como recuerda Pines, tanto el "Libro de Lord Shang como Han Feizi se refieren repetidamente a los 'soberanos contemporáneos' como el epítome de la miopía y la mediocridad". En términos prácticos, para el gobernante, autoridad significa que debe tener el poder de recompensar y castigar, como aconseja Han Fei.
Pero si estaban principalmente preocupados por una política de poder, Graham señala que en realidad no discuten mucho factores como el carisma que podría mejorar su poder personal. Su poder es simplemente institucional. Han Fei tiene tácticas en capítulos posteriores, pero principalmente intenta convencer al lector de que lo mejor para él será un papel inactivo de verificación de papel y estampado. Como cita Pines, Han Fei dice:
Si el soberano inspecciona personalmente a sus cien funcionarios, todo el día no será suficiente; su poder no será suficiente. Además, cuando el superior utiliza su vista, los subordinados embellecen lo que ve; cuando usa su oído, los subordinados embellecen lo que oye; cuando utiliza su contemplación, los subordinados multiplican sus palabras. Los reyes anteriores consideraban que estos tres [métodos] eran insuficientes: por eso desecharon las capacidades personales y se basaron en leyes y métodos [administrativos] que examinaban las recompensas y los castigos.
Aunque un crítico los consideraba destinados a aumentar el poder del gobernante, con estándares administrativos fa que impedían la formación de camarillas serviles, el sinólogo Hansen no los consideraba antipueblo, sino antiministeriales, y Han Fei estaba más preocupado por la burocracia. Si bien el Libro de Lord Shang en particular ha sido tomado como antipueblo, con un programa más amplio de agricultura y guerra, la gente común "tiene interés en la seguridad contra el castigo arbitrario" mediante el control de los funcionarios penitenciarios, que el fa de Shang Yang ("penal"). ley") y la técnica Shu de Han Fei regulan. Si se los considera simplemente como sirvientes al gobernante, es sólo descartando al pueblo de la ecuación, como hace abiertamente Hansen. [51]
Sin esperar que se puedan acomodar a tiranos monstruosos, aunque Han Fei se dirige con frecuencia al gobernante ilustrado, lo que Pines llama la tradición fa debe tener como objetivo acomodar a las mediocridades en el trono. Caracterizados como "ingenieros sociales", apuntan a instituciones "perfectamente diseñadas", "infalibles", "autorreguladoras" y "mecánicamente confiables". [52]
En su estado de Hann , que aún carece de un código organizado o una ley penal, Shen Buhai aconsejó que el gobernante al menos mantuviera el control sobre los poderes de vida y muerte, en lugar de delegarlos en los ministros. Ocultando las debilidades del gobernante, el gobernante de Shen Buhai hace uso del método (fa) en secreto, apuntando a una independencia completa que desafía "uno de los principios más antiguos y sagrados del confucianismo"; el de recibir y seguir respetuosamente los consejos ministeriales. Recordado por Tao Jiang, Creel se maravilla ante el grado de emancipación de Shen Buhai de consideraciones de religión, tradición, vínculos familiares o lealtad, basando el pensamiento gubernamental casi por completo en la técnica administrativa y la psicología aplicada.
El líder político chino ideal de Xuezhi Guo contrasta al "gobernante humano" confuciano con los "legalistas" como "con la intención de crear un gobernante verdaderamente ilustrado". Cita a Benjamin I. Schwartz describiendo las características de un "gobernante ilustrado" verdaderamente legalista:
Debe ser todo menos un déspota arbitrario si por déspota entendemos un tirano que sigue todos sus impulsos, caprichos y pasiones. Una vez instalados los sistemas que mantienen toda la estructura, no deberá interferir en su funcionamiento. Puede utilizar todo el sistema como medio para lograr sus ambiciones nacionales e internacionales, pero para hacerlo no debe perturbar su funcionamiento impersonal. Debe poder mantener en todo momento un muro de hierro entre su vida privada y su función pública. Las concubinas, amigos, aduladores y santos carismáticos no deben tener influencia alguna en el curso de la política, y él nunca debe relajar sus sospechas sobre los motivos de quienes lo rodean.
Tan fácilmente como los carpinteros mediocres pueden dibujar círculos empleando una brújula, cualquiera puede emplear el sistema que Han Fei imagina. [53] El gobernante ilustrado restringe sus deseos y se abstiene de exhibir su capacidad personal o contribuir a la política. La capacidad no se descarta, pero la capacidad de utilizar el talento permitirá al gobernante mayor poder si puede utilizar a otros con la experiencia dada. [54] Las leyes y reglamentos le permiten utilizar su poder al máximo. El monarca promedio, que se adhiere inquebrantablemente a los acuerdos legales e institucionales, es enigmático. [55] [56] Graham escribe:
El gobernante [de Han Fei], vacío de pensamientos, deseos y parcialidades propias, preocupado únicamente por los "hechos" de la situación, selecciona a sus ministros comparando objetivamente sus capacidades con las exigencias de los cargos. Inactivo, sin hacer nada, espera sus propuestas, compara el proyecto con los resultados y premia o castiga. Su propio conocimiento, capacidad, valor moral y espíritu guerrero, sean los que sean, son totalmente irrelevantes; simplemente desempeña su función en el mecanismo impersonal del Estado. [57] : 288
Pines recuerda la provocadora conclusión de Graham de que el gobernante en el sistema de Han Fei “no tiene funciones que no puedan ser realizadas por una computadora elemental”, y se pregunta si no son en realidad los ministros quienes toman las decisiones. Descansando vacío, el gobernante de Han Fei simplemente verifica " formas" contra "nombres" y dispensa recompensas y castigos en consecuencia, concertando el Dao como estándares para el bien y el mal. Sumergido por el sistema que supuestamente dirige, el supuesto déspota desaparece de la escena. [58]
Aunque menos antagónico que Han Fei, Shen Buhai todavía cree que los ministros más capaces del gobernante son su mayor peligro, y está convencido de que es imposible hacerlos leales sin técnicas. Shen Buhai argumentó que si el gobierno estuviera organizado y supervisado basándose en el método adecuado (fa), el gobernante necesitaría hacer poco, y debería hacer poco, poniendo una fachada para ocultar su dependencia de sus asesores. Muy consciente de la posibilidad de que dichos funcionarios pierdan la posición de gobernante y, por lo tanto, el estado o la vida, Shen Buhai dice:
Quien asesina al gobernante y toma su estado... no necesariamente trepa muros difíciles o golpea puertas o portones con barrotes. Puede ser uno de los propios ministros del gobernante, limitando gradualmente lo que éste ve, restringiendo lo que oye, obteniendo el control de su gobierno y asumiendo su poder de mando, poseyendo al pueblo y apoderándose del Estado.
El príncipe Han Fei incluye a Shen Buhai bajo su propia doctrina de la técnica administrativa Shu, incluyendo Xing-Ming, o forma y nombre, junto con el poder sobre la vida y la muerte. Su Xing-Ming nombra (ming) ministros para sus cargos, comparando las propuestas ministeriales (ming) con los resultados (Xing, forma) para el nombramiento y el seguimiento del desempeño. Han Fei agrega al método la recompensa y el castigo automáticos de Shang Yang.
El 'brillante gobernante' de Han Fei "ordena que los nombres se nombren a sí mismos y que los asuntos se resuelvan solos". [59]
"Si el gobernante desea poner fin a la traición, entonces examina la congruencia de xing (forma o resultado de la propuesta) y reclamo (ming). Esto significa determinar si las palabras difieren del trabajo. Un ministro establece sus palabras y en base a sus palabras el gobernante le asigna un trabajo. Luego el gobernante responsabiliza al ministro por el logro que se basa únicamente en su trabajo. Si el logro se ajusta a su trabajo y el trabajo se ajusta a sus palabras, entonces es recompensado. Si el logro no se ajusta a su trabajo y el trabajo no se ajusta a sus palabras, entonces será castigado.
Han Fei presenta al reformador de Qin, Shang Yang, conocido por su derecho penal con duros castigos, como el componente opuesto de su doctrina. Dicho esto, Han Fei no busca simplemente implementar las leyes o políticas de Shang Yang. Teniendo en cuenta a los funcionarios empeñados en usurpar el trono, Han Fei se opone intransigentemente a una subversión de la ley en detrimento del pueblo y del Estado, criticando a Shang Yang por prestar insuficiente atención al gobierno del aparato político. Con el objetivo de shu de limitar el poder de los ministros en relación con el gobernante, el fa de Shang Yang, denominado públicamente, limita su poder sobre el pueblo, castigando a los ministros que abusan de la ley con la ley dada. Citas de Tao Jiang: [60]
A juzgar por los relatos transmitidos desde la alta antigüedad y los incidentes registrados en los Anales de Primavera y Otoño, aquellos hombres que violaron las leyes, cometieron traición y llevaron a cabo grandes actos de maldad siempre trabajaron a través de algún ministro eminente y de alto rango. Y, sin embargo, las leyes y reglamentos suelen estar diseñados para prevenir el mal entre la gente humilde y humilde, y es sólo sobre ellos sobre quienes recaen las penas y los castigos. De ahí que la gente común pierda la esperanza y se quede sin lugar para expresar sus quejas. Mientras tanto, los altos ministros se unen y trabajan como un solo hombre para nublar la visión del gobernante. (Traducción de Watson 2003, 89)
Tao Jiang defiende el fa como justicia en el sentido de imparcialidad, y Han Fei cree en la justicia en ese sentido, en oposición a la idea confuciana temprana de que los ministros no deberían estar sujetos a la ley penal. Tao jiang no se compara con otros conceptos de justicia ("definición delgada o básica"). A diferencia de sus primeros trabajos, Kenneth Winston y Tao Jiang promovieron cuestiones morales, y Han Fei se preocupaba por la gente, aunque se tomara como algo incidental. Han Feizi, dice Tao Jiang, fue "inflexible en que nunca se debe tolerar la flagrante manipulación y subversión de la ley en detrimento del Estado y del gobernante":
Aquellos hombres que violaron las leyes, cometieron traición y llevaron a cabo grandes actos de maldad siempre trabajaron a través de algún ministro eminente y de alto rango. Y, sin embargo, las leyes y reglamentos suelen estar diseñados para prevenir el mal entre la gente humilde y humilde, y es sólo sobre ellos sobre quienes recaen las penas y los castigos. De ahí que la gente común pierda la esperanza y se quede sin lugar para expresar sus quejas. Mientras tanto, los altos ministros se unen y trabajan como un solo hombre para nublar la visión del gobernante.
Sin embargo, un trabajo original anterior en Huang Kejian considera que el predecesor de Han Fei en Shen Dao todavía da más consideración a la virtud que Han Fei, como un concepto que sería relevante para la ley cívica. Si bien Huang considera que la ley de Shang Yang apunta a beneficiar al pueblo, critica la idea de una antigua justicia "legalista" china, al menos en comparación con el sentido romano antiguo. Si bien la tradición china es más amplia, el fa en sí mismo, como simple medida, carece de conciencia de la idea de derechos individuales. Por lo tanto, en la antigüedad el Fa no tendía a desarrollarse hacia las instituciones cívicas. Como derecho penal es simplemente penal. Al igual que otros académicos, Huang considera que fa tiene como objetivo principal controlar a los funcionarios. Por lo tanto, tiende a evolucionar hacia la administración shu de Han Fei que aún no se había realizado en Shang Yang.
Sin embargo, Tao Jiang también sostiene que Ren o la humanidad a veces se traducen mejor como justicia. [61]
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Sima Qian originalmente afirmó que Shen Dao, Shen Buhai y Han Fei habían estudiado las enseñanzas de su propia facción, "las Enseñanzas del Emperador Amarillo y Lao-tzu" ( Huang-Lao ), sinónimo de daojia ('escuela de Dao'). , taoísmo temprano). Aunque en la actualidad se incluye en el taoísmo temprano, no habría significado el taoísmo tal como se entiende en la actualidad. Dado que los taoístas anteriores a Han eran más una red informal que una escuela o movimiento organizado, Daojia aparece por primera vez en los Registros y también se toma como retrospectiva.
De todos modos, los textos comúnmente clasificaban a Guan Zhong y Shen Dao bajo Daojia antes que Fajia. Asociado con el mucho anterior Guan Zhong, el Guanzi, con sus textos protodaoístas, fue clasificado como taoísta en la bibliografía Han. La falta de distinción entre Daojia y Fajia no sugeriría que la distinción existiera antes de los Han.
Dado su precedente, con similitudes formales entre los textos y el taoísmo, como la inclusión de la defensa de Han Fei del wu wei (la llamada "acción sin esfuerzo") o la reducción de la actividad del gobernante, los teóricos chinos y los primeros académicos a menudo suponían que habían estudiado Taoísmo. Los estudiosos modernos no consideran que el Daodejing sea tan antiguo. Las versiones incompletas se remontan al siglo IV a. C., mientras que las primeras ediciones escritas completas del Daodejing sólo se remontan a principios de la dinastía Han. Ningún registro anterior a Han habla de ello.
En la época de Creel, pocos eruditos críticos creían que Laozi hubiera sido contemporáneo de Confucio. Aunque las versiones incompletas del Daodejing pueden haber sido contemporáneas a la época de Shen Buhai, Creel no encontró que Shen Buhai , como predecesor de Han Fei y anterior primer ministro de su estado natal de Hann , estuviera influenciado por ideas taoístas, carentes de contenido metafísico. Shen Buhai cita las Analectas de Confucio , en las que Wu Wei también puede verse como una idea.
Como en general ya lo habían aceptado los estudiosos de la época, Creel no encontró que el comentario Daodejing de Han Feizi hubiera sido escrito por Han Fei. AC Graham reiteraría que Han Fei no parece hacer un uso eficaz de ello. El Han Feizi es muy similar a los fragmentos de Shen Buhai. Siguen faltando pruebas de la influencia taoísta sobre los Han Feizi fuera de unos pocos capítulos terciarios.
El capítulo final del Zhuangzi no considera que Laozi y Zhuangzi hayan sido parte de una escuela taoísta. La historia del Zhuangzi exterior incluye a confucianos, mohistas, shendao, laozi y zhuangzi, dejando efectivamente a los mohistas como una influencia principal. El Daodejing no sugiere específicamente una exposición directa a su posterior escuela de nombres , aunque su discusión sobre "nombres que no pueden ser nombrados" lo ubica dentro del mismo medio como una reacción a Mozi ; Huang-Lao también deja su huella.
Sin embargo, mientras que otros Fajia quedan fuera, los Zhuangzi consideran a Shen Dao como taoísta, precediendo tanto a Laozi como a Zhuangzi. Con precedentes en Creel, Schwarz y Graham, Hansen, del taoísmo de Standford , consideraría la teoría taoísta como el comienzo de las discusiones relativistas sobre Shen Dao. Todavía considera que la teoría de Shen Dao es fundamental para que los taoístas prefieran el Dao , como guía de significado, sobre el Cielo, una narrativa compartida con los últimos mohistas en el sentido de que un llamado al Cielo justifica tanto a los ladrones como a los sabios.
Aunque en la actualidad se da más a menudo el contraste y la comparación con los mohistas, la comparación y los intentos de arraigar a los Han Feizi en actitudes protodaoístas o naturalismo todavía se pueden ver dentro de la erudición. Creel no excluyó la posibilidad de que las ideas taoístas influyeran en la fajia antes de que fueran escritas en Zhuangzi y Daodejing , o por ejemplo la influencia de Yang Zhu y los yangistas , pero sus evidencias sugirieron que Huang-Lao no existía durante la época de Shen Buhai. Al final de su discusión, John Makeham (1990) todavía consideraba que algunos de los capítulos más característicos de Han Feizi eran de calidad claramente taoísta, sin considerar, al menos, que la línea divisoria entre los dos hubiera sido particularmente clara. [62] [63] [64]
Aunque Han Fei, en el período de los Reinos Combatientes, aboga por castigos severos, el emperador Wen de Han se caracteriza por reducir los castigos y hacer que la pena capital sea poco común. Shiji y Hanshu lo consideran básicamente aficionado a Xing-Ming. Mientras que la propia facción Huang-Lao de Sima Qian , que favorece a los señores feudales, utiliza Xing-Ming, Sima Qian añade a Shang Yang a Xing-Ming en los Registros , glosando juntos a Shang Yang, Shen Buhai y Han Fei como seguidores de la doctrina de Xing- Ming. Al no ser un organizador burocrático, Shang Yang no es conocido por Xing-Ming, pero a menudo se glosaba en los textos chinos. Aparece posteriormente en el texto de Huang-Lao Huainanzi ; no es seguro que la adición sea conspirativa. Dejando a un lado su agrupación posterior bajo la Fajia, serviría como apodo histórico secundario para las figuras.
Al emparejar a Shang Yang y Shen Buhai, Sima Qian nombra a reformadores como Jia Yi como defensores de Shen Buhai y Shang Yang en los registros. Jia Yi , que abogaba por la reforma, aunque fue alumno del funcionario de la dinastía Qin Li Si , escribió la Disquisición sobre cómo encontrar fallas en los Qin y, como señala el sinólogo Creel, probablemente no era un defensor de Shang Yang. Además, centrada en la agricultura y la guerra, los Qin habían abandonado la preocupación exclusivista de Shang Yang por la agricultura y sus castigos se habían reducido.
Con el apoyo del emperador Wen, Jia Yi elaboró "planes completos para revisar las instituciones de gobierno y reorganizar la burocracia", que el emperador Wen puso en práctica. Exiliado por el emperador Wen bajo presiones entre facciones en el sur del Reino de Changsha , Jia Yi fue enviado como tutor de uno de los hijos de Wen, Liu Yi/Príncipe Huai de Liang. Con la dinastía Han cambiando el favor de Huang-Lao hacia el confucianismo, la interpretación ortodoxa de la fajia se vuelve confuciana y más crítica. Sería "muy popular y respetable oponerse al uso severo de la ley penal", y además de desagradar los controles administrativos del propio xingming , aquellos que de otro modo desagradarían a la ortodoxia confuciana, con alguna asociación filosófica, también serían a menudo calumniados como fajia . como los reformadores confucianistas Guan Zhong y Xunzi , y la propia facción Huang-Lao de Sima Qian .
Durante la dinastía Han, Xing-Ming a veces se usaba en referencia a Han Fei y Shang Yang, en lugar de Shen Buhai y Han Fei, la escuela de nombres o su técnica. Aunque Sima Qian parecía ser consciente de las diferencias entre Shen Buhai y Shang Yang, Creel sugiere que esto parecería desaparecer entre los estudiosos ya en la dinastía Han Occidental . Xing (forma/resultados) sería glosado como castigo en la última parte de la dinastía Han, llegando a abarcar los textos prohibicionistas, o derecho penal, hasta la caída de la dinastía Qing . Su significado se perdería tan completamente que Duvendak, traductor del Libro de Lord Shang en 1928, traduciría Xing como derecho penal.
El historiógrafo Liu Xin (c. 50 a. C. - 23 d. C.), como una especie de trabajo de seguimiento, asignó que las escuelas se originaron en varios departamentos antiguos, retratando a Fajia como si se originara en lo que Feng Youlan traduce como el Ministerio de Justicia. enfatizando el rigor, la recompensa y el castigo. Su punto de vista sería adoptado por eruditos chinos posteriores incluso hasta finales del siglo XVIII. El comentarista occidental de Jin Hanshu, Jin Zhuo, separa Xing-Ming como xing-jia y ming-jia, y este último se refiere a la escuela de nombres anterior , bajo la idea retroactiva de Xing-Ming como una contracción de las escuelas. El término Xing-Ming reaparece en dinastías posteriores, pero para los no iniciados, Xing (resultado de la propuesta) se convierte en castigo, derecho penal o "la escuela de los castigos". [sesenta y cinco]
El legalismo como categoría todavía sería utilizado de diversas maneras por Makeham (1990-2003), el profesor Robert Eno (2010) y algunos autores chinos o sus traductores, póstumamente hasta 1993. Los primeros trabajos de Makeham agregan a Creel pero diferencian a Han Fei bajo Legalismo como más avanzado mecánicamente y de mayor orientación política, mientras que Shen Buhai está menos diferenciado. Para citar a Goldin, el legalismo supuestamente incluye a Han Fei, y "no estamos seguros de quién más". Por considerarlo juicioso, Persistent Misconceptions (2011) de Goldin recuerda un artículo de 2005 que considera el legalismo como un "conjunto similar de principios relativos al estado de derecho y la aplicación estricta de recompensas y castigos" entre Shang Yang y Han Fei, a pesar de que Han Fei es principalmente burocrático. En su momento, el periódico no consideraba al legalismo una escuela.
Eno lo usó en un sentido similar a Creel, diciendo que "el legalismo fue principalmente el desarrollo de ciertas ideas que subyacen a un conjunto de reformas políticas introducidas en el estado de Qin 秦 durante el período 360-338 por su primer ministro Shang Yang". Luego incluye a Shen Buhai como segundo fundador, aunque su " contribución al legalismo puede considerarse como su código para una gestión de personal exitosa". Si bien se registra que el primer emperador hizo uso de una gestión de personal que puede estar relacionada con Shen Buhai, sin rastrear la influencia más atrás, su contribución sería póstuma. Dado que el documento es una lectura de curso sin referencias, el estatus de Shen Buhai como segundo fundador del Legalismo reside actualmente en el antiguo trabajo de curso de Robert Eno. Como promovió el sinólogo Goldin en 2011, representa una categoría inventada por Sima Qian.
Habiendo utilizado anteriormente el término popular "legalista", Pines (2023) de la Enciclopedia de Stanford y traductor del Libro de Lord Shang (2017), los caracteriza modernamente como la " tradición del Fa " y los " pensadores del Fa ". El término es compartido por el trabajo de múltiples autores aún inédito, el Dao Companion to China's Fa Tradition. Como afirma su editor, Dao Companions tiene como objetivo proporcionar las introducciones más completas y actualizadas a diversos aspectos de la filosofía china.
Tao Jiang (2021), no citado por Pine pero considerado como un logro importante en su reseña de varios autores, Tao Jiang sobre la Tradición del Fa , anteriormente defendió la legitimidad de Fajia como una categoría histórica con el Fa en común entre los pensadores. La reseña de Pine elogia el trabajo por "involucrar a los pensadores como teóricos en lugar de simples estadistas, inmersos en un diálogo con pensadores y textos anteriores". Pines comparte la terminología de Pensador con Tao Jiang, pero ya la había utilizado anteriormente; Creel también los llamó "pensadores de Fajia".
Pines conecta el legalismo con un enfoque común en estudios anteriores que comparan la tradición con un estado de derecho moderno, lo que potencialmente socava su profundidad. Aunque consideran que la ley es una traducción correcta del Fa en muchos contextos, Pines y Tao Jiang reiteran que a menudo se refiere a estándares, modelos, normas, métodos, regulaciones o (como verbo) a seguir. Traducirlo simplemente como ley, dice Tao Jiang, no hace justicia a "cómo se usa el término y lo que abarca en los textos involucrados".
Pines le da crédito a Goldin por la preferencia de la tradición del Fa sobre el legalismo, lo que argumentó como la "obligación más importante" de su ensayo, diciendo que "la objeción de Creel a traducir fajia como 'legalismo'" es "todavía válida hoy y merece ser repetida". ; Incluso si se quiere tomar a Shang Yang, cuyo punto de vista es administrativo, como más legalista, Shen Buhai, que compara cargos y actuaciones, no "presupone un código jurídico ni conciencia jurídica alguna".
La crítica de Goldin a Fajia lo considera principalmente "partidista y anacrónico"; Fue acuñado por Sima Tan para "instar su particular tipo de sincretismo como la visión del mundo más versátil para su época". Si bien uno podría llamarse a sí mismo Ru ( confuciano ), o preimperialmente Mo ( mohistas ), nadie se llamó a sí mismo Fajia, no existió ninguna escuela del Fa y no existió ningún linaje. Pines lo considera engañoso porque implica una corriente intelectual organizada y consciente de sí misma, acorde con los seguidores de Confucio (551-479 a. C.) o Mozi ( c. 460-390 a. C.), mientras que ningún pensador temprano se identificó como miembro de la Fajia . o 'escuela de fa ' .
Por el contrario, Tao Jiang enfatiza su prominencia política como inusual entre los pensadores clásicos, ubicándose "en el comienzo de una revolución política de arriba hacia abajo que transformaría radicalmente la historia política posterior de China". Tao Jiang recuerda al sinólogo Ivanhoe, quinto referente de Oxford, que "defiende el uso tradicional chino de jia para agrupar a los pensadores clásicos, señalando que jia (家) significa literalmente 'familia', cuyas familias intelectuales no requerían parentesco consanguíneo".
Aunque caracteriza a los pensadores fa como realistas políticos, algo que se defiende modernamente como más o menos legítimo, Pines toma su uso como una designación para dar la impresión de que "los oponentes de fajia eran meros idealistas, lo cual no era el caso". [41] [40] [66] [67]
En contraste con lo que considera el "conductismo simple" de Schwarz y Graham, el sinólogo Chad Hansen (1992) considera a Han Fei como más sociológico. El gobernante no debe confiar en las personas porque su cálculo se basa esencialmente en su posición, independientemente de su relación pasada. Una esposa, una concubina o un ministro tienen intereses posicionales. Por tanto, el gobernante se involucra en cálculos de beneficio más que de relación. Los ministros simplemente interpretan la orientación moral de manera que beneficie su posición. El gobernante utiliza exclusivamente los estándares de medición del Fa para los cálculos para reducir posibles interpretaciones. El enemigo del orden y el control es simplemente el enemigo de las normas objetivas, que agotan el poder tergiversando la interpretación mediante una evaluación consensuada de los intereses de la camarilla.
El Nuevo Imperio Chino de Ross Terrill de 2003 veía el "legalismo chino" como "occidental como Thomas Hobbes , tan moderno como Hu Jintao ... Habla el lenguaje universal y atemporal de la ley y el orden. El pasado no importa, el poder estatal es para "La política no tiene nada que ver con la moralidad, el esfuerzo intelectual es sospechoso, la violencia es indispensable y poco se puede esperar de las bases excepto una apreciación de la fuerza". Llama al legalismo el "andamio de hierro del Imperio chino", pero enfatiza el matrimonio entre el legalismo y el confucianismo.
Liderazgo y gestión en China (2008) toma los escritos de Han Fei como casi puramente prácticos. Con el objetivo proclamado de un “estado rico y un ejército poderoso”, enseñan al gobernante técnicas ( shu ) para sobrevivir en un mundo competitivo a través de reformas administrativas: fortalecer el gobierno central, aumentar la producción de alimentos, imponer el entrenamiento militar o reemplazar la aristocracia con una burocracia. Aunque típicamente asociado con Shang Yang, Kwang-Kuo Wang considera que el "enriquecimiento del estado y el fortalecimiento del ejército" se remonta a Guan Zhong.
Al contrario de Graham, Goldin (2011) no consideraría que Han Fei intentara elaborar algo parecido a una teoría general del Estado, o que siempre se ocupara del arte de gobernar. Al señalar que Han Fei también suele preocuparse por salvar el pellejo, incluido el del gobernante, Han Feizi también tiene un capítulo que ofrece consejos a los ministros "contrarios a los intereses del gobernante, aunque esto es una excepción... El hecho de que Han Fei respalda la búsqueda calculada del interés propio, incluso si eso significa hablar falsamente ante el rey, no es fácilmente reconciliable con la noción de que estaba promoviendo una ciencia del arte de gobernar."
Pines Page ha tomado el objetivo de un “estado rico con un ejército poderoso” como tema principal desde 2014. En este sentido, Pines considera la naturaleza humana como un “segundo pilar” de la filosofía política del fa, evitando su discusión. La "abrumadora mayoría de los humanos son egoístas y codiciosos", lo que no se considera modificable, sino que "puede convertirse en una ventaja para el gobernante en lugar de una amenaza". En este sentido, Han Fei es una adición a Gongsun Yang, con la contribución de Shen Dao.
Kenneth Winston enfatiza el bienestar propugnado por Han Fei, pero mientras Han Fei propugnaba que su estado modelo aumentaría la calidad de vida, Schneider (2018) revisa que esto no se considere un factor legitimador, sino más bien un efecto secundario del bien. orden. Han Fei se centró en el funcionamiento del Estado, el papel del gobernante como garante dentro de él, y apuntó en particular a hacer que el Estado fuera fuerte y el gobernante la persona más fuerte dentro de él.
Aventuras en el realismo chino (2022) [68]
Las ramas de Creel de la
lente básica de Fajia Creel para el tema serían reiteradas por KC Hsiao (1979), Michael Loewe (1986) de Cambridge History of China, AC Graham (1989) y SY Hsieh (1995). Con su anterior ¿Qué es el taoísmo? En lo pertinente, Shen Pu-Hai: un filósofo político chino del siglo IV a. C. de Creel sigue siendo la única publicación importante sobre Shen Buhai. Tao Jiang reiteraría modernamente que su punto de vista ha reemplazado al de Feng Youlan (1948). Al enfatizar la gran utilización que Creel hace de otras obras, Tao Jiang todavía lo considera "muy útil para comprender el pensamiento fajia de manera más general". [69]
Tao Jiang menciona al académico coreano Soon-Ja Yang como la única oposición, y un Shen Buhai más legalista va en contra de la historia general.
un rechazo disciplinario de la supuesta influencia taoísta no parece ser necesariamente compartido por los chinos, o al menos por personas anteriores a Oxford. Previo representado en Creel, su disciplina tiene sus raíces en Graham 1989/Hansen 1992 como lo representa el Oxford 2011.
El profesor Xing-Lu (1998), radicado en Occidente aunque anterior a Oxford, hace referencia a su trabajo, pero no está de acuerdo con sus conclusiones o las ignora en términos de taoísmo y Fa por no requerir conexión con el castigo. Peng He, ubicado en Beijing, simplemente hace referencia a Sima Qian como teoría de origen taoísta, a pesar de que el contenido por lo demás es de calidad.
https://books.google.com/books?id=Lw9hEAAAQBAJ&pg=PA264
