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Cábala hermética

La Qabalah hermética (del hebreo קַבָּלָה (qabalah)  'recepción, contabilidad') es una tradición esotérica occidental que involucra el misticismo y el ocultismo . Es la filosofía subyacente y el marco de sociedades mágicas como la Orden Hermética de la Aurora Dorada , ha inspirado organizaciones masónicas esotéricas como la Societas Rosicruciana en Anglia , es un elemento clave dentro de las órdenes Thelémicas y es importante para las sociedades místico-religiosas. como los Constructores del Adytum y la Comunidad de la Rosa Cruz .

La Cábala Hermética surgió junto con la participación cabalística cristiana en el Renacimiento europeo y se unió a ella , convirtiéndose en cristiana esotérica , no cristiana o anticristiana en sus diferentes escuelas en la era moderna. [ cita necesaria ] Se basa en muchas influencias, entre las que destacan: la Cabalá judía , la astrología occidental , la alquimia , las religiones paganas , especialmente la egipcia y la grecorromana, el neoplatonismo , el hermetismo y el simbolismo del tarot. La Cábala hermética se diferencia de la forma judía en que es un sistema más claramente sincrético ; sin embargo, comparte muchos conceptos con la Cabalá judía.

Enseñanzas

Concepción de la Divinidad

Sincretismo de la Cábala, Alquimia , Astrología y otras disciplinas herméticas esotéricas en la Cábala, Spiegel der Kunst und Natur de Stephan Michelspacher : en Alchymia (1615)

Una preocupación principal de la Cábala hermética es la naturaleza de la divinidad, cuya concepción es notablemente diferente de la presentada en las religiones monoteístas ; en particular, no existe la estricta separación entre divinidad y humanidad que se ve en el monoteísmo clásico. [1] La Cábala hermética se adhiere a la concepción neoplatónica de que el universo manifiesto, del cual la creación material es parte, surgió como una serie de "emanaciones" de la "divinidad". [2]

Estas emanaciones surgen de tres estados preliminares que se considera que preceden a la manifestación. El primero es un estado de completa nulidad, conocido como Ain ( אין "nada"); el segundo estado, considerado una "concentración" de Ain , es Ain Suph ( אין סוף "sin límite, infinito"); el tercer estado, provocado por un "movimiento" de Ain Suph , es Ain Suph Aur ( אין סוף אור "luz ilimitada"), y es de este brillo inicial que se origina la primera emanación de la creación. [3]

Sefirot

El árbol Sephirothic que muestra el relámpago y los caminos.
El Árbol Cabalístico de la Vida en la teoría hermética de la organización Siervos de la Luz

Las emanaciones de la creación que surgen de Ain Suph Aur son diez y se llaman Sephiroth ( סְפִירוֹת , singular Sephirah סְפִירָה , "enumeración"). Estos se conceptualizan de manera un tanto diferente en la Cábala hermética a como lo son en la Cábala judía . [4]

De Ain Suph Aur cristaliza Kether, la primera sephirah del árbol de la vida cabalístico hermético. De Kether emanan a su vez el resto de las sefirot, a saber. Kether (1), Chokhmah (2), Binah (3), Daath, Chesed (4), Geburah (5), Tiphareth (6), Netzach (7), Hod (8), Yesod (9), Malkuth (10). ). A Daath no se le asigna un número ya que se considera parte de Binah o una sephirah oculta. [5]

Cada sephirah se considera una emanación de la energía divina (a menudo descrita como "la luz divina") que siempre fluye desde lo no manifiesto, a través de Kether, hacia la manifestación. [6] Este flujo de luz está indicado por el relámpago mostrado en los diagramas del árbol sefirótico que pasa a través de cada sephirah por turno según sus enumeraciones.

Cada sephirah es un nexo de energía divina y cada uno tiene una serie de atribuciones. Estas atribuciones permiten al Cabalista formarse una comprensión de las características de cada sephirah en particular. Esta manera de aplicar muchas atribuciones a cada sephirah es un ejemplo de la naturaleza diversa de la Cábala Hermética. Por ejemplo, la sephirah Hod tiene las atribuciones de: Gloria, inteligencia perfecta, los ochos de la baraja del tarot, el planeta Mercurio, el dios egipcio Thoth, el arcángel Miguel, el dios romano Mercurio y el elemento alquímico Mercurio. [7] [8] El principio general involucrado es que el Cabalista meditará en todas estas atribuciones y por este medio adquirirá una comprensión del carácter de la sephirah, incluidas todas sus correspondencias.

Tarot y el árbol de la vida

Los cabalistas herméticos ven las cartas del tarot como llaves del Árbol de la Vida. Las 22 cartas, incluidos los 21 triunfos más la carta del Loco o Cero, a menudo se denominan " Arcanos mayores " o "Misterios mayores" y se consideran correspondientes a las 22 letras hebreas y los 22 caminos del Árbol; el as al diez de cada palo corresponden a los diez Sephiroth en los cuatro mundos Cabalísticos; y las dieciséis cartas de la corte se relacionan con los elementos clásicos de los cuatro mundos. [9] [10] Mientras que los sephiroth describen la naturaleza de la divinidad, los caminos entre ellos describen formas de conocer lo Divino. [11]

Órdenes de ángeles

Según la interpretación de la Cabalá de la Orden Hermética de la Aurora Dorada , hay diez arcángeles , cada uno de los cuales comanda uno de los coros de ángeles y corresponde a uno de los Sephirot . [12] Es similar a la jerarquía angelical judía .

Historia

Puntos de vista herméticos sobre los orígenes de la Qabalah

El "árbol de Kircher": representación de Athanasius Kircher de 1652 del Árbol de la Vida , basada en una versión de 1625 de Philippe d'Aquin . Esta es la disposición más común de Sephiroth y Senderos en el Árbol en la Cábala Hermética.

Tanto la tradición judía como la erudición académica dominante entienden que la Cabalá se originó dentro del judaísmo, desarrollando conceptos e ideas del neoplatonismo judío medieval anterior. A mediados del siglo XX, Gershom Scholem planteó la hipótesis de que la Cabalá medieval tenía sus raíces en una versión judía anterior del gnosticismo ; sin embargo, los estudios contemporáneos del misticismo judío han rechazado en gran medida esta idea. [16] Moshe Idel, en cambio, ha postulado una continuidad histórica del desarrollo desde el misticismo judío temprano. [17] Por el contrario, algunos hermetistas ven los orígenes de la Cábala en una tradición occidental originada en la Grecia clásica con raíces culturales indoeuropeas, adoptada más tarde por los místicos judíos. [18]

Ocultismo renacentista

La Cabalá judía fue absorbida por la tradición hermética al menos ya en el siglo XV, cuando Giovanni Pico della Mirandola promovió una cosmovisión sincrética que combinaba platonismo , neoplatonismo, aristotelismo , hermetismo y Cabalá. [19] Heinrich Cornelius Agrippa (1486-1535), un mago, escritor ocultista, teólogo, astrólogo y alquimista alemán, escribió los influyentes Tres libros de filosofía oculta , incorporando la Cabalá en su teoría y práctica de la magia occidental. Contribuyó en gran medida a la visión renacentista de la relación de la magia ritual con el cristianismo. El sincretismo hermético de Pico fue desarrollado aún más por Athanasius Kircher , un sacerdote jesuita, hermetista y erudito, que escribió extensamente sobre el tema en 1652, aportando más elementos como el orfismo y la mitología egipcia a la mezcla. [20]

Sociedades esotéricas de la era de la Ilustración

El rosacrucismo y las ramas esotéricas de la masonería , como la Societas Rosicruciana en Anglia , enseñaron filosofías religiosas, Qabalah y magia divina en pasos progresivos de iniciación. Sus enseñanzas esotéricas y la estructura de la sociedad secreta de un cuerpo externo gobernado por un nivel interno restringido de adeptos establecieron el formato para las organizaciones esotéricas modernas. [ cita necesaria ]

Renacimiento mágico del siglo XIX

El romanticismo posterior a la Ilustración fomentó el interés de la sociedad por el ocultismo, del cual la escritura cabalística hermética era una característica. El manual de magia ceremonial The Magus (1801) de Francis Barrett ganó poca atención hasta que influyó en el entusiasta mágico francés Eliphas Levi (1810-1875). Levi presentó el Cabalismo como sinónimo de magia blanca y negra . Las innovaciones de Levi incluyeron atribuir las letras hebreas a las cartas del Tarot, [ cita necesaria ] formulando así un vínculo entre la magia occidental y el esoterismo judío que ha seguido siendo fundamental desde entonces en la magia occidental. Levi tuvo un profundo impacto en la magia de la Orden Hermética de la Aurora Dorada .

Orden Hermética de la Aurora Dorada

La Cábala Hermética fue desarrollada ampliamente por la Orden Hermética de la Aurora Dorada , [21] Dentro de la Aurora Dorada, la fusión de principios cabalísticos como los diez Sephiroth con las deidades griegas y egipcias se hizo más cohesiva y se amplió para abarcar otros sistemas como el sistema enoquiano de magia angelical de John Dee y ciertos conceptos orientales (particularmente hindúes y budistas), todos dentro de la estructura de una orden esotérica de estilo masónico o rosacruz .

Aleister Crowley pasó por Amanecer Dorado antes de formar sus propias órdenes mágicas. El libro de Crowley Liber 777 [22] es un buen ejemplo del enfoque hermético más amplio. Es un conjunto de tablas de correspondencias que relacionan varias partes de la magia ceremonial y la religión oriental y occidental con los treinta y dos números que representan las diez esferas (Sephiroth) más los veintidós senderos del Árbol Cabalístico de la Vida. La naturaleza panenteísta de los cabalistas herméticos es claramente evidente aquí, ya que uno puede simplemente consultar la tabla para ver que Chesed (חסד "Misericordia") corresponde a Júpiter , Isis , el color azul (en la Escala de la Reina), Poseidón , Brahma y amatista. .

Secuelas de la Aurora Dorada

Muchos de los rituales de la Aurora Dorada fueron publicados por Crowley, algunos modificados de diversas maneras para alinearlos con su propio enfoque mágico del Nuevo Eón. Israel Regardie finalmente recopiló las formas más tradicionales de estos rituales y las publicó en forma de libro. [23]

Dion Fortune , una iniciada de Alfa y Omega (una rama de la Orden Hermética de la Aurora Dorada ), que luego fundó la Fraternidad de la Luz Interior, escribió La Cábala Mística , considerada por sus biógrafos como una de las mejores introducciones generales. a la Cábala Hermética moderna. [24] [25]

A∴A∴ y Ordo Templi Orientis

Después de la disolución de la Orden Hermética de la Aurora Dorada, Crowley integró la Cábala Hermética en su nueva filosofía religiosa, Thelema . Las obras de Crowley, como Magick , 777 , y El Libro de Thoth enfatizan el Árbol de la Vida y Sephiroth, utilizando principios cabalísticos para explorar la conciencia humana y el crecimiento espiritual. El desarrollo de Thelema continuó a través de organizaciones como la Ordo Templi Orientis (OTO) y la A∴A∴ , que incorporaron aún más la Cábala Hermética en sus rituales y enseñanzas, perpetuando su influencia dentro de las prácticas esotéricas modernas. [26]

Cábala inglesa

Hay varios sistemas de gematría inglesa , a veces denominados Qabalah inglés, [27] que están relacionados con la Qabalah hermética. Estos sistemas interpretan las letras de la escritura romana o del alfabeto inglés mediante un conjunto asignado de valores numéricos. [28] [29]

Trigrámaton Liber

En 1904, Aleister Crowley redactó el texto del documento fundacional de su visión del mundo, conocido como Liber AL vel Legis , El Libro de la Ley . En este texto estaba el mandato que se encuentra en el versículo II:55; "Obtendrás el orden y el valor del alfabeto inglés, encontrarás nuevos símbolos para atribuirlos" [30], lo que Crowley entendió como una referencia a una Cábala inglesa aún por desarrollar o revelar. [31] En uno de los Libros Sagrados de Thelema escrito por Aleister Crowley en 1907, llamado Liber Trigrammaton, sub figura XXVII - Siendo el Libro de las Mutaciones del Tao con el Yin y el Yang , [32] hay 27 tres- diagramas lineales conocidos como 'trigramas', que se componen de una línea continua para el Yang, una línea discontinua para el Yin y un punto para el Tao. Al atribuir 26 letras de escritura romana a los trigramas de esta obra, Crowley sintió que había cumplido el mandato de "obtener el orden y el valor del alfabeto inglés", como se indica en su 'Antiguo comentario' al Libro de la Ley . [31] Sin embargo, también escribió que "La atribución en Liber Trigrammaton es buena teóricamente; pero de allí no ha surgido ninguna Cábala de mérito". [33]

Debido a su naturaleza críptica, Liber Trigrammaton ha sido objeto de diversas interpretaciones por parte de eruditos y practicantes thelémicos. A menudo se analiza junto con otras obras de Crowley y el contexto más amplio de las enseñanzas thelémicas. Sus trigramas a veces se correlacionan con el I Ching y otros sistemas de adivinación y simbolismo. [34] [35]

Trigramatón Cábala

La interpretación más desarrollada, conocida como Trigrammaton Qabalah (TQ), fue publicada por primera vez por R. Leo Gillis en 1996, [36] y posteriormente publicada como El Libro de las Mutaciones en 2002. [36] Este sistema se basa en uno de los Santos Libros de Thelema escritos por Aleister Crowley en 1907, llamados Liber Trigrammaton, sub figura XXVII - Siendo el Libro de las Mutaciones del Tao con el Yin y el Yang . [36] Liber Trigrammaton (también conocido como Liber XXVII ) fue llamado por Crowley "el fundamento último de la más alta qabalah teórica". [32] Se crean correspondencias con algunas de las principales formas de adivinación, como el I Ching , el Tarot y las runas , así como con los alfabetos griego y hebreo , el Árbol de la Vida , la astrología occidental y védica , los cuadrados mágicos y los sólidos platónicos . Una característica principal de esta qabalah es una nueva comprensión del Cubo del Espacio y sus 26 componentes de aristas, caras y vértices, que equivalen al número de letras del alfabeto inglés. [37]

Cábala inglesa

La Qaballa inglesa (EQ) es una Qabalah sustentada en un sistema de aritmancia descubierto por James Lees en 1976. [38] Asigna valores numéricos al alfabeto inglés para interpretar textos esotéricos, particularmente El Libro de la Ley . Inicialmente ignorado, el sistema ganó reconocimiento gracias a las publicaciones de Cath Thompson, que detallaban sus métodos y aplicaciones. EQ ofrece una alternativa al hebreo tradicional y a la Cábala hermética, enfatizando las propiedades lingüísticas y numéricas del inglés. [39]

Varios practicantes thelémicos utilizan la Qaballa inglesa en rituales y análisis textuales, explorando sus conocimientos únicos sobre el trabajo de Crowley. La investigación en curso continúa ampliando sus aplicaciones dentro de las prácticas ocultas modernas, demostrando su adaptabilidad y relevancia. Este sistema ofrece una perspectiva distinta sobre la interpretación esotérica, contribuyendo a una comprensión más profunda de los textos y prácticas thelémicos. [38] Lon Milo DuQuette ha elogiado el sistema por su enfoque innovador. [40]

Ver también

Referencias

Citas

  1. ^ Fortuna 1987, pag. 44.
  2. ^ Fortuna 1987, págs. 37–42.
  3. ^ Fortuna 1987, págs. 29-36.
  4. ^ Fortuna 1987.
  5. ^ Regardie 2000, pag. 51.
  6. ^ Fortuna 1987, pag. 1.
  7. ^ Regardie 2000, págs. 20-21.
  8. ^ Fortuna 1987, págs. 238-251.
  9. ^ Regardie 2000, págs. 540–593.
  10. ^ Fortuna 1987, pag. 107.
  11. ^ Fortuna 1987, pag. 102.
  12. ^ Regardie 2000, pag. 69.
  13. ^ "Hebreo de Strong: 691. אֶרְאֵל (erel) - quizás un héroe". Biblesuite.com . Consultado el 13 de febrero de 2014 .
  14. ^ "Hebreo de Strong: 2830. חַשְׁמַל (chashmal) - quizás ámbar". Biblesuite.com . Consultado el 13 de febrero de 2014 .
  15. ^ "Hebreo de Strong: 3742. כְּרוּב (kerub) - probablemente una orden de seres angelicales". Biblesuite.com . Consultado el 13 de febrero de 2014 .
  16. ^ Dan 2007, el capítulo sobre el misticismo judío temprano analiza las opiniones contemporáneas de que el gnosticismo no formó una religión distinta.
  17. ^ Idel 1988.
  18. ^ Barry 1999, pag.  [ página necesaria ] .
  19. ^ Granjero 1999.
  20. ^ Schmidt 2001-2002.
  21. ^ Howe 1972, pág. IX.
  22. ^ Crowley 1973.
  23. ^ Cicerón y Cicerón 1998, pag. xix.
  24. ^ Fielding y Collins 1998, pág. 151.
  25. ^ Richardson 1991, pág. 137.
  26. ^ Sutín 2002; Kaczyński 2012.
  27. ^ Nema 1995, pag. 24–25.
  28. ^ Hulse 2000.
  29. ^ Rabinovitch y Lewis 2004, pág. 269.
  30. ^ Crowley 1976, II:55.
  31. ^ ab Crowley 1974.
  32. ^ ab Crowley 1983.
  33. ^ Crowley citado en Grant 1973, p. 59.
  34. ^ Kaczynski 2012.
  35. ^ DuQuette 1993.
  36. ^ abc Weiser Antiquarian Books sin fecha
  37. ^ Gillis 2013.
  38. ^ ab Thompson 2018.
  39. ^ Thompson 2016.
  40. ^ DuQuette 2020, pag. 85.

Trabajos citados

Fuentes primarias
Fuentes secundarias

Otras lecturas

enlaces externos