Naguib Mahfouz Abdelaziz Ibrahim Ahmed Al-Basha ( árabe : نجيب محفوظ عبد العزيز ابراهيم احمد الباشا , IPA: [næˈɡiːb mɑħˈfuːzˤ] ; 11 de diciembre de 1911 - 30 de agosto de 2006) fue un Escritor egipcio que ganó el Premio Nobel de Literatura en 1988 . Al otorgarle el premio, la Academia Sueca lo describió como un escritor “que, a través de obras ricas en matices –a veces claramente realistas, ahora evocativamente ambiguas– ha formado un arte narrativo árabe que se aplica a toda la humanidad”. [1] Mahfouz es considerado uno de los primeros escritores contemporáneos de la literatura árabe , junto con Taha Hussein , en explorar temas del existencialismo . [2] Es el único egipcio que ganó el Premio Nobel de Literatura. Publicó 35 novelas, más de 350 cuentos, 26 guiones, cientos de columnas de opinión para periódicos egipcios y siete obras de teatro a lo largo de una carrera de 70 años, desde la década de 1930 hasta 2004. Todas sus novelas se desarrollan en Egipto y siempre mencionan el camino que equivale a la Entre sus obras más famosas se encuentran La trilogía de El Cairo y Los hijos de Gebelawi . Muchas de las obras de Mahfouz se han adaptado al cine egipcio y extranjero; ningún escritor árabe supera a Mahfouz en número de obras adaptadas al cine y la televisión. Si bien la literatura de Mahfouz es Clasificada como literatura realista , en ella aparecen temas existenciales . [3]
Mahfouz nació en una familia egipcia musulmana de clase media baja en el Viejo Cairo en 1911. La primera parte de su nombre compuesto fue elegida en agradecimiento al conocido obstetra, Naguib Pasha Mahfouz , quien supervisó su difícil nacimiento. [4] Mahfouz fue el séptimo y el hijo más joven, con cuatro hermanos y dos hermanas, todos ellos mucho mayores que él. (Experiencialmente, creció como "hijo único"). La familia vivió en dos distritos populares de El Cairo: primero, en el barrio de Bayt al-Qadi en el barrio de Gamaleya en la ciudad vieja, desde donde se mudaron en 1924 a Abbaseya , entonces un nuevo suburbio de El Cairo al norte de la ciudad vieja, lugares que proporcionarían el telón de fondo para muchos de los escritos posteriores de Mahfouz. Su padre, Abdel-Aziz Ibrahim, a quien Mahfouz describió como "anticuado", era un funcionario público , y Mahfouz finalmente siguió sus pasos en 1934. La madre de Mahfouz, Fatimah, era hija de Mustafa Qasheesha, un jeque de Al-Azhar , y aunque ella misma era analfabeta, llevó al niño Mahfouz a numerosas excursiones a lugares culturales como el Museo Egipcio y las Pirámides . [5]
La familia Mahfouz era musulmana devota y Mahfouz recibió una educación islámica estricta. En una entrevista, el autor habló sobre el estricto clima religioso que se vivió en su hogar durante su infancia. Afirmó: "Nunca habrías pensado que de esa familia surgiría un artista". [5]
La revolución egipcia de 1919 tuvo un fuerte efecto en Mahfouz, aunque en ese momento tenía sólo siete años. Desde la ventana vio a los soldados británicos disparando contra los manifestantes en un intento de dispersarlos. [6] Según Mahfouz, "se podría decir... que lo que más sacudió la seguridad de mi infancia fue la revolución de 1919", dijo más tarde. [ cita requerida ]
En sus primeros años, Mahfouz leyó mucho y recibió la influencia de Hafiz Najib, Taha Hussein y Salama Moussa , el intelectual fabiano . [7]
Después de completar su educación secundaria, Mahfouz fue admitido en 1930 en la Universidad Egipcia (ahora Universidad de El Cairo ), donde estudió filosofía , graduándose en 1934. En 1936, después de pasar un año trabajando en una maestría en filosofía, decidió interrumpir sus estudios y convertirse en escritor profesional. Publicó su primer trabajo en Al Majalla Al Jadida , una revista fundada por Salama Musa en 1929. [8] Mahfouz luego trabajó como periodista para Arrissalah y contribuyó con cuentos cortos para Al-Hilal y Al-Ahram . [9]
Tras licenciarse en Filosofía en la Universidad de El Cairo en 1934, Mahfouz se incorporó a la administración pública egipcia, donde continuó trabajando en diversos puestos y ministerios hasta su jubilación en 1971. Trabajó primero como empleado en la Universidad de El Cairo y luego, en 1938, en el Ministerio de Dotaciones Islámicas (Awqaf) como secretario parlamentario del Ministro de Dotaciones Islámicas. En 1945, solicitó un traslado a la biblioteca del Mausoleo de al-Ghuri , donde entrevistó a los residentes del barrio de su infancia como parte del "Proyecto de Buenos Préstamos". [10] En la década de 1950, trabajó como Director de Censura en la Oficina de Artes, como Director de la Fundación para el Apoyo al Cine y, finalmente, como consultor del Ministerio de Cultura . [11]
Mahfouz publicó 34 novelas, más de 350 cuentos, docenas de guiones y cinco obras de teatro a lo largo de 70 años de carrera. Posiblemente su obra más famosa, La trilogía de El Cairo , describe las vidas de tres generaciones de diferentes familias en El Cairo desde la Primera Guerra Mundial hasta después del golpe militar de 1952 que derrocó al rey Faruk . Fue miembro del consejo de administración de la editorial Dar el-Ma'aref . Muchas de sus novelas fueron serializadas en Al-Ahram , y sus escritos también aparecieron en su columna semanal, "Punto de vista". Antes del Premio Nobel, solo unas pocas de sus novelas habían aparecido en Occidente. [12]
La mayoría de las primeras obras de Mahfouz se ambientaron en El Cairo . Abath Al-Aqdar (La burla de los hados) (1939), Rhadopis (1943) y Kifah Tibah (La lucha de Tebas) (1944) fueron novelas históricas escritas como parte de un proyecto más grande de 30 novelas que no se llevó a cabo. Inspirado por Sir Walter Scott (1771-1832), Mahfouz planeó cubrir toda la historia de Egipto en una serie de libros. Sin embargo, después del tercer volumen, su interés se desplazó hacia los escenarios y problemas actuales, así como al impacto psicológico del cambio social en la gente común. [13]
La prosa de Mahfouz se caracteriza por la expresión directa de sus ideas. Sus obras escritas abarcan una amplia gama de temas, incluidos los controvertidos y tabú como el socialismo , la homosexualidad y Dios. Escribir sobre algunos de estos temas estaba prohibido en Egipto. [13]
Las obras de Mahfouz tratan a menudo del desarrollo de Egipto durante el siglo XX y combinan influencias intelectuales y culturales tanto de Oriente como de Occidente. Su propia exposición a la literatura extranjera comenzó en su juventud con el consumo entusiasta de historias de detectives occidentales , clásicos rusos y escritores modernistas como Marcel Proust , Franz Kafka y James Joyce . Las historias de Mahfouz casi siempre se desarrollan en los barrios urbanos densamente poblados de El Cairo, donde sus personajes, generalmente gente común, intentan hacer frente a la modernización de la sociedad y las tentaciones de los valores occidentales . [13]
La obra central de Mahfouz en la década de 1950 fue la Trilogía de El Cairo , que completó antes de la Revolución de julio . Las novelas fueron tituladas con los nombres de las calles Palace Walk , Palace of Desire y Sugar Street . Mahfouz ambienta la historia en las partes de El Cairo donde creció. Las novelas describen la vida del patriarca el-Sayyed Ahmed Abdel Gawad y su familia a lo largo de tres generaciones, desde la Primera Guerra Mundial hasta 1944. Mahfouz dejó de escribir durante algunos años después de terminar la trilogía. [12]
Decepcionado con el régimen de Nasser , que había derrocado a la monarquía en 1952, comenzó a publicar nuevamente en 1959, y ahora publica prolíficamente novelas, cuentos, periodismo, memorias, ensayos y guiones cinematográficos. [13] En una entrevista de 1998 afirmó que "durante mucho tiempo sentí que Nasser era uno de los líderes políticos más grandes de la historia moderna. Solo comencé a apreciarlo plenamente después de que nacionalizó el Canal de Suez ". [14] Su obra de no ficción, que incluye su periodismo y ensayos y sus escritos sobre literatura y filosofía, se publicaron en cuatro volúmenes a partir de 2016. [15]
Su novela Tharthara Fawq Al-Nīl ( A la deriva en el Nilo ), de 1966, es una de sus obras más populares. Más tarde se convirtió en una película llamada Charla en el Nilo durante el régimen de Anwar al-Sadat . La historia critica la decadencia de la sociedad egipcia durante la era de Nasser. Fue prohibida por Sadat para evitar provocar a los egipcios que aún amaban al expresidente Nasser. Era difícil encontrar copias del libro prohibido antes de finales de la década de 1990.
Los hijos de Gebelawi (1959, también conocida como Los hijos del callejón ), una de las obras más conocidas de Mahfouz, retrata al patriarca Gebelaawi y a sus hijos, egipcios promedio que viven las vidas de Caín y Abel , Moisés , Jesús y Mahoma . Gebelawi construye una mansión en un oasis en medio de un desierto árido; su propiedad se convierte en el escenario de una disputa familiar que continúa durante generaciones. "Siempre que alguien está deprimido, sufriendo o humillado, señala la mansión en la parte superior del callejón al final que se abre al desierto y dice con tristeza: 'Esa es la casa de nuestro antepasado, todos somos sus hijos y tenemos derecho a su propiedad. ¿Por qué nos morimos de hambre? ¿Qué hemos hecho?'" El libro fue prohibido en todo el mundo árabe, excepto en el Líbano , hasta 2006, cuando se publicó por primera vez en Egipto. La obra fue prohibida debido a su supuesta blasfemia a través de la representación alegórica de Dios y de las religiones monoteístas abrahámicas del judaísmo, el cristianismo y el islam .
En la década de 1960, Mahfouz desarrolló aún más el tema de que la humanidad se está alejando cada vez más de Dios en sus novelas existencialistas . En El ladrón y los perros (1961) describió el destino de un ladrón marxista que ha sido liberado de prisión y planea vengarse. [13]
En los años 1960 y 1970, Mahfouz comenzó a construir sus novelas con más libertad y a menudo utilizó monólogos interiores . En Miramar (1967) empleó una forma de narraciones múltiples en primera persona . Cuatro narradores, entre ellos un socialista y un oportunista nasserista , representan diferentes puntos de vista políticos. En el centro de la historia hay una atractiva sirvienta. En Las mil y una noches y los días (1979) y en El viaje de Ibn Fatouma (1983) recurrió a las narraciones árabes tradicionales como subtextos . Akenatón: morador de la verdad (1985) trata del conflicto entre las verdades religiosas antiguas y las nuevas.
Muchas de sus novelas se publicaron por primera vez en forma serializada, entre ellas Children of Gebelawi y Midaq Alley , que también fue adaptada a una película mexicana protagonizada por Salma Hayek llamada El callejón de los milagros .
La mayor parte de los escritos de Mahfouz tratan principalmente de política, un hecho que él mismo reconoce: “En todos mis escritos, encontrarán política. Pueden encontrar una historia que ignore el amor o cualquier otro tema, pero no la política; es el eje mismo de nuestro pensamiento”. [16]
En muchas de sus obras abrazó el nacionalismo egipcio y expresó su simpatía por el Partido Wafd de la era posterior a la Segunda Guerra Mundial . [7] También se sintió atraído por los ideales socialistas y democráticos desde muy joven. La influencia de los ideales socialistas se refleja fuertemente en sus dos primeras novelas, Al-Khalili y New Cairo , así como en muchas de sus obras posteriores. Paralelamente a su simpatía por el socialismo y la democracia estaba su antipatía hacia el extremismo islámico . [13]
En su juventud, Mahfouz había conocido personalmente a Sayyid Qutb cuando este mostraba un mayor interés por la crítica literaria que por el fundamentalismo islámico ; más tarde, Qutb se convirtió en una influencia significativa para los Hermanos Musulmanes . A mediados de la década de 1940, Qutb fue uno de los primeros críticos en reconocer el talento de Mahfouz y, en la década de 1960, cerca del final de la vida de Qutb, Mahfouz incluso lo visitó en el hospital. Pero más tarde, en la novela semiautobiográfica Mirrors , Mahfouz trazó un retrato negativo de Qutb. Estaba desilusionado con la revolución de 1952 y por la derrota de Egipto en la Guerra de los Seis Días de 1967. Había apoyado los principios de la revolución, pero se desilusionó, diciendo que las prácticas no estaban a la altura de los ideales originales.
Los escritos de Mahfouz influyeron en una nueva generación de abogados egipcios, incluidos Nabil Mounir y Reda Aslan. [16]
Las obras traducidas de Mahfouz recibieron elogios de los críticos estadounidenses:
"Los callejones, las casas, los palacios y las mezquitas y la gente que vive entre ellos se evocan en la obra de Mahfouz tan vívidamente como las calles de Londres fueron evocadas por Dickens". — Newsweek [13]
"En toda la ficción de Naguib Mahfouz hay una sensación generalizada de metáfora, de un artista literario que utiliza su ficción para hablar de manera directa e inequívoca sobre la situación de su país. Su obra está imbuida de amor por Egipto y su gente, pero también es absolutamente honesta y nada sentimental". — Washington Post [13]
"La obra de Mahfouz es fresca, llena de matices y cautivadoramente lírica. El Premio Nobel reconoce la importancia universal de [su] ficción". — Los Angeles Times [13]
"El señor Mahfouz encarnaba la esencia de lo que hace posible el hormiguero humano, violento, estridente y caótico de El Cairo". — The Economist [13]
Mahfouz recibió el Premio Nobel de Literatura en 1988, siendo el único escritor árabe que ha ganado este galardón. Poco después de ganar el premio, Mahfouz dijo:
El Premio Nobel me ha dado, por primera vez en mi vida, la sensación de que mi literatura puede ser apreciada a nivel internacional. El mundo árabe también ganó el Nobel conmigo. Creo que se han abierto puertas internacionales y que, a partir de ahora, la gente alfabetizada también tendrá en cuenta la literatura árabe. Merecemos ese reconocimiento. [17]
La carta sueca a Mahfouz elogió su "trabajo rico y complejo":
[Nos] invita a reconsiderar las cosas fundamentales de la vida. Temas como la naturaleza del tiempo y el amor, la sociedad y las normas, el conocimiento y la fe se repiten en una variedad de situaciones y se presentan de maneras que invitan a la reflexión, son evocadoras y claramente audaces. Y la calidad poética de su prosa se puede sentir a través de la barrera del idioma. En la cita del premio se le atribuye la formación de un arte narrativo árabe que se aplica a toda la humanidad. [18]
Como a Mahfouz le resultó difícil viajar a Suecia debido a su edad, no asistió a la ceremonia de entrega de premios.
Mahfouz no se amilanó ante la polémica fuera de su obra. Como consecuencia de su apoyo al tratado de paz de Camp David con Israel, firmado por Sadat en 1978, sus libros fueron prohibidos en muchos países árabes hasta que ganó el Premio Nobel. Al igual que muchos escritores e intelectuales egipcios, Mahfouz figuraba en una "lista de la muerte" de los fundamentalistas islámicos.
Defendió al escritor británico-indio Salman Rushdie después de que el ayatolá Ruhollah Khomeini condenara a muerte a Rushdie en una fatwa de 1989 , pero también criticó la novela de Rushdie Los versos satánicos por "insultante" al Islam. Mahfouz creía en la libertad de expresión y, aunque personalmente no estaba de acuerdo con la obra de Rushdie, se pronunció en contra de la fatwa que lo condenaba a muerte por ello.
En 1989, después de la fatwa del Ayatolá Jomeini que pedía el asesinato de Rushdie y sus editores, Mahfouz llamó a Jomeini terrorista. [19] Poco después, Mahfouz se unió a otros 80 intelectuales para declarar que "ninguna blasfemia daña tanto al Islam y a los musulmanes como el llamado a asesinar a un escritor". [20]
La publicación de Los versos satánicos reavivó la controversia en torno a la novela de Mahfouz Los hijos de Gebelawi . Mahfouz recibió amenazas de muerte, incluida una del "jeque ciego", el egipcio Omar Abdel-Rahman . Mahfouz recibió protección policial, pero en 1994 un extremista logró atacar al novelista de 82 años apuñalándolo en el cuello frente a su casa en El Cairo. [21]
Sobrevivió, afectado permanentemente por daños en los nervios de su miembro superior derecho. Dieciséis personas fueron sometidas a un juicio militar, y dos de ellas recibieron la pena de muerte y finalmente fueron ahorcadas. Después del incidente, Mahfouz no pudo escribir más que unos pocos minutos al día y, en consecuencia, produjo cada vez menos obras. Posteriormente, vivió bajo la protección constante de un guardaespaldas. Finalmente, a principios de 2006, la novela se publicó en Egipto con un prefacio escrito por Ahmad Kamal Aboul-Magd. Después de las amenazas, Mahfouz se quedó en El Cairo con su abogado, Nabil Mounir Habib. Mahfouz y Mounir pasarían la mayor parte de su tiempo en la oficina de Mounir; Mahfouz usó la biblioteca de Mounir como referencia para la mayoría de sus libros. Mahfouz permaneció con Mounir hasta su muerte. [22] [12]
Mahfouz permaneció soltero hasta los 43 años porque creía que, con sus numerosas restricciones y limitaciones, el matrimonio obstaculizaría su futuro literario. [7] “Tenía miedo del matrimonio... sobre todo cuando veía lo ocupados que estaban mis hermanos y hermanas con eventos sociales a causa de él. Éste iba a visitar gente, aquél invitaba a gente. Tenía la impresión de que la vida de casado ocuparía todo mi tiempo. Me veía ahogado en visitas y fiestas. Sin libertad.” [23]
Sin embargo, en 1954 se casó discretamente con una mujer ortodoxa copta de Alejandría , Atiyyatallah Ibrahim, [24] con quien tuvo dos hijas, Fátima y Umm Kalthum. La pareja vivió inicialmente en una casa flotante en el barrio de Agouza de El Cairo, en la orilla oeste del Nilo , y luego se mudó a un apartamento a orillas del río en la misma zona. Mahfouz evitaba la exposición pública, especialmente las indagaciones sobre su vida privada, que podría haberse convertido, como él mismo dijo, en "un tema tonto en periódicos y programas de radio". [13]
A Mahfouz no le gustaba viajar. Belgrado era una de las pocas ciudades a las que iba con gusto y manifestaba un gran respeto por Serbia . [25]
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