Inari Ōkami ( japonés :稲荷大神) , también llamado Ō-Inari (大稲荷) , es el kami japonés de los zorros , la fertilidad , el arroz , el té y el sake , la agricultura y la industria , y la prosperidad general y el éxito mundano, [1] y es Uno de los principales kami del sintoísmo . En el Japón anterior, Inari también era el patrón de los herreros y comerciantes . Representado como hombre o mujer , Inari a veces es visto como un colectivo de tres o cinco kami individuales . Parece que Inari ha sido adorado desde la fundación de un santuario en la montaña Inari en el año 711 d.C., aunque algunos eruditos creen que el culto comenzó a finales del siglo V.
En el siglo XVI, Inari se había convertido en el patrón de los herreros y protector de los guerreros, y el culto a Inari se extendió por todo Japón en el período Edo . Inari es una figura popular tanto en las creencias sintoístas como budistas en Japón. Más de un tercio (32.000) de los santuarios sintoístas de Japón están dedicados a Inari. Las corporaciones modernas, como la empresa de cosméticos Shiseido , continúan venerando a Inari como un kami patrón, con altares en lo alto de sus oficinas corporativas. [2]
Los zorros de Inari, o kitsune , son de color blanco puro y actúan como sus mensajeros.
Según el mito, se decía que Inari, como diosa, llegó a Japón en el momento de su creación en medio de una dura hambruna que azotó la tierra. "Ella [Inari] descendió del cielo montada en un zorro blanco, y en su mano llevaba gavillas de cereal o grano. Ine , la palabra que ahora se usa para el arroz, es el nombre de este cereal. Lo que ella llevaba no era arroz sino algo "Cereal que crece en los pantanos. Según la leyenda, en la antigüedad Japón era agua y tierra pantanosa." [3]
Inari ha sido representada tanto como mujer como como hombre. Las representaciones más populares de Inari, según la académica Karen Ann Smyers , son una joven diosa de la comida y un anciano que lleva granos de arroz. Históricamente, Inari comenzó como mujer hasta el surgimiento del gobierno controlado por budistas en Japón. En ese momento, muchas deidades femeninas de alto poder fueron cambiadas por masculinas, incluida Inari. La separación del budismo y el sintoísmo comenzó a finales del siglo XIX bajo el régimen Meiji como una de las primeras reformas. [4] Algunos no sabían si referirse a Inari como hombre o mujer, por lo que lo dejaron en manos de cada persona. Debido a su estrecha asociación con kitsune , a menudo se cree que Inari es un zorro; Aunque esta creencia está muy extendida, tanto los sacerdotes sintoístas como los budistas la desaconsejan. [5] Inari también aparece en forma de serpiente o dragón, y en un cuento popular , Inari se aparece a un hombre malvado en la forma de una araña monstruosa como una forma de enseñarle una lección.
A veces se identifica a Inari con otras figuras mitológicas. Algunos estudiosos sugieren que Inari es la figura conocida en la mitología japonesa clásica como la deidad femenina sintoísta Uka-no-Mitama (o posiblemente Uke Mochi ); otros sugieren que Inari es la misma figura que la deidad femenina sintoísta , Toyouke . Algunos consideran que Inari es idéntico a cualquier kami de grano . [6] [7]
El aspecto femenino de Inari a menudo se identifica o combina con Dakiniten , una deidad budista que es una transformación japonesa de la dakini india , [8] o con Benzaiten de los Siete Dioses Afortunados . [9] Dakiniten es retratada como una bodhisattva femenina o andrógina montada en un zorro blanco volador. [8] La asociación de Inari con el budismo puede haber comenzado en el siglo VIII, cuando el monje y fundador budista Shingon , Kūkai , asumió la administración del templo de Tōji y eligió a Inari como protector del templo. [2] Por lo tanto, Inari todavía está estrechamente asociado con el budismo Shingon hasta el día de hoy.
Inari es a menudo venerado como un colectivo de tres deidades ( Inari sanza ); Desde el período Kamakura , este número ha aumentado en ocasiones hasta cinco kami ( Inari goza ). Sin embargo, la identificación de estos kami ha variado con el tiempo. Según los registros de Fushimi Inari , el santuario Inari más antiguo y quizás el más destacado, estos kami incluían a Izanagi , Izanami , Ninigi y Wakumusubi , además de las deidades alimenticias mencionadas anteriormente. Los cinco kami hoy identificados con Inari en Fushimi Inari son Ukanomitama , Sarutahiko , Omiyanome , Tanaka y Shi. Sin embargo, en Takekoma Inari , el segundo santuario Inari más antiguo de Japón, las tres deidades consagradas son Ukanomitama, Ukemochi y Wakumusubi. [10] Según el Nijūni shaki, los tres kami son Ōmiyame no mikoto (agua), Ukanomitama no mikoto (grano) y Sarutahiko no mikami (tierra). También está "asociado" y/o se cree que es Ukemochi . [11] A veces también se piensa que es el hijo de Susanoo llamado Uka no Mitama no Kami. [11]
El zorro, [12] las gemas mágicas, [12] los pergaminos con escritos divinos, [12] y la joya que concede los deseos son símbolos destacados de Inari. Otros elementos comunes en las representaciones de Inari, y a veces de sus kitsune , incluyen una hoz, una gavilla o saco de arroz y una espada. Otra pertenencia era su látigo; aunque apenas se sabía que lo usaran, era un arma poderosa que se usaba para quemar los cultivos de arroz de la gente.
Inari también se asocia con los números 2 y 3 , números con cualquiera de los dos al principio, incluidos y especialmente múltiplos de ellos que pueden dividirse uniformemente entre potencias de 10 , [12] y múltiplos de 2 y 3.
También se le asocia con burdeles , animadores , espadachines y espaderos, y alimentos y comidas en general además del arroz. [11]
El origen del culto a Inari no está del todo claro. El primer uso registrado de los kanji ( caracteres ) actuales del nombre de Inari, que significan "llevar arroz" (literalmente "carga de arroz") fue en el Ruijū Kokushi en 892 d.C. Anteriormente se utilizaban otros conjuntos de kanji con las mismas lecturas fonéticas, la mayoría de los cuales contenían una referencia al arroz, y la mayoría de los estudiosos coinciden en que el nombre Inari se deriva de ine-nari ( cultivo de arroz ) (稲成り) . [13] Se sabe que el culto a Inari existió desde el año 711 d.C., la fecha oficial de fundación del santuario en la montaña Inari en Fushimi, Kioto . Eruditos como Kazuo Higo creen que el culto se llevó a cabo durante siglos antes de esa fecha; sugieren que el clan Hata comenzó el culto formal a Inari como kami agrícola a finales del siglo V. [14] El nombre Inari no aparece en la mitología japonesa clásica . [15]
En el período Heian , el culto a Inari comenzó a extenderse. En 823 d.C., después de que el emperador Saga presentara el templo Tō-ji a Kūkai , el fundador de la secta budista Shingon , este último designó a Inari como su kami protector residente . [14] En 827, la corte concedió a Inari el quinto rango inferior, lo que aumentó aún más la popularidad de la deidad en la capital. Posteriormente, el rango de Inari aumentó y, en 942, el emperador Suzaku le concedió a Inari el rango más alto en agradecimiento por superar las rebeliones. En esa época, el santuario Fushimi Inari-taisha estaba entre los veintidós santuarios elegidos por la corte para recibir el patrocinio imperial, un gran honor. [16] El segundo santuario de Inari, Takekoma Inari, se estableció a finales del siglo IX.
La popularidad de Inari siguió creciendo. El santuario Fushimi, que ya era un popular lugar de peregrinación, ganó gran renombre cuando se convirtió en un lugar de peregrinación imperial en 1072. En 1338, se decía que el festival del santuario rivalizaba en esplendor con el Festival de Gion . [17]
En 1468, durante la Guerra Ōnin , todo el complejo del santuario Fushimi fue quemado. La reconstrucción tardó unos treinta años; El nuevo edificio fue consagrado en 1499. Mientras que el antiguo complejo había consagrado a tres kami en edificios separados, el nuevo consagraba a cinco kami en un solo edificio. El nuevo santuario también incluyó por primera vez un templo budista, y el sacerdocio hereditario se amplió para incluir al clan Kada. [18]
Durante el período Edo , el culto a Inari se extendió por todo Japón; se volvió especialmente prominente en Edo . [19] Smyers atribuye esta expansión al movimiento de daimyōs (señores feudales). En el siglo XVI, Inari se había convertido en el patrón de los herreros y el protector de los guerreros (por esta razón, muchos recintos de castillos en Japón contienen santuarios de Inari) y los daimyōs llevaron consigo la creencia en su protector kami cuando se mudaron a un nuevo dominio. [19] El papel divino de Inari continuó expandiéndose; en la costa se convirtió en protector de los pescadores; en Edo, fueron invocados para prevenir incendios. Se convirtieron en patrones de actores y prostitutas, ya que sus santuarios a menudo se encontraban cerca de los barrios de placer donde vivían estos individuos. Comenzaron a ser adorados como el Inari que cumple los deseos , una deidad de la suerte y la prosperidad; un dicho común en Osaka era Byō Kōbō, yoku Inari ( Por enfermedad [rezar a] Kōbō , por deseos [rezar a] Inari ). [20] [21] A Inari también se le empezó a pedir buena salud; se les atribuye la curación de dolencias tan diversas como la tos, el dolor de muelas, las fracturas de huesos y la sífilis. [22] Las mujeres rezaron a Inari para que les concediera hijos.
Después de que un decreto gubernamental ordenara la separación de las creencias budistas y sintoístas, muchos santuarios de Inari sufrieron cambios. En Fushimi Inari, por ejemplo, se derribaron estructuras que obviamente eran budistas. Entre la población, sin embargo, continuó la forma mixta de culto. [23] Algunos templos budistas, como Toyokawa Inari , mantuvieron el culto a Inari argumentando que siempre habían estado dedicados a una deidad budista (a menudo Dakiniten), que la gente común había confundido con Inari. [24]
En el período Tokugawa , cuando el dinero reemplazó al arroz como medida de riqueza en Japón, el papel de Inari como kami de la prosperidad mundana se amplió para incluir todos los aspectos de las finanzas, los negocios y la industria. A principios del siglo XVIII, los seguidores de Inari en la ceca de Ginza acuñaron monedas destinadas a ofrendas a Inari, que presentaban imágenes de dos zorros y una joya o los símbolos de larga vida y buena suerte . [25]
Inari es una deidad popular con santuarios y templos ubicados en la mayor parte de Japón . Según una encuesta realizada en 1985 por la Asociación Nacional de Santuarios Sintoístas, 32.000 santuarios (más de un tercio de los santuarios sintoístas en Japón) están dedicados a Inari. [26] Este número incluye sólo los santuarios sintoístas con sacerdotes residentes a tiempo completo; si se incluyeran pequeños santuarios al borde de las carreteras o en el campo, santuarios mantenidos en una casa u oficina corporativa, santuarios más pequeños sin sacerdotes residentes a tiempo completo y templos budistas, el número aumentaría al menos en un orden de magnitud. [27]
La entrada a un santuario de Inari suele estar marcada por uno o más torii bermellones y algunas estatuas de kitsune , que los fieles suelen adornar con yodarekake ( baberos votivos ) rojos por respeto. Este color rojo ha llegado a identificarse con Inari, debido a la prevalencia de su uso entre los santuarios de Inari y sus torii. [28] El santuario principal es el Santuario Fushimi Inari en Fushimi , Kioto , Japón, donde los caminos que suben a la colina del santuario están marcados de esta manera. Las estatuas kitsune a veces se confunden con una forma de Inari y, por lo general, vienen en pares, representando a un hombre y una mujer. [29] Estas estatuas de zorros sostienen un objeto simbólico en la boca o debajo de una pata delantera; por lo general, una joya y una llave, pero son comunes un haz de arroz, un pergamino o un cachorro de zorro. Casi todos los santuarios de Inari, por pequeños que sean, contarán con al menos un par de estas estatuas, generalmente a los lados, en el altar o frente al santuario principal. [29] Las estatuas rara vez son realistas; Por lo general, están estilizados y representan un animal sentado con la cola en el aire mirando hacia adelante. A pesar de estas características comunes, las estatuas son de naturaleza muy individual; no hay dos iguales. [30] [31]
En el santuario se ofrecen ofrendas de arroz , sake y otros alimentos para apaciguar y complacer a estos mensajeros kitsune , de quienes luego se espera que supliquen a Inari en nombre del devoto. [32] Inari-zushi , un rollo de sushi japonés de tofu frito envasado , es otra oferta popular. Se cree que el tofu frito es la comida favorita de los zorros japoneses, y un rollo Inari-zushi tiene esquinas puntiagudas que se asemejan a orejas de zorro, lo que refuerza la asociación. [33] Los sacerdotes normalmente no ofrecen estos alimentos a la deidad, pero es común que las tiendas que se alinean en el acceso a un santuario de Inari vendan tofu frito para que los devotos lo ofrezcan. [34] Los fieles suelen ofrecer estatuas de zorros a los santuarios de Inari y, en ocasiones, se presenta en un templo un zorro disecado y montado. Hubo un tiempo en que algunos templos albergaban zorros vivos que eran venerados, pero esta no es una práctica actual. [35]
Según la erudita de Inari Karen A. Smyers, "la característica más sorprendente del culto a Inari es el alto grado de diversificación e incluso personalización de este kami. Los devotos no adoran simplemente a 'Inari', sino a una forma separada de Inari con su propio nombre. Varios santuarios y templos de Inari adoran a kami completamente diferentes como Inari; las tradiciones y los símbolos tienen una multiplicidad de significados". Esto se ejemplifica con los diversos kami con los que se identifica a Inari, como Uganomitama no Okami, Ukanomitama no kami, Ukemochi no kami, Wakumusubi no kami y muchos más. [36] De hecho, a excepción del culto a los antepasados, el culto a Inari es la más personalizada de todas las religiosidades japonesas. [37]
Smyers también describe el concepto de "Inari personal" o " watashi no O-Inari-sama " en japonés. "Un sacerdote sintoísta argumentó que el impulso de adorar a 'mi propio Inari' surgió durante el último período Edo y explicó la gran difusión de los santuarios de Inari en ese momento". Además, "si hay cien creyentes, tendrán cien ideas diferentes sobre Inari". [38] Smyers señala que Inari ha sido re-consagrada y dividida con "mucha mayor facilidad y frecuencia que otros kami sintoístas, y esto puede explicar en parte su gran diversidad". [39]
Esta personalización no se limita a los practicantes sintoístas, sino que también tiene vínculos con el budismo. A menudo se describe a Inari como la "deidad más cercana a los humanos", según un sacerdote de Toyokawa en el artículo de Smyers. "'Es [Inari] es como tu propia madre, concede tus deseos. En tiempos de enfermedad cuando ni siquiera un médico puede curarte, no tienes otra alternativa que preguntarle a Inari. Los Budas tienen varios rangos; Dakiniten [uno de los muchos otros de Inari] nombres] está en el nivel diez (deva), el nivel más cercano al de los humanos. Así que Inari tiene relaciones muy cercanas con las personas'". [40]
La personalización de Inari también se extiende a sus mensajeros, los kitsune. [41] De hecho, Smyers atestigua que el zorro es "el símbolo más frecuentemente comparado con Inari". [ Esta cita necesita una cita ]
El análisis de Smyers es esencialmente el siguiente: "Inari parece haber logrado un equilibrio fortuito: lo suficientemente famoso y poderoso como para hacer que la gente se sienta segura de que puede ayudarlos, pero carece del tipo de narrativa histórica clara que impediría su personalización para satisfacer necesidades particulares". [40]
Se cree que Inari tiene atributos tanto buenos como malos. [11]
Como muchos otros lugares de prominencia espiritual, muchos practicantes del sintoísmo, especialmente el culto a Inari, peregrinan a la montaña Inari en el Santuario Fushimi Inari en Kioto. Sin embargo, a diferencia de otras religiones, la peregrinación al Santuario Fushimi Inari y sus alrededores es la única peregrinación estandarizada a pesar de haber unos 40.000 santuarios en todo Japón. Esto se debe en parte a la personalización que los practicantes de Inari tienden a tener hacia Inari como se describe anteriormente. "Tienen pocas razones para adorar alguna otra forma en otro lugar, que incluso puede ser vista como el Inari de otra persona", [42] dice Karen A. Smyers.
La peregrinación comienza "al pie de la montaña, en medio de elegantes edificios rojos que albergan a los cinco kami del santuario Fushimi Inari y otras deidades". [43] Los visitantes primero deben enjuagarse la boca y lavarse las manos, un medio para purificarse simbólicamente antes de acercarse a los kami. Los numerosos torii rojos por los que se conoce a Fushimi son la puerta principal para transmitir que uno está entrando en un espacio sagrado. A lo largo del camino a través de estos torii y subiendo la montaña, uno encontrará varios altares de roca, casas de té, cascadas y muchos cedros, que simbolizan la "manifestación de la grandeza de la naturaleza" de Inari. Al llegar a la cima, uno "pasa por el lugar asociado con la ayuda milagrosa de Inari al forjar la espada del emperador". [44] Luego, el peregrino tiene un descenso constante de la montaña y regresa al mundo normal fuera del espacio sagrado. A pesar de este camino, en realidad "no existe una ruta fija que uno deba tomar a través de los miles de sitios sagrados en la montaña, y los peregrinos y los grupos tienden a desarrollar sus propias historias sagradas, adorando en los sitios que tienen un significado particular para ellos". [45] Además, "cada versión de la peregrinación es una especie de improvisación musical sobre el tema de Inari". [46]
Muchas tradiciones también están asociadas con la peregrinación a Inari:
El día festivo tradicional de Inari era el primer día del caballo (el sexto día) del segundo mes ( nigatsu no hatsuuma ) del calendario lunisolar . [17]
En algunas partes de Kyūshū , un festival o período de oración comienza cinco días antes de la luna llena en noviembre; ocasionalmente se extiende a una semana completa. Esto se acompaña de llevar ofrendas de productos de arroz a un santuario dedicado a Inari todos los días y recibir o-mamori ( encantamientos de protección ).