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Ame-no-Uzume

Ame-no-Uzume-no-Mikoto ( japonés :天宇受売命, 天鈿女命) es la diosa del amanecer , la alegría, la meditación, la juerga y las artes en la religión sintoísta de Japón , y la esposa del dios Sarutahiko . Ōkami . (-no-Mikoto es un honorífico común añadido a los nombres de los dioses japoneses; puede entenderse como similar al honorífico inglés 'el Grande'). Es famosa su contribución a sacar a la luz a la desaparecida deidad del sol, Amaterasu Omikami , cuando se había escondido. ella misma en una cueva. Su nombre también se puede pronunciar como Ama-no-Uzume-no-Mikoto . También se la conoce como Ōmiyanome-no-Ōkami, una kami inari posiblemente debido a su relación con su marido. [2] También es conocida como Ame-no-Uzume-no-Mikoto, La Gran Persuasora y La Mujer Celestial Alarmante. [3] Ella es representada en la farsa kyōgen como Okame, una mujer que se deleita con su sensualidad. [ cita necesaria ]

Mitología

Amaterasu y la cueva

El hermano de Amaterasu, el dios de la tormenta Susano'o , había destrozado sus campos de arroz, arrojó un caballo desollado a su telar y mató brutalmente a una de sus doncellas debido a una pelea entre ellas. A su vez, Amaterasu se enfureció con él y se retiró a la Cueva de la Roca Celestial, Amano-Iwato . El mundo, sin la iluminación del sol, se oscureció y los dioses no pudieron sacar a Amaterasu de su escondite.

Uzume bailando para atraer a Amaterasu.

La inteligente Uzume volcó una tina cerca de la entrada de la cueva y comenzó a bailar sobre ella, arrancándose la ropa delante de las otras deidades. Esto les pareció tan cómico que se rieron de buena gana al verlo. [4] Se dice que esta danza fundó la danza ritual japonesa, Kagura . [5] Además, esto también está respaldado por otras tradiciones que afirman que la primera kagura fue bailada por una chamana que era una kami, Ame-no-Uzume, atrayendo (invocando la presencia de) Amaterasu, recreando así las intenciones del kagura como un acto de comunicación con otras deidades. [6] Además, además de inspirar los orígenes del kagura, el mito de Ame-no-Uzume también ha influido en las fuentes de tres elementos chamánicos que más tarde se incorporaron al ritual sintoísta y al kagura, siendo el Omoto Kagura, Hana Matsuri, y Hayachine Kagura al presentar la coreografía chamánica como comunicación ritual, algo por lo que el mito es más conocido. [7]

Uzume había colgado un espejo de bronce y una hermosa joya de jade pulido. Amaterasu los escuchó y se asomó para ver a qué se debía la conmoción. Cuando abrió la cueva, vio la joya y su glorioso reflejo en un espejo que Uzume había colocado en un árbol, y lentamente salió de su inteligente escondite.

En ese momento, el dios Ame-no-Tajikarawo-no-mikoto salió corriendo y cerró la cueva detrás de ella, negándose a moverse para que ella ya no pudiera retirarse. Otro dios ató un shimenawa mágico (compárese con el mito nuristaní de una paja adherida al hilo alrededor de una casa cerca del cielo) a lo largo de la entrada. [8] Las deidades Ame-no-Koyane-no-mikoto y Ame-no-Futodama-no-mikoto luego le pidieron a Amaterasu que se reuniera con lo divino. Ella estuvo de acuerdo y la luz volvió a la tierra.

Uzume y Sarutahiko

Amaterasu le ordena a Uzume que acompañe a su nieto Ninigi en su viaje a la tierra. Se dirigen a Ame-no-ukihashi ("puente flotante del cielo") para poder dirigirse a la tierra, pero Sarutahiko los bloquea . Uzume viene y convence a Sarutahiko para que deje pasar a Ninigi; en otras versiones de la historia, Uzume coquetea con Sarutahiko. Durante este viaje, cortó la boca del pepino de mar con su daga, provocando que éste quedara en silencio permanente. [9]

Más tarde, Uzume y Sarutahiko se enamoran y se casan. Juntos fundaron el clan Sarume  [ja] . [10] [11] [12]

Culto

Tableta en el santuario Ama-no-Uzume en Takachiho

Ame-no-Uzume-no-Mikoto todavía es adorado hoy como un kami sintoísta . [13] Hay muchos santuarios dedicados a la diosa, incluidos el Santuario Chiyo, el Santuario Tsubaki América y el Gran Santuario Tsubaki . [14] [15] En algunos, se la adora como patrona de bailarines y artistas. [9] Además, existen conexiones entre los mitos de Ame-no-Uzume-no-Mikoto y los textos míticos del siglo VIII que describen la mitología similar pero única entre el Japón del siglo XXI y la erudición sobre mitos modernos; siendo que existen debates tanto en el idioma japonés como en el inglés en términos de traducir los nombres de lugares, objetos y personajes específicos del Kiki a la escritura moderna. Además, el debate se reduce a que algunos caracteres en Kiki tienen caracteres chinos dentro de su nombre y son consistentes en la traducción, mientras que otros no, un ejemplo es Ame-no-Uzume en diferentes textos que usan diferentes ortografías. Como tal, se teoriza que esta decisión es importante para los nombres al referirse fonéticamente al personaje como una identidad que proviene de múltiples fuentes, y los eruditos que escriben el nombre de Ame-no-Uzume en katakana implican en gran medida que la forma ideal de la figura es dentro de una dimensión abstracta en lugar de limitarse a una única apariencia textual, afirmándola fuera de textos específicos con base histórica. [dieciséis]

Junto con su marido, se dirige a ella durante el festival de noviembre de Tori-no-ichi en el que se venden máscaras o fotografías de la pareja. [9]

Similitudes con la religión védica

Según Michael Witzel , Uzume está más estrechamente relacionada con la diosa védica Ushas ( uṣás ), descendiente de la diosa protoindoeuropea Hausos ( *h₂éwsōs ), y con la diosa nuristani Disani . Ambas diosas comparten muchas similitudes como la cueva ( Vala / Iwato ) y la exposición de los pechos en señal de amistad. Witzel propuso que las religiones japonesa, védica y nuristaní están mucho más estrechamente relacionadas en comparación con otras mitologías bajo lo que él llama mitología laurasiática, y que los tres mitos pueden remontarse al período indoiraní, alrededor del año 2000 a.C. Esto haría que Uzume fuera análoga a la diosa griega Eos y a la diosa romana Aurora . [1]

Referencias

  1. ^ abcde Witzel, Michael (2005). Vala e Iwato: el mito del sol oculto en la India, Japón y más allá (PDF) .
  2. ^ "Tesoros de los Morikami". Museo Morikami y Jardines Japoneses. Archivado desde el original el 21 de julio de 2016 . Consultado el 23 de agosto de 2012 .
  3. ^ Herbert, Jean (2011). Shinto: en la fuente de Japón. Taylor y Francisco. pag. 264.ISBN 978-0-203-84216-4.
  4. ^ Federico, Louis (2002). Enciclopedia de Japón. Prensa de la Universidad de Harvard. págs. 27-28. ISBN 0-674-00770-0.
  5. ^ Lancashire, Terence (2004). "De la posesión espiritual al teatro ritual: un escenario potencial para el desarrollo de la Kagura japonesa ". Anuario de Música Tradicional . 36 . Consejo Internacional de Música Tradicional: 90–108. doi :10.1017/S0740155800020476. ISSN  0740-1558. JSTOR  20058793.
  6. ^ Sadler, Albert (1970). ""O-Kagura ". Notas de campo sobre el festival dramático en el Tokio moderno". Estudios de folclore asiático . 29 : 275–300. doi :10.2307/1177614. JSTOR  1177614 . Consultado el 17 de noviembre de 2023 .
  7. ^ Averbuch, Irit (1998). "Danza chamánica en Japón: la coreografía de la posesión en la actuación de Kagura". Estudios de folclore asiático . 57 : 293. doi : 10.2307/1177614. JSTOR  1177614. ProQuest  224531474 . Consultado el 17 de noviembre de 2023 .
  8. ^ Addiss, Stephen; Groemer, Gerald; Rimer, Thomas, eds. (2006). Arte y cultura tradicionales japoneses: un libro de consulta ilustrado. Prensa de la Universidad de Hawai'i. págs. 16-17. ISBN 978-0-8248-2878-3.
  9. ^ abc Ashkenazi, Michael (2008). Manual de mitología japonesa . Manuales de mitología mundial. Oxford: Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 111-112. ISBN 978-0-19-533262-9.
  10. ^ Picken, Stuart DB (2004). Libro de consulta en sintoísmo: documentos seleccionados. Grupo editorial Greenwood. ISBN 978-0-313-26432-0.
  11. ^ Roberts, Jeremy (2009). Mitología japonesa de la A a la Z. Publicación de Infobase. ISBN 978-1-4381-2802-3.
  12. ^ Coulter, Charles Russell; Turner, Patricia (4 de julio de 2013). Enciclopedia de deidades antiguas. Rutledge. ISBN  978-1-135-96397-2.
  13. ^ "Tsubaki Sukeikai" (PDF) . Gran Santuario Tsubaki de América . Consultado el 23 de agosto de 2012 .[ enlace muerto permanente ]
  14. ^ "Gran Santuario Tsubaki de América". www.tsubakishrine.org . Consultado el 23 de noviembre de 2020 .
  15. ^ "Santuario Chiyo". Guía de viaje de Hikone . 5 de septiembre de 2017 . Consultado el 23 de noviembre de 2020 .
  16. ^ Sábanas, William. "Mitología en el Japón del siglo XXI: un estudio de Ame no Uzume no Mikoto". Centro Electrónico de Tesis y Disertaciones . Universidad del Estado de Ohio . Consultado el 17 de noviembre de 2023 .

enlaces externos